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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
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o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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Gitanjali ( Fragmentos )
I
No te atormentes por su corazón, corazón mío;
déjalo en la oscuridad. ¿Qué se yo si su belleza es sólo
de su cuerpo, y su sonrisa sólo de su cara? Déjame
aceptar sin preguntas este sencillo sentido
de sus miradas, y ser así feliz.
II
Igual me da si es un manto de ilusión el que sus brazos tejen
alrededor de mí, porque el manto es rico y raro;
y al engaño se le puede sonreír, y olvidarlo.
III
No te atormentes por su corazón, corazón mío; conténtate
si la música es verdadera, aunque no se pueda fiar en la palabra;
disfruta de la gracia que danza, como un lirio, sobre la mentirosa
superficie ondeante, y sea lo que fuere de lo que vive allá en el fondo.
I
No te atormentes por su corazón, corazón mío;
déjalo en la oscuridad. ¿Qué se yo si su belleza es sólo
de su cuerpo, y su sonrisa sólo de su cara? Déjame
aceptar sin preguntas este sencillo sentido
de sus miradas, y ser así feliz.
II
Igual me da si es un manto de ilusión el que sus brazos tejen
alrededor de mí, porque el manto es rico y raro;
y al engaño se le puede sonreír, y olvidarlo.
III
No te atormentes por su corazón, corazón mío; conténtate
si la música es verdadera, aunque no se pueda fiar en la palabra;
disfruta de la gracia que danza, como un lirio, sobre la mentirosa
superficie ondeante, y sea lo que fuere de lo que vive allá en el fondo.
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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IV
Deseaste mi amor, y, sin embargo, no me amabas.
Por eso mi vida se cuelga de ti como una cadena,
que te grita y se te aferra, más dura
cuanto más luchas por ser libre.
V
Mi desesperación ha llegado a ser tu compañera mortal,
y se agarra al más leve de tus favores, pretendiendo arrastrarte
hasta la caverna de las lágrimas.
Has destrozado mi libertad, y, con su ruina, te has
fabricado tu propia prisión.
VI
No supe lo que hacía un momento y vine.
Pero alza tus ojos que yo vea si queda aún alguna sombra
de los días pasados, una pálida nube, ya sin lluvia, en el horizonte.
Sopórtame un momento¡ aunque yo no sepa lo que hago.
Deseaste mi amor, y, sin embargo, no me amabas.
Por eso mi vida se cuelga de ti como una cadena,
que te grita y se te aferra, más dura
cuanto más luchas por ser libre.
V
Mi desesperación ha llegado a ser tu compañera mortal,
y se agarra al más leve de tus favores, pretendiendo arrastrarte
hasta la caverna de las lágrimas.
Has destrozado mi libertad, y, con su ruina, te has
fabricado tu propia prisión.
VI
No supe lo que hacía un momento y vine.
Pero alza tus ojos que yo vea si queda aún alguna sombra
de los días pasados, una pálida nube, ya sin lluvia, en el horizonte.
Sopórtame un momento¡ aunque yo no sepa lo que hago.
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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VII
Las rosas están todavía en capullo, y no saben aún
cómo descuidamos coger flores este verano.
La estrella de la mañana tiene todavía el mismo
silencio palpitante; la luz primera está enredada aún
en las enredaderas que cuelgan de mi ventana,
como en aquellos días pasados.
Olvidé un momento que todo había cambiado, y vine.
VIII
Olvidé si tú me avergonzaste alguna vez, volviéndome
tu cara cuando yo te desnudaba mi corazón.
Sólo recuerdo las palabras que tropezaron en el temblor de tus labios;
las sombras de arrebatada pasión de tus ojos oscuros, como las alas
de un pájaro que busca su nido en el crepúsculo.
Olvidé que tú te acordabas, y vine.
IX
Esta mañana mi despertar fue dichoso, porque vi a mi amor.
El cielo era una sola alegría, y mi vida y mi juventud se consumaron.
Hoy mi casa es de verdad mi casa, y mi cuerpo mi cuerpo.
La suerte me ha sido amiga, y mis dudas se disipan.
¡Pájaros, cantad vuestra canción mejor!
¡Luna, derrama tu luz más bella!
¡Dispara, a millones, tus flechas, dios del amor!
Las rosas están todavía en capullo, y no saben aún
cómo descuidamos coger flores este verano.
La estrella de la mañana tiene todavía el mismo
silencio palpitante; la luz primera está enredada aún
en las enredaderas que cuelgan de mi ventana,
como en aquellos días pasados.
Olvidé un momento que todo había cambiado, y vine.
VIII
Olvidé si tú me avergonzaste alguna vez, volviéndome
tu cara cuando yo te desnudaba mi corazón.
Sólo recuerdo las palabras que tropezaron en el temblor de tus labios;
las sombras de arrebatada pasión de tus ojos oscuros, como las alas
de un pájaro que busca su nido en el crepúsculo.
Olvidé que tú te acordabas, y vine.
IX
Esta mañana mi despertar fue dichoso, porque vi a mi amor.
El cielo era una sola alegría, y mi vida y mi juventud se consumaron.
Hoy mi casa es de verdad mi casa, y mi cuerpo mi cuerpo.
La suerte me ha sido amiga, y mis dudas se disipan.
¡Pájaros, cantad vuestra canción mejor!
¡Luna, derrama tu luz más bella!
¡Dispara, a millones, tus flechas, dios del amor!
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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GITANJALI
100
Desciendo a las profundidades del mar de las formas, en busca de la perla perfecta de lo que no la tiene.
No más este navegar, de puerto en puerto, con mi barco viejo de naufragios. Ya se fueron los días en que era mi gozo
ser juguete de las olas.
Y ahora tengo ansia de morir en lo inmortal.
Llevaré el arpa de mi vida al tribunal que está junto al abismo sin fin de donde sube la música no tocada.
Y acordaré mi música con la música de lo eterno, y cuando haya cantado su sollozo último, pondré mi arpa muda
a los pies de lo callado.
100
Desciendo a las profundidades del mar de las formas, en busca de la perla perfecta de lo que no la tiene.
No más este navegar, de puerto en puerto, con mi barco viejo de naufragios. Ya se fueron los días en que era mi gozo
ser juguete de las olas.
Y ahora tengo ansia de morir en lo inmortal.
Llevaré el arpa de mi vida al tribunal que está junto al abismo sin fin de donde sube la música no tocada.
Y acordaré mi música con la música de lo eterno, y cuando haya cantado su sollozo último, pondré mi arpa muda
a los pies de lo callado.
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o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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GITANJALI
80
Soy como un jirón de una nube de otoño, que vaga inútilmente por el cielo. ¡Sol mío, glorioso eternamente;
aún tu rayo no me ha evaporado, aún no me has hecho uno con tu luz! Y paso mis meses y mis años alejado de ti.
Si éste es tu deseo y tu diversión, ten mi vanidad veleidosa, píntala de colores, dórala de oro,
échala sobre el caprichoso viento, tiéndela en cambiadas maravillas.
Y cuando te guste dejar tu juego, con la noche, me derretiré, me desvaneceré en la oscuridad; o quizás,
en una sonrisa de la mañana blanca, en una frescura de pureza transparente.
80
Soy como un jirón de una nube de otoño, que vaga inútilmente por el cielo. ¡Sol mío, glorioso eternamente;
aún tu rayo no me ha evaporado, aún no me has hecho uno con tu luz! Y paso mis meses y mis años alejado de ti.
Si éste es tu deseo y tu diversión, ten mi vanidad veleidosa, píntala de colores, dórala de oro,
échala sobre el caprichoso viento, tiéndela en cambiadas maravillas.
Y cuando te guste dejar tu juego, con la noche, me derretiré, me desvaneceré en la oscuridad; o quizás,
en una sonrisa de la mañana blanca, en una frescura de pureza transparente.
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y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
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GITANJALI
61
¿Sabe alguien de dónde viene el sueño que pasa, volando, por los ojos del niño? Sí. Dicen que mora en la aldea de las hadas;
que por la sombra de una floresta vagamente alumbrada de luciérnagas, cuelgan dos tímidos capullos de encanto,
de donde viene el sueño a besar los ojos del niño.
¿Sabe alguien de dónde viene la sonrisa que revuela por los labios del niño dormido? Sí. Cuentan que, en el ensueño
de una mañana de otoño, fresca de rocío, el pálido rayo primero de la luna nueva, dorando el borde de una nube que se iba,
hizo la sonrisa que vaga en los labios del niño dormido.
¿Sabe alguien en dónde estuvo escondida tanto tiempo la dulce y suave frescura que florece en las carnecitas del niño? Sí.
Cuando la madre era joven, empapaba su corazón de un tierno y misterioso silencio de amor, la dulce y suave frescura
que ha florecido en las carnecitas del niño.
61
¿Sabe alguien de dónde viene el sueño que pasa, volando, por los ojos del niño? Sí. Dicen que mora en la aldea de las hadas;
que por la sombra de una floresta vagamente alumbrada de luciérnagas, cuelgan dos tímidos capullos de encanto,
de donde viene el sueño a besar los ojos del niño.
¿Sabe alguien de dónde viene la sonrisa que revuela por los labios del niño dormido? Sí. Cuentan que, en el ensueño
de una mañana de otoño, fresca de rocío, el pálido rayo primero de la luna nueva, dorando el borde de una nube que se iba,
hizo la sonrisa que vaga en los labios del niño dormido.
¿Sabe alguien en dónde estuvo escondida tanto tiempo la dulce y suave frescura que florece en las carnecitas del niño? Sí.
Cuando la madre era joven, empapaba su corazón de un tierno y misterioso silencio de amor, la dulce y suave frescura
que ha florecido en las carnecitas del niño.
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GITANJALI
60
En las playas de todos los mundos, se reúnen los niños. El cielo infinito se en calma sobre sus cabezas; el agua, impaciente,
se alborota. En las playas de todos los mundos, los niños se reúnen, gritando y bailando.
Hacen casitas de arena y juegan con las conchas vacías. Su barco es una hoja seca que botan, sonriendo, en la vasta profundidad. Los niños juegan en las playas de todos los mundos.
No saben nadar; no saben echar la red. Mientras el pescador de perlas se sumerge por ellas, y el mercader navega en sus navíos,
los niños recogen piedritas y vuelven a tirarlas. Ni buscan tesoros ocultos, ni saben echar la red.
El mar se alza, en una carcajada, y brilla pálida la playa sonriente. Olas asesinas cantan a los niños baladas sin sentido,
igual que una madre que meciera a su hijo en la cuna. El mar juega con los niños, y, pálida, luce la sonrisa de la playa.
En las playas de todos los mundos, se reúnen los niños. Rueda la tempestad por el cielo sin caminos, los barcos naufragan
en el mar sin rutas, anda suelta la muerte, y los niños juegan. En las playas de todos los mundos, se reúnen, en una gran fiesta,
todos los niños.
60
En las playas de todos los mundos, se reúnen los niños. El cielo infinito se en calma sobre sus cabezas; el agua, impaciente,
se alborota. En las playas de todos los mundos, los niños se reúnen, gritando y bailando.
Hacen casitas de arena y juegan con las conchas vacías. Su barco es una hoja seca que botan, sonriendo, en la vasta profundidad. Los niños juegan en las playas de todos los mundos.
No saben nadar; no saben echar la red. Mientras el pescador de perlas se sumerge por ellas, y el mercader navega en sus navíos,
los niños recogen piedritas y vuelven a tirarlas. Ni buscan tesoros ocultos, ni saben echar la red.
El mar se alza, en una carcajada, y brilla pálida la playa sonriente. Olas asesinas cantan a los niños baladas sin sentido,
igual que una madre que meciera a su hijo en la cuna. El mar juega con los niños, y, pálida, luce la sonrisa de la playa.
En las playas de todos los mundos, se reúnen los niños. Rueda la tempestad por el cielo sin caminos, los barcos naufragan
en el mar sin rutas, anda suelta la muerte, y los niños juegan. En las playas de todos los mundos, se reúnen, en una gran fiesta,
todos los niños.
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y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
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GITANTALI
34
Que sólo quede de mí, Señor, aquel poquito con que pueda llamarte mi todo.
Que sólo quede de mi voluntad aquel poquito con que pueda sentirte en todas partes, volver a ti en cada cosa,
ofrecerte mi amor en cada instante.
Que sólo quede de mí aquel poquito con que nunca pueda esconderte.
Que sólo quede de mis cadenas aquel poquito que me sujete a tu deseo,
aquel poquito con que llevo a cabo tu propósito en mi vida; la cadena de tu amor.
35
Permite, Padre, que mi patria se despierte en ese cielo donde nada teme elalma, y se lleva erguida la cabeza;
donde el saber es libre; donde no está roto el mundo en pedazos por las paredes caseras;
donde la palabra surte de las honduras de la verdad; donde el luchar infatigable tiende sus brazos a la perfección;
donde la clara fuente de la razón no se ha perdido en el triste arenal desierto de la yerta costumbre;
donde el entendimiento va contigo a acciones e ideales ascendentes...
¡Permite, Padre mío, que mi patria se despierte en ese cielo de libertad!
36
Mi oración, Dios mío, es ésta:
Hiere, hiere la raíz de la miseria en mi corazón.
Dame fuerza para llevar ligero mis alegrías y mis pesares.
Dame fuerza para que mi amor dé frutos útiles.
Dame fuerza para no renegar nunca del pobre, ni doblar mi rodilla al poder del insolente.
Dame fuerza para levantar mi pensamiento sobre la pequeñez cotidiana.
Dame, en fin, fuerza para rendir mi fuerza, enamorado, a tu voluntad.
34
Que sólo quede de mí, Señor, aquel poquito con que pueda llamarte mi todo.
Que sólo quede de mi voluntad aquel poquito con que pueda sentirte en todas partes, volver a ti en cada cosa,
ofrecerte mi amor en cada instante.
Que sólo quede de mí aquel poquito con que nunca pueda esconderte.
Que sólo quede de mis cadenas aquel poquito que me sujete a tu deseo,
aquel poquito con que llevo a cabo tu propósito en mi vida; la cadena de tu amor.
35
Permite, Padre, que mi patria se despierte en ese cielo donde nada teme elalma, y se lleva erguida la cabeza;
donde el saber es libre; donde no está roto el mundo en pedazos por las paredes caseras;
donde la palabra surte de las honduras de la verdad; donde el luchar infatigable tiende sus brazos a la perfección;
donde la clara fuente de la razón no se ha perdido en el triste arenal desierto de la yerta costumbre;
donde el entendimiento va contigo a acciones e ideales ascendentes...
¡Permite, Padre mío, que mi patria se despierte en ese cielo de libertad!
36
Mi oración, Dios mío, es ésta:
Hiere, hiere la raíz de la miseria en mi corazón.
Dame fuerza para llevar ligero mis alegrías y mis pesares.
Dame fuerza para que mi amor dé frutos útiles.
Dame fuerza para no renegar nunca del pobre, ni doblar mi rodilla al poder del insolente.
Dame fuerza para levantar mi pensamiento sobre la pequeñez cotidiana.
Dame, en fin, fuerza para rendir mi fuerza, enamorado, a tu voluntad.
_________________
"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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El poeta
El alma del poeta danza y delira sobre la ola de la vida, entre el clamor de vientos
y mareas.
Y cuando el sol esconde su frente y el cielo entristecido cae sobre el mar como los
párpados sobre los ojos fatigados, el poeta, dejando su pluma y con la cabeza en la mano,
deja huir su pensamiento hacia el abismo del silencio, hacia la niebla del eterno secreto.
El alma del poeta danza y delira sobre la ola de la vida, entre el clamor de vientos
y mareas.
Y cuando el sol esconde su frente y el cielo entristecido cae sobre el mar como los
párpados sobre los ojos fatigados, el poeta, dejando su pluma y con la cabeza en la mano,
deja huir su pensamiento hacia el abismo del silencio, hacia la niebla del eterno secreto.
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compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
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Desciendo a las profundidades del mar de las formas, en busca de la perla perfecta de lo que no la tiene.
No más este navegar, de puerto en puerto, con mi barco viejo de naufragios. Ya se fueron los días en que era mi gozo
ser juguete de las olas.
Y ahora tengo ansia de morir en lo inmortal.
Llevaré el arpa de mi vida al tribunal que está junto al abismo sin fin de donde sube la música no tocada.
Y acordaré mi música con la música de lo eterno, y cuando haya cantado su sollozo último, pondré mi arpa muda
a los pies de lo callado.
No más este navegar, de puerto en puerto, con mi barco viejo de naufragios. Ya se fueron los días en que era mi gozo
ser juguete de las olas.
Y ahora tengo ansia de morir en lo inmortal.
Llevaré el arpa de mi vida al tribunal que está junto al abismo sin fin de donde sube la música no tocada.
Y acordaré mi música con la música de lo eterno, y cuando haya cantado su sollozo último, pondré mi arpa muda
a los pies de lo callado.
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Si lloras por haber perdido el sol, las lágrimas no te dejarán
ver las estrellas.
Una vez, soñamos los dos que no nos conocíamos. Y nos
conocíamos. Y nos despertamos a ver si era verdad que nos
amábamos.
No sé qué dedos invisibles sacan de mi corazón, como una
brisa ociosa, la música de las ondas.
ver las estrellas.
Una vez, soñamos los dos que no nos conocíamos. Y nos
conocíamos. Y nos despertamos a ver si era verdad que nos
amábamos.
No sé qué dedos invisibles sacan de mi corazón, como una
brisa ociosa, la música de las ondas.
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Canción 3
A la rama que suavemente roza mi ventana como un anhelo vago, o una caricia, o un pensamiento,
¿qué aliento la mueve?
El agua que rueda y canta, por el sol, por la luna, ¿qué boca sedienta busca?
La luz que está como un ramo sobre la mesa en que escribo, ¿de qué corazón, de qué mirada
enamorada viene?
Y con esa voz que casi no es y como que me nombra, pasando en breve ráfaga por la calle
solitaria de la media noche, ¿cuál entre mis muertos queridos me nombra?
* * * * *
A la rama que suavemente roza mi ventana como un anhelo vago, o una caricia, o un pensamiento,
¿qué aliento la mueve?
El agua que rueda y canta, por el sol, por la luna, ¿qué boca sedienta busca?
La luz que está como un ramo sobre la mesa en que escribo, ¿de qué corazón, de qué mirada
enamorada viene?
Y con esa voz que casi no es y como que me nombra, pasando en breve ráfaga por la calle
solitaria de la media noche, ¿cuál entre mis muertos queridos me nombra?
* * * * *
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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La canción que yo vine a cantar, no ha sido aún cantada.
Mis días se me han ido afinando las cuerdas de mi arpa; pero no he hallado el tono justo, y las palabras no venían bien.
¡Sólo la agonía del afán en mi corazón!
Aún no ha abierto la flor, sólo suspira el viento.
No he visto su cara, ni he oído su voz; sólo oí sus pasos blandos, desde mi casa, por el camino.
Todo el día interminable de mi vida me lo he pasado tendiendo en el suelo mi estera para él; pero no encendí la lámpara,
y no puedo decirle que entre.
Vivo con la esperanza de encontrarlo; pero ¿cuándo lo encontraré?
Mis días se me han ido afinando las cuerdas de mi arpa; pero no he hallado el tono justo, y las palabras no venían bien.
¡Sólo la agonía del afán en mi corazón!
Aún no ha abierto la flor, sólo suspira el viento.
No he visto su cara, ni he oído su voz; sólo oí sus pasos blandos, desde mi casa, por el camino.
Todo el día interminable de mi vida me lo he pasado tendiendo en el suelo mi estera para él; pero no encendí la lámpara,
y no puedo decirle que entre.
Vivo con la esperanza de encontrarlo; pero ¿cuándo lo encontraré?
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o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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Lluvia Abril- Administrador-Moderador
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Gracias, querida María. Tagore es uno de mis preferidos y dejas materia suficiente como para disfrutar cada lectura.
Besitos y buena semana te deseo, amiga.
Besitos y buena semana te deseo, amiga.
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"Solo es grande en la vida
quien sabe ser pequeño"
José Ángel Buesa
quien sabe ser pequeño"
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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Mi canción, sin el orgullo de su traje, se ha quitado sus galas para ti. Porque ellas estorbarían nuestra unión, y su campanilleo ahogaría nuestros suspiros.
Mi vanidad de poeta muere de vergüenza ante ti, Señor, poeta mío. Aquí me tienes sentado a tus pies. Déjame sólo
hacer recta mi vida y sencilla, como una flauta de caña, para que tú la llenes de música.
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compartir contigo sol y luna,
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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Si no hablas, llenaré mi corazón de tu silencio, y lo tendré conmigo. Y esperaré, quieto, como la noche en su desvelo
estrellado, hundida pacientemente mi cabeza.
Vendrá sin duda la mañana. Se desvanecerá la sombra, y tu voz se derramará por todo el cielo, en arroyos de oro.
Y tus palabras volarán, cantando, de cada uno de mis nidos de pájaros, y tus melodías estallarán en flores,
por todas mis profusas enramadas.
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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¿Cuándo echaré mi barca a la mar? Las horas lánguidas se me pasan en la orilla ¡ay!
La primavera acabó de florecer y se ha ido. Y cargado de vanas flores marchitas, espero y tardo.
Se han puesto las olas clamorosas, y en la vereda en sombra de la orilla, las hojas amarillas aletean y caen.
¿Qué miras, di, en el vacío? ¿No sientes estremecerse el aire de una canción lejana que viene, flotando, de la otra orilla?
La primavera acabó de florecer y se ha ido. Y cargado de vanas flores marchitas, espero y tardo.
Se han puesto las olas clamorosas, y en la vereda en sombra de la orilla, las hojas amarillas aletean y caen.
¿Qué miras, di, en el vacío? ¿No sientes estremecerse el aire de una canción lejana que viene, flotando, de la otra orilla?
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Cuando nuestros ojos se encontraron a través del seto...
Cuando nuestros ojos se encontraron a través del seto,
pensé que iba a decirle alguna cosa; pero ella se fue.
Y la palabra que yo tenía que decirle se mece día y noche,
como una barca, sobre la ola de cada hora.
Parece que navega en las nubes de otoño, en un ansia sin fin;
que florece en flores de anochecer,
y busca en la puesta del sol su momento perdido.
Chispeaba la palabra, como las luciérnagas, por mi corazón,
buscando su sentido en el crepúsculo de la desesperanza;
la palabra que yo tenía que decir
Cuando nuestros ojos se encontraron a través del seto,
pensé que iba a decirle alguna cosa; pero ella se fue.
Y la palabra que yo tenía que decirle se mece día y noche,
como una barca, sobre la ola de cada hora.
Parece que navega en las nubes de otoño, en un ansia sin fin;
que florece en flores de anochecer,
y busca en la puesta del sol su momento perdido.
Chispeaba la palabra, como las luciérnagas, por mi corazón,
buscando su sentido en el crepúsculo de la desesperanza;
la palabra que yo tenía que decir
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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Apólogo de la perfección
Cuando la creación estaba recién nacida y las estrellas brillaban, unánimes, con
su primer esplendor virginal, los dioses se reunieron sobre el cielo en dichosa asamblea
y cantaron: "¡Oh, espejo de la perfección! ¡Oh, júbilo sin sombra! "
Mas uno de los dioses exclamó de pronto: "Parece que hay en alguna parte un vacío en
esta cadena de claridad y que una de las estrellas se ha perdido."
La melodía de oro de las arpas se calló; el canto se detuvo y los dioses clamaron desolados:
"Es verdad, y era la más bella esa estrella perdida. ¡Era la gloria y diamante sumo de los
cielos!"
Desde aquel día la buscan sin cesar y de uno a otro este lamento se trasmite:
"¡Con esa estrella el mundo ha perdido su alegría! "
Entre tanto, en el profundo silencio de la noche, las estrellas sonríen y murmuran entre sí:
"¡Vana es la búsqueda: la perfección sin pausa reina doquier!"
Cuando la creación estaba recién nacida y las estrellas brillaban, unánimes, con
su primer esplendor virginal, los dioses se reunieron sobre el cielo en dichosa asamblea
y cantaron: "¡Oh, espejo de la perfección! ¡Oh, júbilo sin sombra! "
Mas uno de los dioses exclamó de pronto: "Parece que hay en alguna parte un vacío en
esta cadena de claridad y que una de las estrellas se ha perdido."
La melodía de oro de las arpas se calló; el canto se detuvo y los dioses clamaron desolados:
"Es verdad, y era la más bella esa estrella perdida. ¡Era la gloria y diamante sumo de los
cielos!"
Desde aquel día la buscan sin cesar y de uno a otro este lamento se trasmite:
"¡Con esa estrella el mundo ha perdido su alegría! "
Entre tanto, en el profundo silencio de la noche, las estrellas sonríen y murmuran entre sí:
"¡Vana es la búsqueda: la perfección sin pausa reina doquier!"
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Apólogo de la gracia
Ellos conocían el camino y se fueron a buscarte a lo largo del estrecho sendero;
pero yo erraba lejos, en la noche, pues era ignorante.
Yo no era lo suficientemente sabio para tener miedo de ti en la oscuridad, y por esto encontré tu puerta por casualidad.
Los sabios me rechazaron y me ordenaron que regresara, pues no había seguido el sendero
estrecho.
Lleno de duda iba a regresar, cuando me estrechaste, fuertemente, contra ti; y cada día
crece la cólera de los sabios contra mí.
* * * * *
Ellos conocían el camino y se fueron a buscarte a lo largo del estrecho sendero;
pero yo erraba lejos, en la noche, pues era ignorante.
Yo no era lo suficientemente sabio para tener miedo de ti en la oscuridad, y por esto encontré tu puerta por casualidad.
Los sabios me rechazaron y me ordenaron que regresara, pues no había seguido el sendero
estrecho.
Lleno de duda iba a regresar, cuando me estrechaste, fuertemente, contra ti; y cada día
crece la cólera de los sabios contra mí.
* * * * *
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Rabindranath Tagore y el espíritu oriental en la poesía
Por poco fundamentada que parezca la idea del paralelismo entre la vida humana individual y la colectiva, se ha de reconocer que son muchos quienes recurrieron a ella para pensar la manifestación histórica del espíritu a través de distintos pueblos y que, con semejante explicación, llegaron a conclusiones satisfactorias. Para Hegel, por ejemplo, el mundo oriental corresponde a la infancia, cuyo punto de inicio se encuentra en la China imperial, cuando la subjetividad abstracta, fundida aún con el objeto de deseo, se muestra como capricho o ferocidad y, apegándose todavía a la cosa, conoce por intuición. En el caso de la India, esa determinación inmediata de lo externo se vuelve interior y entonces la realidad se idealiza gracias a la imaginación. En verdad, la exaltación de lo imaginado constituye una forma de negar el mundo, de modo que lo que antes era la unidad originaria se aparece aquí como un “dios en el vértigo de su ensueño”. Y esto significa que el espíritu figura un panteísmo en el que las entidades finitas de la naturaleza son sacralizadas, pero no el sujeto, cuyos productos se revelan como simples quimeras. De ahí que el yo termine por sacrificarse en el Nirvana ante el principio único, lo divino, que –rigurosamente considerado- es la nada misma. Desde la perspectiva universal, semejante “delirio del espíritu ilimitado” constituye un paso necesario en el proceso de diferenciación. Su manifestación estética se da originariamente en la poesía, ya que es el género literario que recoge más fielmente esa subjetividad que resultaría tan difícil de plasmar en otras artes. No hay duda de que, precisamente, eso fue lo que sucedió en la India. Los primeros textos, los Vedas, consistían en formas poéticas religiosas, que, con el correr del tiempo, se espiritualizaron, por ejemplo, en las Upanishads o en el Mahabhárata, especialmente el Bhagavad Gita, para derivar en una mística, sostenida por la idea de que el Señor del Universo se manifiesta una y otra vez en forma humana sobre este planeta, transmigrando de cuerpo en cuerpo con el propósito de liberar a sus devotos de las miserias del mundo ilusorio de los sentidos y desvincularlos de las limitaciones del ego, basadas en experiencias externas, meramente materiales. Como dice Hegel, esta poesía, que había alcanzado la perfección interior más acabada, permaneció encerrada en su ensimismamiento espiritual, “estacionaria e inmóvil”, como si se tratase de un ideal insuperable. Pero también quedó aislada porque casi no se tradujo a otras lenguas. La consecuencia es que en Occidente hoy desconocemos la lírica posterior a aquellos textos milenarios.
Tagore y Victoria Ocamp.jpg
La excepción se encuentra, por supuesto, en la poesía del bengalí Rabindranath Tagore, quien consiguió salir del aislamiento gracias a su bilingüismo y a la concesión del premio Nobel en 1913. Ingresó en el ámbito hispanohablante mediante las talentosas versiones de sus libros, vertidos libremente del inglés al español por Zenobia Camprubí y Juan Ramón Jiménez. Es más, durante el trabajo conjunto iniciado con La luna nueva y El jardinero, la pareja se enamoró. Igual que Paolo y Francesca –los amantes condenados en el infierno dantesco–, la poesía creó entre ellos un lazo erótico fundado en una verdadera intimidad espiritual. Desde luego, esto da la medida del poder del poeta para despertar la sensibilidad y transmitir el vínculo de amor que reúne a todo lo existente, con el cual logrará también inspirar la lírica posterior de Juan Ramón. El episodio podría describirse certeramente con las palabras del propio Tagore en La cosecha:
Cuando tú vivías solo, no te conocías. Ninguna llamada, ningún mensaje llevaba el viento de una a otra orilla. Vine yo, y te despertaste, y los cielos florecieron con su luz.
Con larga barba blanca, ampulosa vestimenta, porte altivo y modales aristocráticos, heredados de una familia principesca, Tagore parecía inabordable a pesar de su dulzura y mansedumbre. A primera vista, la mirada convencional de Occidente lo percibía como un pasivo místico oriental, pero fue un activista polifacético: filósofo, reformador social, músico y prolífico escritor en distintos géneros: unos mil poemas, más de dos mil canciones, multitud de cuentos, novelas, cartas, obras de teatro y ensayos. Dedicado finalmente a la pintura y la pedagogía, fundó con sus propios medios económicos el centro educativo experimental de Santiniketan, una “morada de paz” y meditación, que terminó por convertirse en Universidad. También instituyó una organización cultural de protección a la mujer, desde donde combatió ciertas costumbres atávicas de la India, como los matrimonios infantiles, la condena de las viudas al ostracismo o a la quema y la intocabilidad de la casta inferior. Por otra parte, su actitud silenciosa y reposada no le impidió recorrermedio mundo derrochando su palabra y su magnetismo personal. Y así, logró la incorporación definitiva a la cultura hispana gracias al interés que despertó en Victoria Ocampo, la literata argentina que, transcurrido el tiempo, crearía la influyente revista Sur. Fue cuando Tagore llegó a Buenos Aires de paso hacia Perú, se encontró enfermo y no pudo continuar el viaje. Ella, que conocía su poemario Gitanjali y había intentado difundirlo, lo cobijó durante dos meses en Miralrío, la quinta de su prima, no muy lejos de la villa familiar de San Isidro. A pesar de su notable diferencia de edad –casi treinta años mediaban entre ellos– tuvieron una profunda y duradera relación afectiva, reflejada en la amplia obra escrita por ambos. Después del encuentro, Tagore publicó Purabi (“el Este en género femenino”), un libro sobre el amor, donde aparecen varios poemas dedicados a Victoria:
Parece que una vez ella fue mi estrella de la mañana,
que estaba detrás de la niebla de mi atardecer de hoy.
Navegó sin ser vista a través de las densas horas del día
para encontrarme al borde de la noche.
En la mañana sus canciones conmovieron mi sangre
con la atracción del camino.
En la tarde su silencio me habla
de lo que no conozco…
Cartero Tagore ALianza.jpgLa proyección internacional le llegó a Tagore después de alcanzar la fama en su propio país, donde era admirado como un líder intelectual, a quien Mahatma Gandhi llamó “el gran centinela de la India”. Su contacto con el exterior se produjo al realizar estudios en Inglaterra y le sirvió para descubrir el desprecio del colonialismo ante su cultura, considerada salvaje y primitiva. Esto lo llevó a cuestionar la idea de civilización procedente de una Europa en la que el capitalismo industrial campaba a sus anchas y contrastar la espiritualidad de la India con el materialismo occidental. A resultas de aquel encontronazo, durante su primera etapa literaria el poeta se esforzó por rescatar y enaltecer las costumbres así como los valores artísticos, filosóficos o religiosos de su pueblo, destacando sus aportaciones a la historia mundial en una línea crítica que tiene puntos en común con la recuperación de España realizada por la Generación del 98. De hecho, Tagore dio impulso a un movimiento cultural de finales del siglo XIX conocido hoy con el nombre de “Renacimiento hindú”. No obstante, pronto se distanció del nacionalismo indio porque implicaba “la construcción de una nación según el modelo europeo”. El Estado Nación era para él “una maquinaria de comercio y de política que produce fardos de humanidad pulcramente comprimidos” y, por eso, trató de superar dicha parcelación de la espiritualidad colectiva –similar a la del ego en el plano individual-, adhiriendo a un cosmopolitismo “asiático”, es decir, contrario al materialismo. Paradójicamente, fueron dos países de su propio continente (China y Japón) los que se opusieron con mayor beligerancia a tales ideas. Es cierto que, a pesar de semejantes convicciones, aceptó el premio Nobel y el título de caballero del imperio británico, si bien, tras la masacre de Jallianwala Bagh, devolvió la última condecoración en señal de protesta. En cambio, compartió con Gandhi la llamada a la no violencia sin llegar a embarcarse en el proceso independentista, porque -según dijo- “no hay más que una historia: la del hombre, y todas las historias nacionales no son sino capítulos de la mayor”. En contra de su declaración o quizás incluso a favor de ella, dos de sus canciones se convirtieron en los himnos nacionales de Bangladesh e India.
La rehabilitación de las tradiciones vernáculas no le impidió crear formas literarias y estilos musicales originales hasta inducir una auténtica renovación. Hoy se recuerdan sus peculiares composiciones como clásicos dentro de la música bengalí y el estilo inventado por él se denomina “Rabindra” en su honor. El trasfondo de su poesía, en cambio, enraíza en el hinduismo de sus ancestros, cribado con una auténtica veneración por la naturaleza y la recuperación de la cotidianidad campesina. Sin duda, el tema central de su obra se encuentra en el amor, porque –para Tagore– éste “es el significado ultimado de todo lo que nos rodea; no, un simple sentimiento, sino la verdad, la alegría que está en el origen de toda creación”. Se trata de un amor sencillo y generoso, exento de dobleces o exigencias, centrado en la pura actualidad de la acción que se goza a sí misma y lo inunda todo impulsando cualquier acto creador:
No hay misterio en este amor más allá del presente
ni anhelo de alcanzar lo imposible
ni sombras tras el encanto
ni hay búsquedas en el abismo en la penumbra.
Este amor entre tú y yo
es tan simple como una canción.
Las palabras no nos sumen en el silencio eterno,
no elevamos las manos al vacío por cosas
que están más allá de la esperanza.
Únicamente dar y recibir…
Hemos estrujado la alegría al máximo
para extraerle el vino del dolor…
Este amor entre tú y yo
es tan simple como una canción.
Un amor, construido desde la humildad de quien trasciende su propio yo para admitir al otro de corazón, con sus virtudes y sus defectos, sin juzgar ni intentar cambiarlo, dejándolo ser tal como es. De ahí que no busque impresionar ni apabullar y privilegie las virtudes del silencio, la contemplación, la escucha, el acogimiento e, incluso, la timidez, en una erótica sublimada, donde lo espiritual se vivencia en continuidad con lo corporal:
No guardes sólo para ti el secreto de tu corazón,
amiga mía, dímelo, sólo a mí, en secreto.
Susúrrame tu secreto, tú que tienes unas sonrisa tan dulce;
mis oídos no lo oirán, sólo mi corazón.
La noche es profunda, la casa está silenciosa,
los nidos de los pájaros están envueltos por el sueño.
A través de tus lágrimas vacilantes,
a través de tus temerosas sonrisa,
a través de tu dulce vergüenza y tu tristeza,
dime el secreto de tu corazón.
Debido a su falta de imposiciones, este amor gratuito, que relativiza y consiente, permite descubrir el lugar cósmico de cada uno, resultando liberador:
El hombre en su esencia no debe ser esclavo, ni de sí mismo, ni de los otros, sino un amante. Su único fin está en el amor.
Por eso, sólo puede darse en situación de paridad, entre seres igualmente libres:
Tienen sed de amor, pero no pueden volar ala con ala.
Se miran a través de los barrotes de la jaula, pero su deseo es inútil.
Aletean y cantan: ‘Acércate más, amor mío’.
El pájaro libre grita: ‘No puedo, las puertas cerradas de tu jaula me dan
miedo’.
‘Ay, dice el cautivo, mis alas no tienen fuerza, han muerto’.
Se trata de un amor identificado con la vida –o mejor dicho, constituye su energía interior, su motor–, porque, igual que ella, compromete sólo en el presente, ante lo único que es. Y ese disfrute de lo actual ayuda a mitigar la tristeza cuando se produce el quiebre o la pérdida, pues permite despedirse celebrando o agradeciendo lo que fue, para abrirse a nuevas experiencias:
Si lloras por haber perdido el sol,
las lágrimas no te dejarán ver las estrellas.
Un amor donde lo universal y lo personal se entrecruzan y que, en definitiva, refleja la relación que une a Dios con sus criaturas:
Los que me aman, en este mundo,
hacen todo cuanto pueden por retenerme;
pero tú no eres así en tu amor,
que es más grande que el de ellos y me das libertad….
Por temor de que los olvide, no quieren dejarme solo.
pero pasan los días y tú no te muestras….
Aunque yo no te nombre en mis plegarias…
tu amor por mí espera mi amor.”
No hallo reposo.
Tengo sed de infinito.
Mi alma languideciente aspira a las misteriosas lejanías.
Gran Más Allá, ¡qué profunda es la llamada de tu flauta!
Olvido siempre, siempre, que no tengo alas para volar, que estoy
eternamente atado a la tierra.
Un amor absoluto y eterno, que condensa en cada gota el universo entero y se mantiene por encima de sus vicisitudes viviéndose en la plenitud, sea de lo malo o de lo bueno:
Si mi corazón no fuera más que placer,
florecería en una sonrisa feliz
y lo comprenderías en un instante.
Si no fuera más que dolor,
se derramaría en claras lágrimas
y reflejaría en silencio su secreto.
Pero es amor, amada mía.
Su placer y su dolor son infinitos,
su miseria y su riqueza son eternas.
Está tan cerca de ti como tu vida misma,
pero nunca podrás conocerlo del todo.
Y a pesar del carácter insondable de “ese misterio sin fin”, es preferible conocerlo en la limitación propia de este mundo que nunca haber recalado en él. Sin espantarlo, porque –como solía decir el poeta– reacciona como las mariposas: si tratas de alcanzarlo desesperadamente se alejan, pero si te quedas quieto se posan sobre ti.
– Cree en el amor, aunque sea una fuente de dolor. No cierres tu corazón.
– Amigo mío, tus palabras son oscuras, no puedo entenderlas.
– El corazón se ha hecho para entregarlo con una lágrima y una canción, amiga mía.
– Amigo mío, tus palabras son oscuras, no puedo entenderlas.
– La alegría es frágil como una gota de rocío y muere sonriendo.
Pero la pena es poderosa y tenaz. Deja que un doloroso amor despierte en tus ojos.
– Amigo mío, tus palabras son oscuras, no puedo entenderlas.
– El loto prefiere florecer al sol y morir a estar encerrado en el capullo durante un invierno inacabable.
– Amigo mío, tus palabras son oscuras, no puedo entenderlas.
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Por poco fundamentada que parezca la idea del paralelismo entre la vida humana individual y la colectiva, se ha de reconocer que son muchos quienes recurrieron a ella para pensar la manifestación histórica del espíritu a través de distintos pueblos y que, con semejante explicación, llegaron a conclusiones satisfactorias. Para Hegel, por ejemplo, el mundo oriental corresponde a la infancia, cuyo punto de inicio se encuentra en la China imperial, cuando la subjetividad abstracta, fundida aún con el objeto de deseo, se muestra como capricho o ferocidad y, apegándose todavía a la cosa, conoce por intuición. En el caso de la India, esa determinación inmediata de lo externo se vuelve interior y entonces la realidad se idealiza gracias a la imaginación. En verdad, la exaltación de lo imaginado constituye una forma de negar el mundo, de modo que lo que antes era la unidad originaria se aparece aquí como un “dios en el vértigo de su ensueño”. Y esto significa que el espíritu figura un panteísmo en el que las entidades finitas de la naturaleza son sacralizadas, pero no el sujeto, cuyos productos se revelan como simples quimeras. De ahí que el yo termine por sacrificarse en el Nirvana ante el principio único, lo divino, que –rigurosamente considerado- es la nada misma. Desde la perspectiva universal, semejante “delirio del espíritu ilimitado” constituye un paso necesario en el proceso de diferenciación. Su manifestación estética se da originariamente en la poesía, ya que es el género literario que recoge más fielmente esa subjetividad que resultaría tan difícil de plasmar en otras artes. No hay duda de que, precisamente, eso fue lo que sucedió en la India. Los primeros textos, los Vedas, consistían en formas poéticas religiosas, que, con el correr del tiempo, se espiritualizaron, por ejemplo, en las Upanishads o en el Mahabhárata, especialmente el Bhagavad Gita, para derivar en una mística, sostenida por la idea de que el Señor del Universo se manifiesta una y otra vez en forma humana sobre este planeta, transmigrando de cuerpo en cuerpo con el propósito de liberar a sus devotos de las miserias del mundo ilusorio de los sentidos y desvincularlos de las limitaciones del ego, basadas en experiencias externas, meramente materiales. Como dice Hegel, esta poesía, que había alcanzado la perfección interior más acabada, permaneció encerrada en su ensimismamiento espiritual, “estacionaria e inmóvil”, como si se tratase de un ideal insuperable. Pero también quedó aislada porque casi no se tradujo a otras lenguas. La consecuencia es que en Occidente hoy desconocemos la lírica posterior a aquellos textos milenarios.
Tagore y Victoria Ocamp.jpg
La excepción se encuentra, por supuesto, en la poesía del bengalí Rabindranath Tagore, quien consiguió salir del aislamiento gracias a su bilingüismo y a la concesión del premio Nobel en 1913. Ingresó en el ámbito hispanohablante mediante las talentosas versiones de sus libros, vertidos libremente del inglés al español por Zenobia Camprubí y Juan Ramón Jiménez. Es más, durante el trabajo conjunto iniciado con La luna nueva y El jardinero, la pareja se enamoró. Igual que Paolo y Francesca –los amantes condenados en el infierno dantesco–, la poesía creó entre ellos un lazo erótico fundado en una verdadera intimidad espiritual. Desde luego, esto da la medida del poder del poeta para despertar la sensibilidad y transmitir el vínculo de amor que reúne a todo lo existente, con el cual logrará también inspirar la lírica posterior de Juan Ramón. El episodio podría describirse certeramente con las palabras del propio Tagore en La cosecha:
Cuando tú vivías solo, no te conocías. Ninguna llamada, ningún mensaje llevaba el viento de una a otra orilla. Vine yo, y te despertaste, y los cielos florecieron con su luz.
Con larga barba blanca, ampulosa vestimenta, porte altivo y modales aristocráticos, heredados de una familia principesca, Tagore parecía inabordable a pesar de su dulzura y mansedumbre. A primera vista, la mirada convencional de Occidente lo percibía como un pasivo místico oriental, pero fue un activista polifacético: filósofo, reformador social, músico y prolífico escritor en distintos géneros: unos mil poemas, más de dos mil canciones, multitud de cuentos, novelas, cartas, obras de teatro y ensayos. Dedicado finalmente a la pintura y la pedagogía, fundó con sus propios medios económicos el centro educativo experimental de Santiniketan, una “morada de paz” y meditación, que terminó por convertirse en Universidad. También instituyó una organización cultural de protección a la mujer, desde donde combatió ciertas costumbres atávicas de la India, como los matrimonios infantiles, la condena de las viudas al ostracismo o a la quema y la intocabilidad de la casta inferior. Por otra parte, su actitud silenciosa y reposada no le impidió recorrermedio mundo derrochando su palabra y su magnetismo personal. Y así, logró la incorporación definitiva a la cultura hispana gracias al interés que despertó en Victoria Ocampo, la literata argentina que, transcurrido el tiempo, crearía la influyente revista Sur. Fue cuando Tagore llegó a Buenos Aires de paso hacia Perú, se encontró enfermo y no pudo continuar el viaje. Ella, que conocía su poemario Gitanjali y había intentado difundirlo, lo cobijó durante dos meses en Miralrío, la quinta de su prima, no muy lejos de la villa familiar de San Isidro. A pesar de su notable diferencia de edad –casi treinta años mediaban entre ellos– tuvieron una profunda y duradera relación afectiva, reflejada en la amplia obra escrita por ambos. Después del encuentro, Tagore publicó Purabi (“el Este en género femenino”), un libro sobre el amor, donde aparecen varios poemas dedicados a Victoria:
Parece que una vez ella fue mi estrella de la mañana,
que estaba detrás de la niebla de mi atardecer de hoy.
Navegó sin ser vista a través de las densas horas del día
para encontrarme al borde de la noche.
En la mañana sus canciones conmovieron mi sangre
con la atracción del camino.
En la tarde su silencio me habla
de lo que no conozco…
Cartero Tagore ALianza.jpgLa proyección internacional le llegó a Tagore después de alcanzar la fama en su propio país, donde era admirado como un líder intelectual, a quien Mahatma Gandhi llamó “el gran centinela de la India”. Su contacto con el exterior se produjo al realizar estudios en Inglaterra y le sirvió para descubrir el desprecio del colonialismo ante su cultura, considerada salvaje y primitiva. Esto lo llevó a cuestionar la idea de civilización procedente de una Europa en la que el capitalismo industrial campaba a sus anchas y contrastar la espiritualidad de la India con el materialismo occidental. A resultas de aquel encontronazo, durante su primera etapa literaria el poeta se esforzó por rescatar y enaltecer las costumbres así como los valores artísticos, filosóficos o religiosos de su pueblo, destacando sus aportaciones a la historia mundial en una línea crítica que tiene puntos en común con la recuperación de España realizada por la Generación del 98. De hecho, Tagore dio impulso a un movimiento cultural de finales del siglo XIX conocido hoy con el nombre de “Renacimiento hindú”. No obstante, pronto se distanció del nacionalismo indio porque implicaba “la construcción de una nación según el modelo europeo”. El Estado Nación era para él “una maquinaria de comercio y de política que produce fardos de humanidad pulcramente comprimidos” y, por eso, trató de superar dicha parcelación de la espiritualidad colectiva –similar a la del ego en el plano individual-, adhiriendo a un cosmopolitismo “asiático”, es decir, contrario al materialismo. Paradójicamente, fueron dos países de su propio continente (China y Japón) los que se opusieron con mayor beligerancia a tales ideas. Es cierto que, a pesar de semejantes convicciones, aceptó el premio Nobel y el título de caballero del imperio británico, si bien, tras la masacre de Jallianwala Bagh, devolvió la última condecoración en señal de protesta. En cambio, compartió con Gandhi la llamada a la no violencia sin llegar a embarcarse en el proceso independentista, porque -según dijo- “no hay más que una historia: la del hombre, y todas las historias nacionales no son sino capítulos de la mayor”. En contra de su declaración o quizás incluso a favor de ella, dos de sus canciones se convirtieron en los himnos nacionales de Bangladesh e India.
La rehabilitación de las tradiciones vernáculas no le impidió crear formas literarias y estilos musicales originales hasta inducir una auténtica renovación. Hoy se recuerdan sus peculiares composiciones como clásicos dentro de la música bengalí y el estilo inventado por él se denomina “Rabindra” en su honor. El trasfondo de su poesía, en cambio, enraíza en el hinduismo de sus ancestros, cribado con una auténtica veneración por la naturaleza y la recuperación de la cotidianidad campesina. Sin duda, el tema central de su obra se encuentra en el amor, porque –para Tagore– éste “es el significado ultimado de todo lo que nos rodea; no, un simple sentimiento, sino la verdad, la alegría que está en el origen de toda creación”. Se trata de un amor sencillo y generoso, exento de dobleces o exigencias, centrado en la pura actualidad de la acción que se goza a sí misma y lo inunda todo impulsando cualquier acto creador:
No hay misterio en este amor más allá del presente
ni anhelo de alcanzar lo imposible
ni sombras tras el encanto
ni hay búsquedas en el abismo en la penumbra.
Este amor entre tú y yo
es tan simple como una canción.
Las palabras no nos sumen en el silencio eterno,
no elevamos las manos al vacío por cosas
que están más allá de la esperanza.
Únicamente dar y recibir…
Hemos estrujado la alegría al máximo
para extraerle el vino del dolor…
Este amor entre tú y yo
es tan simple como una canción.
Un amor, construido desde la humildad de quien trasciende su propio yo para admitir al otro de corazón, con sus virtudes y sus defectos, sin juzgar ni intentar cambiarlo, dejándolo ser tal como es. De ahí que no busque impresionar ni apabullar y privilegie las virtudes del silencio, la contemplación, la escucha, el acogimiento e, incluso, la timidez, en una erótica sublimada, donde lo espiritual se vivencia en continuidad con lo corporal:
No guardes sólo para ti el secreto de tu corazón,
amiga mía, dímelo, sólo a mí, en secreto.
Susúrrame tu secreto, tú que tienes unas sonrisa tan dulce;
mis oídos no lo oirán, sólo mi corazón.
La noche es profunda, la casa está silenciosa,
los nidos de los pájaros están envueltos por el sueño.
A través de tus lágrimas vacilantes,
a través de tus temerosas sonrisa,
a través de tu dulce vergüenza y tu tristeza,
dime el secreto de tu corazón.
Debido a su falta de imposiciones, este amor gratuito, que relativiza y consiente, permite descubrir el lugar cósmico de cada uno, resultando liberador:
El hombre en su esencia no debe ser esclavo, ni de sí mismo, ni de los otros, sino un amante. Su único fin está en el amor.
Por eso, sólo puede darse en situación de paridad, entre seres igualmente libres:
Tienen sed de amor, pero no pueden volar ala con ala.
Se miran a través de los barrotes de la jaula, pero su deseo es inútil.
Aletean y cantan: ‘Acércate más, amor mío’.
El pájaro libre grita: ‘No puedo, las puertas cerradas de tu jaula me dan
miedo’.
‘Ay, dice el cautivo, mis alas no tienen fuerza, han muerto’.
Se trata de un amor identificado con la vida –o mejor dicho, constituye su energía interior, su motor–, porque, igual que ella, compromete sólo en el presente, ante lo único que es. Y ese disfrute de lo actual ayuda a mitigar la tristeza cuando se produce el quiebre o la pérdida, pues permite despedirse celebrando o agradeciendo lo que fue, para abrirse a nuevas experiencias:
Si lloras por haber perdido el sol,
las lágrimas no te dejarán ver las estrellas.
Un amor donde lo universal y lo personal se entrecruzan y que, en definitiva, refleja la relación que une a Dios con sus criaturas:
Los que me aman, en este mundo,
hacen todo cuanto pueden por retenerme;
pero tú no eres así en tu amor,
que es más grande que el de ellos y me das libertad….
Por temor de que los olvide, no quieren dejarme solo.
pero pasan los días y tú no te muestras….
Aunque yo no te nombre en mis plegarias…
tu amor por mí espera mi amor.”
No hallo reposo.
Tengo sed de infinito.
Mi alma languideciente aspira a las misteriosas lejanías.
Gran Más Allá, ¡qué profunda es la llamada de tu flauta!
Olvido siempre, siempre, que no tengo alas para volar, que estoy
eternamente atado a la tierra.
Un amor absoluto y eterno, que condensa en cada gota el universo entero y se mantiene por encima de sus vicisitudes viviéndose en la plenitud, sea de lo malo o de lo bueno:
Si mi corazón no fuera más que placer,
florecería en una sonrisa feliz
y lo comprenderías en un instante.
Si no fuera más que dolor,
se derramaría en claras lágrimas
y reflejaría en silencio su secreto.
Pero es amor, amada mía.
Su placer y su dolor son infinitos,
su miseria y su riqueza son eternas.
Está tan cerca de ti como tu vida misma,
pero nunca podrás conocerlo del todo.
Y a pesar del carácter insondable de “ese misterio sin fin”, es preferible conocerlo en la limitación propia de este mundo que nunca haber recalado en él. Sin espantarlo, porque –como solía decir el poeta– reacciona como las mariposas: si tratas de alcanzarlo desesperadamente se alejan, pero si te quedas quieto se posan sobre ti.
– Cree en el amor, aunque sea una fuente de dolor. No cierres tu corazón.
– Amigo mío, tus palabras son oscuras, no puedo entenderlas.
– El corazón se ha hecho para entregarlo con una lágrima y una canción, amiga mía.
– Amigo mío, tus palabras son oscuras, no puedo entenderlas.
– La alegría es frágil como una gota de rocío y muere sonriendo.
Pero la pena es poderosa y tenaz. Deja que un doloroso amor despierte en tus ojos.
– Amigo mío, tus palabras son oscuras, no puedo entenderlas.
– El loto prefiere florecer al sol y morir a estar encerrado en el capullo durante un invierno inacabable.
– Amigo mío, tus palabras son oscuras, no puedo entenderlas.
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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Apólogo del misterio
No has oído su paso silencioso? El viene, viene, viene eternamente.
A cada instante, en todas las épocas y edades, cada día, cada noche, él viene,
viene, viene desde siempre.
Yo he cantado muchas canciones de diversa entonación, pero en ellas cada nota,
cada palabra, clamaba siempre: él viene, viene, viene eternamente.
En los días embalsamados del absorto abril, por el camino secreto de la selva,
él viene, viene, viene eternamente.
Entre la angustia tempestuosa de las noches de julio, sobre el carro resonante
de las nubes, él viene, viene, viene eternamente.
Entre una pena y otra pena tan sólo hay el espacio de su paso que me oprime el
corazón; y mi alegría sólo amanece al roce dorado de su pie.
¡El viene, viene, viene eternamente
No has oído su paso silencioso? El viene, viene, viene eternamente.
A cada instante, en todas las épocas y edades, cada día, cada noche, él viene,
viene, viene desde siempre.
Yo he cantado muchas canciones de diversa entonación, pero en ellas cada nota,
cada palabra, clamaba siempre: él viene, viene, viene eternamente.
En los días embalsamados del absorto abril, por el camino secreto de la selva,
él viene, viene, viene eternamente.
Entre la angustia tempestuosa de las noches de julio, sobre el carro resonante
de las nubes, él viene, viene, viene eternamente.
Entre una pena y otra pena tan sólo hay el espacio de su paso que me oprime el
corazón; y mi alegría sólo amanece al roce dorado de su pie.
¡El viene, viene, viene eternamente
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o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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LA POESIA TODA
BUSCAR
El “GITÁNJALI” de Rabindranath Tagore.
Publicado el 9 marzo, 2018por lapoesiatoda
“La poesía es el eco de la melodía en el universo, en el corazón de los humanos”. Rabindranath Tagore
Tagore fue un filósofo e intelectual nacido en Calcuta, India, sus existencia en este mundo aconteció entre 1861 y 1941, exactamente 80 años. Se le considera el más importante escritor hindú y uno de los grandes humanistas del siglo pasado. Fue un activo luchador por la paz. Es su obra poética más representativa el “GITÁNJALI”, he aquí su primera parte.
Tú me has hecho inmortal.
Así ha sido de tu agrado.
Este vaso mío lo vacías y lo llenas
con vida siempre nueva.
Esta flauta pequeñita
la has llevado por riberas y colinas
y has tocado con ella
un sinfín de melodías.
Al contacto de ambrosía de tus manos,
mi corazón explota de inmensa alegría
y alumbra un torrente de poesía.
Día y noche vas llenando
la palma de mi mano con tus dádivas.
Van y vuelven los siglos
y Tú continúas dando y dando
y siempre hay espacio para más.
Esta obra poética está conformada por 157 evocaciones que vieron la luz por vez primera, el 14 de agosto de 1910. Como dato curioso sobre la palabra Gitánjali le referimos que significa: “Una ofrenda de canciones”, pues “Gita”, encarna la palabra canción, y por su parte, “Anjali”, equivale a oferta, no obstante, también se representa como, “Ofrenda de oración de la canción”.
Cuando tú me mandas que cante,
mi corazón parece que va a romperse de orgullo.
Te miro y me echo a llorar.
Todo lo duro y agrio de mi vida
se me derrite en no sé qué dulce melodía,
y mi adoración tiende sus alas,
alegre como un pájaro que va pasando la mar.
Sé que tú complaces en mi canto,
que sólo vengo a ti como cantor.
Y con el fleco del ala inmensamente abierta de mi canto,
toco tus pies, que nunca pude creer que alcanzaría.
Y canto, y el canto me emborracha,
y olvido quien soy, y te llamo amigo,
a ti que eres mi señor.
¿Cómo cantas Tú, Señor?
¡Siempre te escucho mudo de asombro!
La luz de tu música ilumina el mundo,
su aliento va de cielo a cielo,
su raudal santo vence todos los pedregales y sigue,
en un torbellino, adelante.
Mi corazón anhela ser uno con tu canto,
pero en vano busca su voz.
Quiero hablar, pero mi palabra no se abre en melodía;
y grito vencido.
¡Ay, cómo envuelves mi corazón
en el enredo infinito de tu música, Señor!
Quiere tener mi cuerpo siempre puro,
vida de mi vida,
que has dejado tu huella viva sobre mí.
Siempre voy a tener mi pensamiento libre de falsía,
pues tú eres la verdad
que ha encendido la luz de la razón en mi frente.
Voy a guardar mi corazón de todo mal,
y a tener siempre mi amor en flor,
pues que tú estás sentado
en el sagrario más íntimo de mi alma.
El pensamiento devoto de Rabindranath Tagore se manifiesta en toda su obra, dígase, sus canciones, su dramática, ensayos y de manera especial, en su poesía. Es precisamente “Gitánjali” un poema donde su autor ilustra sus concepciones acerca del hombre, del mundo y de Dios. Al mismo tiempo, se interesa por dar respuestas a sus preguntas, dar sentido a muchos “sin sentido”, acerca de situaciones por las que atraviesa y se replantea una posición ante las mismas.
“GITÁNJALI” de Rabindranath Tagore
El niño vestido de príncipe,
colgado de ricas cadenas,
pierde el gusto de su juego,
porque su atavío le estorba a cada paso.
Por temor a rozarse o a empolvarse,
se aparta del mundo,
y no se atreve ni siquiera a moverse.
Madre, ¿gana él algo con ser esclavo
de ese lujo que le aparta del polvo saludable
de la tierra, que le roba el derecho
de entrar en la gran fiesta de la vida de todos los hombres?
Tagore recibió el premio Nobel de Literatura en el año 1913, particularmente por su novela “La casa y el mundo” y el libro “Gitánjali”. En la nombrada novela, su autor aborda la coyuntura del movimiento nacionalista indio de la década de los años 20 del pasado siglo y reflexiona acerca de la diferencia entre patriotismo y nacionalismo. Sobre este particular, Tagore nos dice:
“Los que no pueden experimentar entusiasmo por su país tal como es, y no pueden amar a los hombres como hombres, sino que tienen necesidad de lanzar gritos y de endiosar a su patria, es porque aman menos a su patria que a la excitación que les subyuga”.
Cuando me marche de este mundo,
que mis últimas palabras sean:
¡Todo lo visto ha sido insuperable!
He gustado la miel oculta
de esta flor de loto abierta
en un océano de luz
y con ello he sido dichoso.
¡Que estas sean mis últimas palabras!
En este teatro del mundo
de innumerables formas,
he interpretado mi papel
y, al hacerlo, he podido entrever
a Aquel que es sin-forma.
Mi cuerpo y mis miembros todos
se han extasiado con el contacto
de Aquel que es impalpable.
Y si el fin me llega ahora, ¡sea bienvenido!
¡Que estas sean mis últimas palabras!
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Rabindranath Tagore con sus obras, revolucionó la literatura de su país, la India, especialmente con su poema “Gitánjali”, por otra parte, prolongó el arte bengalí con su exuberante epistolario, historias cortas, ensayos y pinturas. Al mismo tiempo, trasciende como un sabio y reformador cultural.
Desciendo a las profundidades del mar de las
formas, en busca de la perla perfecta
de lo que no la tiene.
No más este navegar, de puerto en puerto,
con mi barco viejo de naufragios. Ya se
fueron los días en que era mi gozo ser juguete de las olas.
Y ahora tengo ansia de morir en lo inmortal.
Llevaré el arpa de mi vida
al tribunal que está junto
o al abismo sin fin de donde
sube la música no tocada.
Y acordaré mi música con la música de lo
eterno, y cuando haya cantado su sollozo
último, pondré mi arpa muda a los pies de lo callado.
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El “GITÁNJALI” de Rabindranath Tagore.
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“La poesía es el eco de la melodía en el universo, en el corazón de los humanos”. Rabindranath Tagore
Tagore fue un filósofo e intelectual nacido en Calcuta, India, sus existencia en este mundo aconteció entre 1861 y 1941, exactamente 80 años. Se le considera el más importante escritor hindú y uno de los grandes humanistas del siglo pasado. Fue un activo luchador por la paz. Es su obra poética más representativa el “GITÁNJALI”, he aquí su primera parte.
Tú me has hecho inmortal.
Así ha sido de tu agrado.
Este vaso mío lo vacías y lo llenas
con vida siempre nueva.
Esta flauta pequeñita
la has llevado por riberas y colinas
y has tocado con ella
un sinfín de melodías.
Al contacto de ambrosía de tus manos,
mi corazón explota de inmensa alegría
y alumbra un torrente de poesía.
Día y noche vas llenando
la palma de mi mano con tus dádivas.
Van y vuelven los siglos
y Tú continúas dando y dando
y siempre hay espacio para más.
Esta obra poética está conformada por 157 evocaciones que vieron la luz por vez primera, el 14 de agosto de 1910. Como dato curioso sobre la palabra Gitánjali le referimos que significa: “Una ofrenda de canciones”, pues “Gita”, encarna la palabra canción, y por su parte, “Anjali”, equivale a oferta, no obstante, también se representa como, “Ofrenda de oración de la canción”.
Cuando tú me mandas que cante,
mi corazón parece que va a romperse de orgullo.
Te miro y me echo a llorar.
Todo lo duro y agrio de mi vida
se me derrite en no sé qué dulce melodía,
y mi adoración tiende sus alas,
alegre como un pájaro que va pasando la mar.
Sé que tú complaces en mi canto,
que sólo vengo a ti como cantor.
Y con el fleco del ala inmensamente abierta de mi canto,
toco tus pies, que nunca pude creer que alcanzaría.
Y canto, y el canto me emborracha,
y olvido quien soy, y te llamo amigo,
a ti que eres mi señor.
¿Cómo cantas Tú, Señor?
¡Siempre te escucho mudo de asombro!
La luz de tu música ilumina el mundo,
su aliento va de cielo a cielo,
su raudal santo vence todos los pedregales y sigue,
en un torbellino, adelante.
Mi corazón anhela ser uno con tu canto,
pero en vano busca su voz.
Quiero hablar, pero mi palabra no se abre en melodía;
y grito vencido.
¡Ay, cómo envuelves mi corazón
en el enredo infinito de tu música, Señor!
Quiere tener mi cuerpo siempre puro,
vida de mi vida,
que has dejado tu huella viva sobre mí.
Siempre voy a tener mi pensamiento libre de falsía,
pues tú eres la verdad
que ha encendido la luz de la razón en mi frente.
Voy a guardar mi corazón de todo mal,
y a tener siempre mi amor en flor,
pues que tú estás sentado
en el sagrario más íntimo de mi alma.
El pensamiento devoto de Rabindranath Tagore se manifiesta en toda su obra, dígase, sus canciones, su dramática, ensayos y de manera especial, en su poesía. Es precisamente “Gitánjali” un poema donde su autor ilustra sus concepciones acerca del hombre, del mundo y de Dios. Al mismo tiempo, se interesa por dar respuestas a sus preguntas, dar sentido a muchos “sin sentido”, acerca de situaciones por las que atraviesa y se replantea una posición ante las mismas.
“GITÁNJALI” de Rabindranath Tagore
El niño vestido de príncipe,
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Por temor a rozarse o a empolvarse,
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de entrar en la gran fiesta de la vida de todos los hombres?
Tagore recibió el premio Nobel de Literatura en el año 1913, particularmente por su novela “La casa y el mundo” y el libro “Gitánjali”. En la nombrada novela, su autor aborda la coyuntura del movimiento nacionalista indio de la década de los años 20 del pasado siglo y reflexiona acerca de la diferencia entre patriotismo y nacionalismo. Sobre este particular, Tagore nos dice:
“Los que no pueden experimentar entusiasmo por su país tal como es, y no pueden amar a los hombres como hombres, sino que tienen necesidad de lanzar gritos y de endiosar a su patria, es porque aman menos a su patria que a la excitación que les subyuga”.
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¡Todo lo visto ha sido insuperable!
He gustado la miel oculta
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En este teatro del mundo
de innumerables formas,
he interpretado mi papel
y, al hacerlo, he podido entrever
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Desciendo a las profundidades del mar de las
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de lo que no la tiene.
No más este navegar, de puerto en puerto,
con mi barco viejo de naufragios. Ya se
fueron los días en que era mi gozo ser juguete de las olas.
Y ahora tengo ansia de morir en lo inmortal.
Llevaré el arpa de mi vida
al tribunal que está junto
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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Rabindranath Tagore, Premio Nobel de Literatura 1913, es uno de esos grandes escritores universales, que si bien tiene su fuerte en la poesía, su vena filosófica permitió que se destacara también en la escritura de novelas, ensayos, obras de teatro y hasta en composición de canciones que llegaron a ser los himnos nacionales de India y Bangladesh.
Jamlet Inculto sabe que elegir entre la vasta obra de Tagore es casi una epopeya, por esa razón eligió en esta ocasión solo cinco poemas que más de uno de ustedes va a dedicarles a sus amores.
Me parece, amor mío, que antes de rayar el día de la vida…
Me parece, amor mío, que antes de rayar el día de la vida
tú estabas en pie bajo una cascada de felices sueños,
llenando con su líquida turbulencia tu sangre.
O, tal vez, tu senda iba por el jardín de los dioses,
y la alegre multitud de los jazmines, los lirios y las adelfas
caía en tus brazos a montones y, entrándose en tu corazón,
se hacía algarada allí.
Tu risa es una canción, cuyas palabras se ahogan
en el gritar de las melodías; un rapto del olor de unas flores
no vistas; es como la luz de la luna que rompiera a través
de la ventana de tus labios, cuando la luna está escondiéndose
en tu corazón. No quiero más razones; olvido el motivo.
Solo sé que tu risa es el tumulto de la vida en rebelión.
Jamlet Inculto sabe que elegir entre la vasta obra de Tagore es casi una epopeya, por esa razón eligió en esta ocasión solo cinco poemas que más de uno de ustedes va a dedicarles a sus amores.
Me parece, amor mío, que antes de rayar el día de la vida…
Me parece, amor mío, que antes de rayar el día de la vida
tú estabas en pie bajo una cascada de felices sueños,
llenando con su líquida turbulencia tu sangre.
O, tal vez, tu senda iba por el jardín de los dioses,
y la alegre multitud de los jazmines, los lirios y las adelfas
caía en tus brazos a montones y, entrándose en tu corazón,
se hacía algarada allí.
Tu risa es una canción, cuyas palabras se ahogan
en el gritar de las melodías; un rapto del olor de unas flores
no vistas; es como la luz de la luna que rompiera a través
de la ventana de tus labios, cuando la luna está escondiéndose
en tu corazón. No quiero más razones; olvido el motivo.
Solo sé que tu risa es el tumulto de la vida en rebelión.
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PEQUEÑA GUÍA DE LECTURA DE LA OBRA DE TAGORE EN CASTELLANO:
1.-Novelas: Existen todavía varios títulos de Tagore del género novelístico sin traducir. De las novelas que fueron publicadas, para mi gusto, las cuatro más hermosas e importantes, en las que las mujeres son los personajes y las protagonistas más destacadas, son: Gora, publicada por Plaza-Janés en traducción de Ana María de la Fuente, que se puede entender y saborear mejor si se conoce el movimiento socio-religioso del “Brahmo-Somaj”, al que pertenecía Tagore y toda su familia, que no era el hinduismo; El naufragio (Noukadubi, es el título original en Bangla), para mi la novela más linda que he leído en mi vida, de la que existen dos ediciones, la traducida por Zenobia y la traducida por la argentina Alicia Molina y Vedia. En ella, con una profunda sensibilidad, sin herir a nadie, denuncia Tagore el que sea el padre el que elige la novia del hijo, y no sea este, asunto que todavía tiene plena vigencia en la actualidad en India. Los otros dos títulos son La casa y el mundo, con título original bengalí de Ghore Baire, con dos ediciones, la de la traducción de Emilio Gascó Contell, y la de la argentina Alicia Molina y Vedia, en este caso con el título de El alma y el mundo. Basada en esta novela, el gran director bengalí Sotyojit Ray realizó un hermoso film, que en su día fue estrenado en nuestro país. El cuarto título es A cuatro voces (en Bangla, Choturongo), con traducción de María Agustina Pacoví, novela cuya acción se desarrolla en el momento más álgido de la lucha por la independencia de India del infame yugo británico.
2.-Cuentos: Tagore escribió infinidad de cuentos. Los primeros y más hermosos los escribió a partir de sus vente años, en las décadas en que tuvo que atender las propiedades rurales de la familia en la Bengala Oriental, hoy país independiente de Bangladesh. Son muchos los que todavía esperan ser traducidos desde el original Bangla. Además de los 27 traducidos por Zenobia, en tres antologías, con los títulos respectivos de Mashi y otros cuentos, La hermana mayor y otros cuentos y Las piedras hambrientas y otros cuentos, en el año 1994 se publicaron otras dos antologías (con repetición de algunos cuentos anteriores), con los títulos de Cuentos, en traducción de Ángel García Galiano, e Historias cortas seleccionadas de R. Tagore, en traducción de María Alejandra Medrano Pizarro. Algunos de sus cuentos fueron llevados al cine por diversos directores de Bengala e India. Comparto la opinión manifestada en su día por el antiguo director de Le Monde Diplomatique, Ignacio Ramonet, de que Tagore escribió infinidad de cuentos enormemente lindos, que habría que recuperar, y en su caso traducir y publicar en nuestra lengua.
3.-Autobiografía: Son muy famosas las memorias escritas cuando Tagore contaba con cincuenta años de edad. Con el título original bengalí de Jibonsmriti (“Jibon” significa vida, y “smriti” recuerdo), Zenobia tradujo desde el texto inglés la hermosa autobiografía de Tagore, que fue publicada por primera vez bajo el título de Recuerdos, en Plaza-Janés en 1961. La otra obra autobiográfica tagoreana Chelebela (“Años de mi infancia”) no ha sido todavía, infelizmente, traducida a nuestra lengua. Mi hija Nuria, profesora de inglés, está, por propuesta mía, realizando la traducción desde el texto inglés que existe, y es posible que en este año salgan a la luz dos ediciones de este lindo libro: la castellana y la portuguesa. Debo señalar que en 2010, con traducción de Anna Herrera y con el título de Palabra por palabra, la editora barcelonesa La Otra Orilla publicó un libro que recoge interesantes escritos autobiográficos de Tagore, ordenados por mi amiga, y grande tagoreana de Bengala, Uma Das Gupto.
4.-Aforismos: Robindronath escribió cinco hermosísimos libros de aforismos. El más famoso, escrito por Tagore durante su visita al Japón, y de los pocos que compuso originalmente en inglés, con el título de Stray Birds , fue traducido por Zenobia con el título de Pájaros perdidos, y publicado por primera vez en 1917, con numerosísimas ediciones posteriores. En 1953, el argentino Heriberto Lionel, hizo otra traducción del libro, a la que le puso el título de Aves errantes. La edición, muy hermosa, corrió a cargo de la editora Guillermo Kraft de Buenos Aires. Por suerte, en el año 2005, Círculo de Lectores publicó, con traducción de la catalana Isabel Margelí, el libro Pájaros perdidos. Luciérnagas, que incluye este libro citado y otro de aforismos titulado en Bangla Ionakiguli (significa Luciérnagas) y en inglés Fireflies. No hace mucho, en 2015, con traducción de Ricard Vela, salió en Ariel de Barcelona una nueva edición de estos dos libros, bajo el título de Pájaros y luciérnagas: Pensamientos y aforismos.
5.-Poesía: Aunque Tagore es reconocido especialmente por su famoso libro Ofrenda lírica (en Bangla, Guitánjoli), en España tuvieron más éxito otras de sus obras poéticas. En primer lugar, La luna nueva (en Bangla, Shishu), con traducción de Zenobia y su primer libro publicado en nuestro país en 1915. Este libro tan hermoso, que el Ministerio de Educación español de entonces, con gran acierto, mandó a todas las escuelas para que lo leyeran nuestros escolares, acoge lindos poemas sobre el niño o niña y la relación con su madre. En segundo lugar, El jardinero (en Bangla Mali), traducido por Zenobia y publicado en 1917, una antología de poemas de amor, que tuvo una influencia enorme en nuestros poetas de la generación de 1927, y hasta Pablo Neruda hizo una paráfrasis de uno de los poemas de este libro en su obra Veinte poemas de amor y una canción desesperada. Otras obras poéticas de Tagore publicadas, con traducción de Zenobia, fueron La cosecha, La fugitiva y Regalo de amante. Quiero destacar por su enorme interés y, especialmente, porque las traducciones realizadas fueron versificadas poniéndoles rima, las ediciones de la Ofrenda lírica, con el título de Gitánjali: poemas místicos (México, 1918) y El jardín de los niños (antología de 16 poemas tagoreanos) (México, 1938), gracias al traductor y poeta Pedro Requena Legarreta.
6.-Teatro: Gracias a la traducción de Zenobia podemos leer y representar varias obras teatrales de Robindronath. Pero aun son muchas las que están pendientes de ser traducidas. No tenemos, lamentablemente, en nuestra lengua, publicadas ninguna de sus óperas-drama, la mayoría con un grande fondo budista. Los títulos de las obras dramáticas que llegaron a publicarse (entre paréntesis indico su título en el original Bangla), que tienen gran interés, son: El cartero del rey (“Dakghor”), Malini, Chitra (“Chitrangoda”), El rey del salón oscuro (“Raja”), El rey y la reina (“Raja o Rani”), Sacrificio (“Bisorjon”), El asceta (“Sonyosi”) y Ciclo de la primavera (“Falguni”). Grande parte de sus obras teatrales fueron escritas por Tagore para ser representadas por los escolares de su escuela de Santiniketon. Si Tagore hubiese venido a España en abril de 1921, la obra teatral que se iba a representar en la Residencia de Estudiantes de la ILE era Sacrificio, en la que el protagonista principal sería García Lorca y también iban a intervenir Buñuel y Rubio y los decorados los diseñaba Dalí.
7.-Ensayo: Tagore escribió numerosísimos ensayos y artículos en infinidad de publicaciones periódicas, sobre todo tipo de temas y de lo más variados, tanto en Bangla como en inglés. Son muy importantes los relacionados con la educación, la pedagogía, la filosofía, la paz, la cultura y el pensamiento social. En estos momentos estoy preparando la edición de un libro que recoja sus artículos educativos, que son del mayor interés. Los dos problemas con los que me encuentro son que la mayoría solo existen en idioma Bangla, y que están dispersos en numerosas y diferentes publicaciones. En 1961, con motivo del centenario de Tagore se publicó un muy interesante libro titulado Hacia el hombre universal, que, con traducción de Irene Soriano, fue publicado por Sagitario de Barcelona en 1967. Este libro es extraordinario para conocer el pensamiento social y educativo de Robindronath, y recoge una serie de artículos que fueron seleccionados por un equipo mundial de expertos tagoreanos, que los consideraban como los más significativos de su obra y pensamiento. Otros libros con sus ensayos de los que tenemos edición son los titulados: Sadhana o la vía espiritual (1956), Meditaciones (1961) y Conferencias y ensayos (1964), en traducción de Emilio Gascó Contell. También El sentido de la vida, en traducción de Zenobia, publicado por Aguilar en 1968.
8.-Correspondencia: Millares y millares de cartas de Tagore, y enviadas a Robindronath por infinidad de personas de todo el mundo, fueron digitalizadas en su día y se conservan en el Museo-Biblioteca Tagore de Santiniketon. Casi toda su correspondencia se encuentra inédita. En nuestra lengua se han publicado algunos libros que recogen las cartas con algunos de sus amigos y colaboradores, que citamos a continuación. Con traducción de Zenobia y el título de Entrevisiones de Bengala, Plaza-Janés editó en 1965 las hermosas cartas de Tagore a su sobrina, escritas desde lo que hoy es Bangladesh. En 1931, con traducción de Nicolás Martínez Amador, se publicó el libro titulado Cartas a un amigo, que recoge la linda correspondencia de Tagore con su amigo y colaborador en Santiniketon Charles Andrews. De este libro, la editorial Juventud de Barcelona, en 1968, realizó una nueva edición ahora con el título de Oriente y Occidente. En 1984, la editorial Nuevo Arte Thor de Barcelona, publicó el libro titulado Correspondencia entre dos guerras (1877-1962), en el que se dan a conocer las interesantes cartas entre Tagore, Hermann Hesse y Romain Rolland. Pero son muchas todavía las cartas y correspondencia de Tagore que esperan ser investigadas y publicadas.
Nota Importante: En anexo se incluye el listado de obras de Tagore, con sus correspondientes traductores y editores, publicadas en castellano desde 1915 hasta la actualidad, elaborado por mi.
PRIMERAS EDICIONES DE OBRAS DE TAGORE EN LENGUA CASTELLANA
La luna nueva (The Crescent Moon/Shishu). 1915. Madrid: Impr. Clásª Espª. Tr. Zenobia Camprubí Aymar.
El cartero del rey (Dakghor). 1917. Madrid: Tip. Lit. A. de Angel Alcoy. Tr. Zenobia Camprubí Aymar.
Pájaros perdidos (Stray Birds). 1917. Madrid: Tip. Lit. de Angel Alcoy.Tr. Zenobia Camprubí Aymar
El jardinero (Mali). 1917. Madrid: Imprª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Oraciones líricas (Gitanjali). 1917. Madrid: Imprª de M. García y G. Sáez, Tr. Abel Alarcón
La cosecha de la fruta (Fruit Gathering). 1917. B. Aires: Soc. Coopª Ed. Tr. C. Muzzio S.-Peña.
Gitanjali: poemas místicos. 1918. México: Ed. por el autor. Tr. y paráfrasis: Pedro Requena Legarreta.
El asceta (Sonyosi). 1918. Madrid: Tip. Lit. de Angel Alcoy. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
El rey y la reina (Raja o Rani). 1918. Madrid: Tip. Lit. de Angel Alcoy. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Ciclo de la primavera (Falguni). 1918. Madrid: Tipª. de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
La cosecha (Fruit Gathering). 1918. Madrid: Tipª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Ofrenda lírica (Gitanjali). 1918. Madrid: Tip. Lit. de A. Alcoy. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Malini (Malini). 1918. Madrid: Tip. Lit. de A. Alcoy. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Chitra (Chitrangoda). 1919. Madrid: Imprª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Regalo de amante (Lover´s Gift). 1919. Madrid: Tipª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Shantiniketan - Morada de Paz. 1919. Madrid: Imprª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
El rey del salón oscuro (Raja). 1919. Madrid: Imprª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Sacrificio (Bisorjon). 1919. Madrid: Tip. Lit. de A. Alcoy. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Tránsito (Crossing). 1920. Madrid: Tipª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Mashi y otros cuentos. 1920. Madrid: Imprª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
La hermana mayor y otros cuentos. (Didi, etc) 1921. Madrid: Imprª Maroto. Tr. Zenobia Camprubí.
Las piedras hambrientas y otros cuentos (Khudito Pashan, etc). 1922. México: Ed. Cultura. (Nota: En España: 1ª ed.: 1955. Madrid: Afrodisio Aguado. Tr. Zenobia Camprubí Aymar).
La fujitiva. (The Fugitive ) 1922. Madrid: Talleres Poligráficos. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
El sentido de la vida (Sâdhanâ). 1926. S. de Chile: Ed. Nascimento. Tr. Sady Concha y Aliro Carrasco. (Nota: Otra edición : B. Aires, Ed. Kier, 1945).
La escuela del papagayo y alocuciones de Shantiniketan. (Tota-Kahini - Shantiniketan-Sermones) 1928. Barcelona: Cervantes. Tr. Guillermo Gossé.
Cartas a un amigo (Letters of a Friend). 1931. Barcelona: Atenas A. G. Tr. N. Mª Martínez Amador.
La religión del hombre (The Religion of Man). 1931. Madrid: M. Aguilar. Tr. Rafael Cansinos Asséns.
Jardinillos de Navidad y Año Nuevo. 1933? Madrid: A. Jiménez. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Verso y prosa para niños. 1937. La Habana: Cultural. Tr. Z. Camprubí. (Nota: Otra edición: México: Ed. Orión, 1966).
El jardín de los niños (16 poemas). 1938. México: Cultura. Tr. y paráfrasis: Pedro Requena Legarreta.
Las quintaesencias (aforisms). 1942. Madrid: Ediciones La Gacela. Tr. Pedro López Ferret.
El naufragio (Noukadubi). 1946. B. Aires: Futuro. Tr. Alicia Molina (en 1956 : S. Rueda Editor).
Recuerdos de mi vida (Jibon Smsriti). 1947. B. Aires: Ed. Futuro. Tr. Alicia Molina (Nota: Otra edición: B. Aires: Santiago Rueda Editor, 1952).
Aves errantes (Stray Birds). 1953. B. Aires: Guillermo Kraft Ltd. Tr. Heriberto Lionel Charles.
Poesías. 1953. Barcelona: Fama.Tr. Ramón Sangenís
El naufragio (Noukadubi). 1955. Barcelona: Ed.. Fama. Tr. José Mª Claramunda.
Obra escojida. 1955. Madrid: Ed. Aguilar (Biblioteca Premios Nóbel). Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Sadhana o la vía espiritual y Poemas de Kabir. 1956. Madrid: Afrodisio Aguado-Escelicer. Tr. Emilio Gascó Contell
Pensamientos de Rabindranath Tagore. 1957. Barcelona: Sintes. Tr. Antonio C. Gavaldá
Gitanjali, La luna nueva, El jardinero. 1959. Barcelona: Zeus. Tr. Guzmán Cota Mir
Recuerdos (Jibonsmriti). 1961. Barcelona: Ed. Plaza Janés. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Meditaciones. 1961. Madrid: Escelicer. Tr. Emilio Gascó Contell
Gora (Gora). 1962. Barcelona: Plaza Janés. Tr. Ana Mª de la Fuente
Conferencias y ensayos. 1964. Madrid: Escelicer. Tr. Emilio Gascó Contell
A cuatro voces (Choturongo). 1964. Barcelona: Plaza Janés. Tr. Mª Agustina Pacoví.
El naufrajio (Noukadubi). 1964. Barcelona: Ed. Plaza Janés. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Entrevisiones de Bengala (Glimpses of Bengal). 1965. Barcelona: Plaza Janés. Tr. Z. Camprubí.
Poemas de Kabir (Poems of Kabir). 1965. Barcelona: Ed. Plaza Janés. Tr. Z. Camprubí Aymar
Hacia el hombre universal (Towards Universal Man). 1967. Barcelona: Sagitario. Tr. Irene Soriano
El sentido de la vida (Sadhona). 1968. Madrid. Ed. Aguilar. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Oriente y Occidente (Epistolario). 1968. Barcelona: Juventud. Tr. Nicolás Mª Martínez Amador
Nacionalismo (Nationalism). 1968. Madrid: Ed. Aguilar. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
La casa y el mundo (Ghore Baire). 1971. Madrid: Libra. Tr. Emilio Gascó Contell
Lírica breve (Antología). 1979. Madrid: Susaeta. Traductor desconocido.
Lipika (Lipika). 1981. Barcelona: Pomaire. Tr. Marta I. Guastavino
Últimos poemas (Seser Kobita). 1981. Madrid: Visor-Alberto Corazón. Tr. Antolín Rato
El alma y el mundo (Ghore Baire). 1981. Madrid: EDAF. Tr. Alicia Molina y Vedia (del francés).
La religión del hombre (The Religion of Man). 1982. Madrid: EDAF. Tr. Rafael Cansinos Asséns.
Una juventud en la India (Gora). 1983. Madrid: Akal. Tr. Anatole y Nina Sanderman
Correspondencia entre dos guerras (1877-1962) (Hesse, Rolland, Tagore). 1984. Barcelona: Nuevo Arte Thor. Tr. Joaquín Bochaca.
El cartero del rey (Dakghor). 1985. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
La cosecha (Fruit gathering). 1985. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
La luna nueva (The crescent Moon / Shishu). 1985. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
Ciclo de primavera (Falguni). 1986. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
Ofrenda lírica (Gitánjali). 1986. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
Las piedras hambrientas (Khudito Pashan, etc).1986. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
Sriniketan. 1991. Madrid: Etnos Libros.Tr. Dominica Horia (Libro de R.Tagore y L. K. Elmhirst).
Obra selecta. 1991. Barcelona: Círculo de Lectores. Tr. Z. Camprubí Aymar.
Cuentos (Golpoguchcho). 1994. Madrid: PPC. Tr. Ángel García Galiano
Historias cortas seleccionadas de Rabindranath Tagore. 1994. Barcelona: Apóstrofe-Pokhara. Tr. Mª Alejandra Medrano Pizarro
Cuentos de la luna nueva. 1994. Madrid: Edic. Magalia.Traductor desconocido.
Pequeña antología. 1995. Madrid: Iberonet. Traductor desconocido.
Cristo. 1997. Madrid: PPC. Tr. Rafael Claudín López y Felicita di Fídio
La Morada de la Paz (Una guía poética y espiritual). 1999. Barcelona: Oniro. Tr. Rosa Alapont
La casa y el mundo (Ghore Bhaire).1999. Madrid: Club Internacional del Libro. Tr. Emilio Gascó Contell.
Del alba al crepúsculo. 2000. P. de Mallorca: Olañeta. Tr. Esteve Serra.
Gitanjali. 2004. P. de Mallorca: Olañeta. Tr. Agustín López y María Tabuyo
Una canción para mi hijo. 2004. Madrid:Plural-Singular. Tr. Lidia Mª Riba.
Pájaros perdidos. Luciérnagas (Stray Birds. Fireflies). 2005. Barcelona: Círculo de Lectores. Tr. Isabel Margelí.
El jardinero (Mali). 2006. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
Rabindranath Tagore : cuanto tiempo dura mi viaje. 2007. Córdoba: Almuzara. Tr. Eduardo Paniagua.
Mis recuerdos (Jibonsmriti). 2008. Coruña: Ediciones del Viento. Tr. Isabel García López
El (Cuentos para mi nieta) (Shé). 2009. Barcelona: La Otra Orilla. Tr. Anna Herrera
Palabra por palabra. 2010. Barcelona: La Otra Orilla. Tr. Anna Herrera (Selección: Uma Das Gupto).
Nacionalismo (Nationalism). 2012. Madrid: Taurus Edic. Tr. Sandra Chaparro Martínez y Federico Corriente Basús.
La voz de Bengala : antología esencial. 2012. Madrid: Miraguano Edic. Tr. Enrique Gallud Jardiel.
Gitánjali. 2014. Madrid: Mensajero. Tr. Manuel Díaz Gárriz (desde el bengalí).
La geometría del barro (The Child). 2015. Valladolid: Ed. LCK15. Tr. David Rodríguez Gómez.
Pájaros y luciérnagas: Pensamientos y aforismos (Stray Birds & Fireflies / Jonakiguli). 2015. Barcelona: Ariel. Tr. Ricard Vela.
Biografías y estudios sobre Tagore
E. PIECZYNSKA: Tagore Educador. 1925. 1ª ed. París: Agencia Mundial de Librería.
Ramón CASTELLTORT: Rabindranath Tagore. 1964. Madrid: Compª Bibliográfica Española.
Emilio GASCÓ CONTELL: Rabindranath Tagore. 1970. Madrid: EPESA.
Ramiro CALLE: Tres grandes místicos hindúes. Maharshi. Gandhi. Tagore. 1970. Barcelona: Cedel.
Aurora DÍAZ PLAJA: Rabindranath Tagore. 1982. Madrid: Auriga.
José PAZ RODRÍGUEZ : “El mundo de Robindronath Thakur” en Ión de la RIVA y otros : Oriente y Occidente en la India de los siglos XX y XXI : Danièlou. Santiniketan. Tagore. 2004. Barcelona : Casa Asia.
José PAZ RODRÍGUEZ: “Robindronath Tagore (1861-1941)”, en revista Padres y Maestros núm. 359. Madrid: Univ. Pont. Comillas, 2014. Pp. 34-40.
Ramón PEINADO GARCÍA: Exégesis de un pensamiento poético: homenaje a Rabindranath Tagore.2009. Barcelona : Parnass Editora.
A. GARCÍA PRÁDANOS y otros: Tagore (Premio Nobel de Literatura, 1913). Valladolid: Fancy Editora.
Santiniketon (Bengala-India), a 1 de Abril de 2019
1.-Novelas: Existen todavía varios títulos de Tagore del género novelístico sin traducir. De las novelas que fueron publicadas, para mi gusto, las cuatro más hermosas e importantes, en las que las mujeres son los personajes y las protagonistas más destacadas, son: Gora, publicada por Plaza-Janés en traducción de Ana María de la Fuente, que se puede entender y saborear mejor si se conoce el movimiento socio-religioso del “Brahmo-Somaj”, al que pertenecía Tagore y toda su familia, que no era el hinduismo; El naufragio (Noukadubi, es el título original en Bangla), para mi la novela más linda que he leído en mi vida, de la que existen dos ediciones, la traducida por Zenobia y la traducida por la argentina Alicia Molina y Vedia. En ella, con una profunda sensibilidad, sin herir a nadie, denuncia Tagore el que sea el padre el que elige la novia del hijo, y no sea este, asunto que todavía tiene plena vigencia en la actualidad en India. Los otros dos títulos son La casa y el mundo, con título original bengalí de Ghore Baire, con dos ediciones, la de la traducción de Emilio Gascó Contell, y la de la argentina Alicia Molina y Vedia, en este caso con el título de El alma y el mundo. Basada en esta novela, el gran director bengalí Sotyojit Ray realizó un hermoso film, que en su día fue estrenado en nuestro país. El cuarto título es A cuatro voces (en Bangla, Choturongo), con traducción de María Agustina Pacoví, novela cuya acción se desarrolla en el momento más álgido de la lucha por la independencia de India del infame yugo británico.
2.-Cuentos: Tagore escribió infinidad de cuentos. Los primeros y más hermosos los escribió a partir de sus vente años, en las décadas en que tuvo que atender las propiedades rurales de la familia en la Bengala Oriental, hoy país independiente de Bangladesh. Son muchos los que todavía esperan ser traducidos desde el original Bangla. Además de los 27 traducidos por Zenobia, en tres antologías, con los títulos respectivos de Mashi y otros cuentos, La hermana mayor y otros cuentos y Las piedras hambrientas y otros cuentos, en el año 1994 se publicaron otras dos antologías (con repetición de algunos cuentos anteriores), con los títulos de Cuentos, en traducción de Ángel García Galiano, e Historias cortas seleccionadas de R. Tagore, en traducción de María Alejandra Medrano Pizarro. Algunos de sus cuentos fueron llevados al cine por diversos directores de Bengala e India. Comparto la opinión manifestada en su día por el antiguo director de Le Monde Diplomatique, Ignacio Ramonet, de que Tagore escribió infinidad de cuentos enormemente lindos, que habría que recuperar, y en su caso traducir y publicar en nuestra lengua.
3.-Autobiografía: Son muy famosas las memorias escritas cuando Tagore contaba con cincuenta años de edad. Con el título original bengalí de Jibonsmriti (“Jibon” significa vida, y “smriti” recuerdo), Zenobia tradujo desde el texto inglés la hermosa autobiografía de Tagore, que fue publicada por primera vez bajo el título de Recuerdos, en Plaza-Janés en 1961. La otra obra autobiográfica tagoreana Chelebela (“Años de mi infancia”) no ha sido todavía, infelizmente, traducida a nuestra lengua. Mi hija Nuria, profesora de inglés, está, por propuesta mía, realizando la traducción desde el texto inglés que existe, y es posible que en este año salgan a la luz dos ediciones de este lindo libro: la castellana y la portuguesa. Debo señalar que en 2010, con traducción de Anna Herrera y con el título de Palabra por palabra, la editora barcelonesa La Otra Orilla publicó un libro que recoge interesantes escritos autobiográficos de Tagore, ordenados por mi amiga, y grande tagoreana de Bengala, Uma Das Gupto.
4.-Aforismos: Robindronath escribió cinco hermosísimos libros de aforismos. El más famoso, escrito por Tagore durante su visita al Japón, y de los pocos que compuso originalmente en inglés, con el título de Stray Birds , fue traducido por Zenobia con el título de Pájaros perdidos, y publicado por primera vez en 1917, con numerosísimas ediciones posteriores. En 1953, el argentino Heriberto Lionel, hizo otra traducción del libro, a la que le puso el título de Aves errantes. La edición, muy hermosa, corrió a cargo de la editora Guillermo Kraft de Buenos Aires. Por suerte, en el año 2005, Círculo de Lectores publicó, con traducción de la catalana Isabel Margelí, el libro Pájaros perdidos. Luciérnagas, que incluye este libro citado y otro de aforismos titulado en Bangla Ionakiguli (significa Luciérnagas) y en inglés Fireflies. No hace mucho, en 2015, con traducción de Ricard Vela, salió en Ariel de Barcelona una nueva edición de estos dos libros, bajo el título de Pájaros y luciérnagas: Pensamientos y aforismos.
5.-Poesía: Aunque Tagore es reconocido especialmente por su famoso libro Ofrenda lírica (en Bangla, Guitánjoli), en España tuvieron más éxito otras de sus obras poéticas. En primer lugar, La luna nueva (en Bangla, Shishu), con traducción de Zenobia y su primer libro publicado en nuestro país en 1915. Este libro tan hermoso, que el Ministerio de Educación español de entonces, con gran acierto, mandó a todas las escuelas para que lo leyeran nuestros escolares, acoge lindos poemas sobre el niño o niña y la relación con su madre. En segundo lugar, El jardinero (en Bangla Mali), traducido por Zenobia y publicado en 1917, una antología de poemas de amor, que tuvo una influencia enorme en nuestros poetas de la generación de 1927, y hasta Pablo Neruda hizo una paráfrasis de uno de los poemas de este libro en su obra Veinte poemas de amor y una canción desesperada. Otras obras poéticas de Tagore publicadas, con traducción de Zenobia, fueron La cosecha, La fugitiva y Regalo de amante. Quiero destacar por su enorme interés y, especialmente, porque las traducciones realizadas fueron versificadas poniéndoles rima, las ediciones de la Ofrenda lírica, con el título de Gitánjali: poemas místicos (México, 1918) y El jardín de los niños (antología de 16 poemas tagoreanos) (México, 1938), gracias al traductor y poeta Pedro Requena Legarreta.
6.-Teatro: Gracias a la traducción de Zenobia podemos leer y representar varias obras teatrales de Robindronath. Pero aun son muchas las que están pendientes de ser traducidas. No tenemos, lamentablemente, en nuestra lengua, publicadas ninguna de sus óperas-drama, la mayoría con un grande fondo budista. Los títulos de las obras dramáticas que llegaron a publicarse (entre paréntesis indico su título en el original Bangla), que tienen gran interés, son: El cartero del rey (“Dakghor”), Malini, Chitra (“Chitrangoda”), El rey del salón oscuro (“Raja”), El rey y la reina (“Raja o Rani”), Sacrificio (“Bisorjon”), El asceta (“Sonyosi”) y Ciclo de la primavera (“Falguni”). Grande parte de sus obras teatrales fueron escritas por Tagore para ser representadas por los escolares de su escuela de Santiniketon. Si Tagore hubiese venido a España en abril de 1921, la obra teatral que se iba a representar en la Residencia de Estudiantes de la ILE era Sacrificio, en la que el protagonista principal sería García Lorca y también iban a intervenir Buñuel y Rubio y los decorados los diseñaba Dalí.
7.-Ensayo: Tagore escribió numerosísimos ensayos y artículos en infinidad de publicaciones periódicas, sobre todo tipo de temas y de lo más variados, tanto en Bangla como en inglés. Son muy importantes los relacionados con la educación, la pedagogía, la filosofía, la paz, la cultura y el pensamiento social. En estos momentos estoy preparando la edición de un libro que recoja sus artículos educativos, que son del mayor interés. Los dos problemas con los que me encuentro son que la mayoría solo existen en idioma Bangla, y que están dispersos en numerosas y diferentes publicaciones. En 1961, con motivo del centenario de Tagore se publicó un muy interesante libro titulado Hacia el hombre universal, que, con traducción de Irene Soriano, fue publicado por Sagitario de Barcelona en 1967. Este libro es extraordinario para conocer el pensamiento social y educativo de Robindronath, y recoge una serie de artículos que fueron seleccionados por un equipo mundial de expertos tagoreanos, que los consideraban como los más significativos de su obra y pensamiento. Otros libros con sus ensayos de los que tenemos edición son los titulados: Sadhana o la vía espiritual (1956), Meditaciones (1961) y Conferencias y ensayos (1964), en traducción de Emilio Gascó Contell. También El sentido de la vida, en traducción de Zenobia, publicado por Aguilar en 1968.
8.-Correspondencia: Millares y millares de cartas de Tagore, y enviadas a Robindronath por infinidad de personas de todo el mundo, fueron digitalizadas en su día y se conservan en el Museo-Biblioteca Tagore de Santiniketon. Casi toda su correspondencia se encuentra inédita. En nuestra lengua se han publicado algunos libros que recogen las cartas con algunos de sus amigos y colaboradores, que citamos a continuación. Con traducción de Zenobia y el título de Entrevisiones de Bengala, Plaza-Janés editó en 1965 las hermosas cartas de Tagore a su sobrina, escritas desde lo que hoy es Bangladesh. En 1931, con traducción de Nicolás Martínez Amador, se publicó el libro titulado Cartas a un amigo, que recoge la linda correspondencia de Tagore con su amigo y colaborador en Santiniketon Charles Andrews. De este libro, la editorial Juventud de Barcelona, en 1968, realizó una nueva edición ahora con el título de Oriente y Occidente. En 1984, la editorial Nuevo Arte Thor de Barcelona, publicó el libro titulado Correspondencia entre dos guerras (1877-1962), en el que se dan a conocer las interesantes cartas entre Tagore, Hermann Hesse y Romain Rolland. Pero son muchas todavía las cartas y correspondencia de Tagore que esperan ser investigadas y publicadas.
Nota Importante: En anexo se incluye el listado de obras de Tagore, con sus correspondientes traductores y editores, publicadas en castellano desde 1915 hasta la actualidad, elaborado por mi.
PRIMERAS EDICIONES DE OBRAS DE TAGORE EN LENGUA CASTELLANA
La luna nueva (The Crescent Moon/Shishu). 1915. Madrid: Impr. Clásª Espª. Tr. Zenobia Camprubí Aymar.
El cartero del rey (Dakghor). 1917. Madrid: Tip. Lit. A. de Angel Alcoy. Tr. Zenobia Camprubí Aymar.
Pájaros perdidos (Stray Birds). 1917. Madrid: Tip. Lit. de Angel Alcoy.Tr. Zenobia Camprubí Aymar
El jardinero (Mali). 1917. Madrid: Imprª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Oraciones líricas (Gitanjali). 1917. Madrid: Imprª de M. García y G. Sáez, Tr. Abel Alarcón
La cosecha de la fruta (Fruit Gathering). 1917. B. Aires: Soc. Coopª Ed. Tr. C. Muzzio S.-Peña.
Gitanjali: poemas místicos. 1918. México: Ed. por el autor. Tr. y paráfrasis: Pedro Requena Legarreta.
El asceta (Sonyosi). 1918. Madrid: Tip. Lit. de Angel Alcoy. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
El rey y la reina (Raja o Rani). 1918. Madrid: Tip. Lit. de Angel Alcoy. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Ciclo de la primavera (Falguni). 1918. Madrid: Tipª. de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
La cosecha (Fruit Gathering). 1918. Madrid: Tipª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Ofrenda lírica (Gitanjali). 1918. Madrid: Tip. Lit. de A. Alcoy. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Malini (Malini). 1918. Madrid: Tip. Lit. de A. Alcoy. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Chitra (Chitrangoda). 1919. Madrid: Imprª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Regalo de amante (Lover´s Gift). 1919. Madrid: Tipª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Shantiniketan - Morada de Paz. 1919. Madrid: Imprª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
El rey del salón oscuro (Raja). 1919. Madrid: Imprª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Sacrificio (Bisorjon). 1919. Madrid: Tip. Lit. de A. Alcoy. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Tránsito (Crossing). 1920. Madrid: Tipª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Mashi y otros cuentos. 1920. Madrid: Imprª de Fortanet. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
La hermana mayor y otros cuentos. (Didi, etc) 1921. Madrid: Imprª Maroto. Tr. Zenobia Camprubí.
Las piedras hambrientas y otros cuentos (Khudito Pashan, etc). 1922. México: Ed. Cultura. (Nota: En España: 1ª ed.: 1955. Madrid: Afrodisio Aguado. Tr. Zenobia Camprubí Aymar).
La fujitiva. (The Fugitive ) 1922. Madrid: Talleres Poligráficos. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
El sentido de la vida (Sâdhanâ). 1926. S. de Chile: Ed. Nascimento. Tr. Sady Concha y Aliro Carrasco. (Nota: Otra edición : B. Aires, Ed. Kier, 1945).
La escuela del papagayo y alocuciones de Shantiniketan. (Tota-Kahini - Shantiniketan-Sermones) 1928. Barcelona: Cervantes. Tr. Guillermo Gossé.
Cartas a un amigo (Letters of a Friend). 1931. Barcelona: Atenas A. G. Tr. N. Mª Martínez Amador.
La religión del hombre (The Religion of Man). 1931. Madrid: M. Aguilar. Tr. Rafael Cansinos Asséns.
Jardinillos de Navidad y Año Nuevo. 1933? Madrid: A. Jiménez. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Verso y prosa para niños. 1937. La Habana: Cultural. Tr. Z. Camprubí. (Nota: Otra edición: México: Ed. Orión, 1966).
El jardín de los niños (16 poemas). 1938. México: Cultura. Tr. y paráfrasis: Pedro Requena Legarreta.
Las quintaesencias (aforisms). 1942. Madrid: Ediciones La Gacela. Tr. Pedro López Ferret.
El naufragio (Noukadubi). 1946. B. Aires: Futuro. Tr. Alicia Molina (en 1956 : S. Rueda Editor).
Recuerdos de mi vida (Jibon Smsriti). 1947. B. Aires: Ed. Futuro. Tr. Alicia Molina (Nota: Otra edición: B. Aires: Santiago Rueda Editor, 1952).
Aves errantes (Stray Birds). 1953. B. Aires: Guillermo Kraft Ltd. Tr. Heriberto Lionel Charles.
Poesías. 1953. Barcelona: Fama.Tr. Ramón Sangenís
El naufragio (Noukadubi). 1955. Barcelona: Ed.. Fama. Tr. José Mª Claramunda.
Obra escojida. 1955. Madrid: Ed. Aguilar (Biblioteca Premios Nóbel). Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Sadhana o la vía espiritual y Poemas de Kabir. 1956. Madrid: Afrodisio Aguado-Escelicer. Tr. Emilio Gascó Contell
Pensamientos de Rabindranath Tagore. 1957. Barcelona: Sintes. Tr. Antonio C. Gavaldá
Gitanjali, La luna nueva, El jardinero. 1959. Barcelona: Zeus. Tr. Guzmán Cota Mir
Recuerdos (Jibonsmriti). 1961. Barcelona: Ed. Plaza Janés. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Meditaciones. 1961. Madrid: Escelicer. Tr. Emilio Gascó Contell
Gora (Gora). 1962. Barcelona: Plaza Janés. Tr. Ana Mª de la Fuente
Conferencias y ensayos. 1964. Madrid: Escelicer. Tr. Emilio Gascó Contell
A cuatro voces (Choturongo). 1964. Barcelona: Plaza Janés. Tr. Mª Agustina Pacoví.
El naufrajio (Noukadubi). 1964. Barcelona: Ed. Plaza Janés. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Entrevisiones de Bengala (Glimpses of Bengal). 1965. Barcelona: Plaza Janés. Tr. Z. Camprubí.
Poemas de Kabir (Poems of Kabir). 1965. Barcelona: Ed. Plaza Janés. Tr. Z. Camprubí Aymar
Hacia el hombre universal (Towards Universal Man). 1967. Barcelona: Sagitario. Tr. Irene Soriano
El sentido de la vida (Sadhona). 1968. Madrid. Ed. Aguilar. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
Oriente y Occidente (Epistolario). 1968. Barcelona: Juventud. Tr. Nicolás Mª Martínez Amador
Nacionalismo (Nationalism). 1968. Madrid: Ed. Aguilar. Tr. Zenobia Camprubí Aymar
La casa y el mundo (Ghore Baire). 1971. Madrid: Libra. Tr. Emilio Gascó Contell
Lírica breve (Antología). 1979. Madrid: Susaeta. Traductor desconocido.
Lipika (Lipika). 1981. Barcelona: Pomaire. Tr. Marta I. Guastavino
Últimos poemas (Seser Kobita). 1981. Madrid: Visor-Alberto Corazón. Tr. Antolín Rato
El alma y el mundo (Ghore Baire). 1981. Madrid: EDAF. Tr. Alicia Molina y Vedia (del francés).
La religión del hombre (The Religion of Man). 1982. Madrid: EDAF. Tr. Rafael Cansinos Asséns.
Una juventud en la India (Gora). 1983. Madrid: Akal. Tr. Anatole y Nina Sanderman
Correspondencia entre dos guerras (1877-1962) (Hesse, Rolland, Tagore). 1984. Barcelona: Nuevo Arte Thor. Tr. Joaquín Bochaca.
El cartero del rey (Dakghor). 1985. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
La cosecha (Fruit gathering). 1985. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
La luna nueva (The crescent Moon / Shishu). 1985. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
Ciclo de primavera (Falguni). 1986. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
Ofrenda lírica (Gitánjali). 1986. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
Las piedras hambrientas (Khudito Pashan, etc).1986. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
Sriniketan. 1991. Madrid: Etnos Libros.Tr. Dominica Horia (Libro de R.Tagore y L. K. Elmhirst).
Obra selecta. 1991. Barcelona: Círculo de Lectores. Tr. Z. Camprubí Aymar.
Cuentos (Golpoguchcho). 1994. Madrid: PPC. Tr. Ángel García Galiano
Historias cortas seleccionadas de Rabindranath Tagore. 1994. Barcelona: Apóstrofe-Pokhara. Tr. Mª Alejandra Medrano Pizarro
Cuentos de la luna nueva. 1994. Madrid: Edic. Magalia.Traductor desconocido.
Pequeña antología. 1995. Madrid: Iberonet. Traductor desconocido.
Cristo. 1997. Madrid: PPC. Tr. Rafael Claudín López y Felicita di Fídio
La Morada de la Paz (Una guía poética y espiritual). 1999. Barcelona: Oniro. Tr. Rosa Alapont
La casa y el mundo (Ghore Bhaire).1999. Madrid: Club Internacional del Libro. Tr. Emilio Gascó Contell.
Del alba al crepúsculo. 2000. P. de Mallorca: Olañeta. Tr. Esteve Serra.
Gitanjali. 2004. P. de Mallorca: Olañeta. Tr. Agustín López y María Tabuyo
Una canción para mi hijo. 2004. Madrid:Plural-Singular. Tr. Lidia Mª Riba.
Pájaros perdidos. Luciérnagas (Stray Birds. Fireflies). 2005. Barcelona: Círculo de Lectores. Tr. Isabel Margelí.
El jardinero (Mali). 2006. Madrid: EDAF. Tr. Mauro Armiño.
Rabindranath Tagore : cuanto tiempo dura mi viaje. 2007. Córdoba: Almuzara. Tr. Eduardo Paniagua.
Mis recuerdos (Jibonsmriti). 2008. Coruña: Ediciones del Viento. Tr. Isabel García López
El (Cuentos para mi nieta) (Shé). 2009. Barcelona: La Otra Orilla. Tr. Anna Herrera
Palabra por palabra. 2010. Barcelona: La Otra Orilla. Tr. Anna Herrera (Selección: Uma Das Gupto).
Nacionalismo (Nationalism). 2012. Madrid: Taurus Edic. Tr. Sandra Chaparro Martínez y Federico Corriente Basús.
La voz de Bengala : antología esencial. 2012. Madrid: Miraguano Edic. Tr. Enrique Gallud Jardiel.
Gitánjali. 2014. Madrid: Mensajero. Tr. Manuel Díaz Gárriz (desde el bengalí).
La geometría del barro (The Child). 2015. Valladolid: Ed. LCK15. Tr. David Rodríguez Gómez.
Pájaros y luciérnagas: Pensamientos y aforismos (Stray Birds & Fireflies / Jonakiguli). 2015. Barcelona: Ariel. Tr. Ricard Vela.
Biografías y estudios sobre Tagore
E. PIECZYNSKA: Tagore Educador. 1925. 1ª ed. París: Agencia Mundial de Librería.
Ramón CASTELLTORT: Rabindranath Tagore. 1964. Madrid: Compª Bibliográfica Española.
Emilio GASCÓ CONTELL: Rabindranath Tagore. 1970. Madrid: EPESA.
Ramiro CALLE: Tres grandes místicos hindúes. Maharshi. Gandhi. Tagore. 1970. Barcelona: Cedel.
Aurora DÍAZ PLAJA: Rabindranath Tagore. 1982. Madrid: Auriga.
José PAZ RODRÍGUEZ : “El mundo de Robindronath Thakur” en Ión de la RIVA y otros : Oriente y Occidente en la India de los siglos XX y XXI : Danièlou. Santiniketan. Tagore. 2004. Barcelona : Casa Asia.
José PAZ RODRÍGUEZ: “Robindronath Tagore (1861-1941)”, en revista Padres y Maestros núm. 359. Madrid: Univ. Pont. Comillas, 2014. Pp. 34-40.
Ramón PEINADO GARCÍA: Exégesis de un pensamiento poético: homenaje a Rabindranath Tagore.2009. Barcelona : Parnass Editora.
A. GARCÍA PRÁDANOS y otros: Tagore (Premio Nobel de Literatura, 1913). Valladolid: Fancy Editora.
Santiniketon (Bengala-India), a 1 de Abril de 2019
_________________
"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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Fecha de inscripción : 12/04/2009
Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil
Cuando yo tenga que dejar el timón, sabré que habrá llegado la hora de que lo tomes tú.
Lo que haya que hacer será hecho al punto. ¿A qué esta lucha?
¡Pues quita ya las manos, corazón mío, y acepta calladamente tu derrota; considera qué suerte la tuya de quedarte tan bien,
donde estás tan tranquilo!
Por encender mis lámparas, que apaga cada vientito, me olvido, una vez y otra, de todo lo demás.
Pero ya voy a hacer lo que debo, y esperaré a oscuras, en mi estera tendida en el suelo; y cuando tú quieras, Señor,
ven callado, y siéntate conmigo.
Lo que haya que hacer será hecho al punto. ¿A qué esta lucha?
¡Pues quita ya las manos, corazón mío, y acepta calladamente tu derrota; considera qué suerte la tuya de quedarte tan bien,
donde estás tan tranquilo!
Por encender mis lámparas, que apaga cada vientito, me olvido, una vez y otra, de todo lo demás.
Pero ya voy a hacer lo que debo, y esperaré a oscuras, en mi estera tendida en el suelo; y cuando tú quieras, Señor,
ven callado, y siéntate conmigo.
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o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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Fecha de inscripción : 12/04/2009
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NO PUEDO OFRECERTE UNA SOLA FLOR…
No puedo ofrecerte una sola flor
de todo el tesoro de la primavera,
ni una sola luz de estas nubes de oro.
Pero abre tus puertas y mira; y coge,
entre la flor de tu jardín,
el recuerdo oloroso de las flores
que hace cien años murieron.
¡Y ojalá puedas sentir en la alegría de tu corazón
la alegría viva que esta mañana de abril te mandó,
a través de cien años, cantando dichosa!
No puedo ofrecerte una sola flor
de todo el tesoro de la primavera,
ni una sola luz de estas nubes de oro.
Pero abre tus puertas y mira; y coge,
entre la flor de tu jardín,
el recuerdo oloroso de las flores
que hace cien años murieron.
¡Y ojalá puedas sentir en la alegría de tu corazón
la alegría viva que esta mañana de abril te mandó,
a través de cien años, cantando dichosa!
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