POESÍA INUI (Esquimal) // OTROS PUEBLOAS NATIVOS

PUEBLO ACOME

SIMON J. ORTIZ

2. MALDIDIÓN CIEGA

Podrías conducir a ciegas
durante esos dos segundos
y lo serían para siempre.
Creo que como un camión diesel
nos pasa ocho millas al este de Mission.
Agitándose a través de la tormenta, descuidada
de la colina deslizándose.
No sirve de mucho maldecir, pero yo sí.
Las palabras vuelan, cayendo invisiblemente
hacia el punto invisible donde
La pradera y el cielo se encuentran.
El camino es así en esos segundos,
Nada más que el lado blanco ciego
de la creación.

Estás allí en alguna parte,
una pequeña célula en lucha.
Usted podría ser significativo
Pero puede que no seas nada.
Forever es un espacio de tiempo dividido
de la cual recuperarse después de que pase la masa.
Mi maldición vuela por ahí,
y luego envío mi oración al velorio
del camión diesel que se dirige a Sioux Falls
ciento ochenta millas a través de la tormenta.

PUEBLO ACOME

SIMON J. ORTIZ

3, CHICO REVENTADO

No podía tener más de dieciséis años,
probablemente incluso quince. Adolescente negro flaco, suéter suelto.
Cuando subí al autobús # 6 en Prince y 1st Avenue,
Él también se subió y se sentó frente a mí.
Un niño que no noté demasiado porque dos chicos mayores,
Los profesionales de la calle que apestaban a vino, comenzaron a hablarme.
Iban a California, recibían sus cheques de asistencia social,
luego regrese a Arizona a tiempo para recibir cupones de alimentos.

Cuando el autobús se detuvo en el Centro de Tránsito de Ronstadt,
El niño fue el último en bajar del autobús justo detrás de mí.
Comencé a cruzar la calle para esperar el autobús # 8
Cuando dos hombres corpulentos, uno con una chaqueta de cuero ordenada
y el otro con una sudadera, ambos fríos pero severos,
Suavemente agarró al niño y lo respaldó contra
un poste de farola y rápidamente lo esposó al poste.

Esposas de plástico. Manera practicada. Hecho eficientemente.
Junto con otro indio, observo lo que está sucediendo.
Nadie parece darse cuenta o realmente no quieren ver.
Todo es tranquilo y normal, nada está perturbado.
El otro indio y yo intercambiamos miradas, asentimos, nos alejamos.
Chico reventado. Indios reventados. Vidas rotas. Reventado de nuevo.

Miro a mi alrededor en busca de los chicos de la calle que van a California.
Pero ya se han ido, rumbo a las vías del tren.
Soy nuevo en Tucson, pero no soy ajeno a esta escena.
Esperando el autobús, no miro a mi alrededor en busca de ropa de civil.
Sé que están allí, en esta América, esperando. Allí; aquí.
Esperando a los muchachos devengados, a los indios reventados, a las vidas destruidas.

PUEBLO ACOME

SIMON J. ORTIZ

4. LA CULTURA Y EL UNIVERSO

Hace dos noches
en la oscuridad del cañón,
sólo la media luna y las estrellas,
sólo meros hombres.
Oración, fe, amor,
existencia.
Somos medidos
por la inmensidad más allá de nosotros mismos.
La oscuridad es luz.
La piedra se está levantando.

No sé
Si la humanidad entiende
Cultura: el acto
de ser humano
no es fácil el conocimiento.

Con palos de madera pintados
y plumas, viajamos
en el cañón hacia la piedra,
Una presencia masiva
en pleno invierno.

Nos detenemos.
Apóyate en mí.
El universo
Canta en meditación tranquila.

No tenemos palabras:
Yo estoy en ti.

Sin saber por qué
la cultura necesita nuestro conocimiento,
Somos uno mismo en el cañón.
Y el muro de piedra
Me apoyo en los giros
Sin palabras y silencioso
al alcance de las estrellas
y a los cielos internos.

No es la humanidad después de todo
Tampoco es cultura
Eso nos limita.
Es la inmensidad
No entramos.
Son las estrellas
No nos dejamos poseer.

PUEBLO ACOME

SIMON J. ORTIZ

5. ORACIÓN DEL AMANECER PARA TODOS.

Justo antes del amanecer, a la luz azul de la misma,
Busco los caballos pero no están allí.
Solo los árboles de invierno, gruesos a lo largo del arroyo.
Todo está quieto, ni siquiera los pájaros se mueven. Solamente
Un dolor en mi pecho debajo de mi pecho derecho.
Tirando de músculo, algo hinchado, me temo
de su movimiento, el giro al que me despierto diariamente.
Los caballos deben estar más allá del arroyo, alimentándose
en el prado helado. No los esperaré.

Mi conocimiento es solo humano, solo mis ojos ven
Lo que hay que ver, y más allá de eso es más
Sin embargo, no está dentro de mi alcance. No puedo ver la muerte
Sin embargo, conoce bien su presencia, incluso su postura
antes de ella. El dolor no es muerte, lo permito.
Por eso estoy agradecido a mi mente, a la memoria
Antiguo, no solitario o irrazonable. Ora entonces
por la luz azul de la mañana que me atrae
hacia el día. Orad entonces por los caballos,
por la presencia de todas las cosas, por el dolor.

PUEBLO ACOME

SIMON J. ORTIZ

6. SALTO A UN PRECIPICIO

Un camión de carga diésel
ruge hacia nosotros.
Un precipicio no es un espejismo
por su caída metálica.
Sin embargo, es precipitado.
"Lleva su propia tormenta"
Digo secamente, sintiendo
Mi lengua mojó mis labios.
Tormenta de acero atrapada,
la línea tenue así,
solo pulgadas
solo dividir el tiempo,
simplemente nada más
que la suerte nos mantiene vivos.
El espejismo de la tormenta de metales
es un precipicio, no un espejismo.

PUEBLO ACOME

SIMON J. ORTIZ

7. EL TIEMPO COMO MEMORIA, COMO HISTORIA

Digamos que es medio siglo después.
Digamos que nunca es demasiado tarde.
Digamos Skull Valley.
Digamos.

Digamos que es medio siglo después.
Digamos que nunca es demasiado tarde.
Digamos Skull Valley.
Digamos.


El tiempo no tiene piedad. Está ahí. Se queda quieto o se mueve.
Y estás ahí con eso. Quedarse quieto o moverse con él.
Creo que se mueve. Y nos movemos con él. Y sigue moviéndote.

Once años y pronto estará en quinto grado. Ese es el momento.
Tiempo de los chicos. Quién sabe qué hora es sino ellos. Eternamente.
Nadie conoce el tiempo mejor que ellos. Siempre y para siempre.

Nuestra familia. Mamá, yo, Angie, Gilbert, Earl, Louise.
Niños. Papá trabajando en Skull Valley para AT&SF RY.
Mamá nos empacó en Nuevo México y nos mudó.

De repente. Una sorpresa. Para mí de todos modos. Para unirme a papá.
Que estaba fuera la mayor parte del tiempo. Arizona. California.
A veces Colorado. A veces Texas. Siempre lejos.

Trabajo ferroviario, mano de obra, maquinaria pesada. Rieles y sol.
Trenes siempre en movimiento. Recuerdo la guerra. La década de 1940.
Soldadesca. Tanques. Cañones con enormes cañones y ruedas.

El tiempo tiene piedad. Pero no enumera ni espera.
Se mueve. Y nos movemos con él. Aunque para los niños, ¿tal vez?
Quería esperar. Así que las cosas podrían suceder más suavemente.

Un niño extraña a su padre. Un niño observa a las hermanas menores.
Y hermanos menores. Todo creciendo. Y está creciendo.
Y extraña los momentos en que su madre está feliz, riendo.

¿Quién conoce el tiempo tan bien como los niños y sus preocupaciones juveniles?
Yo era un niño que crecía dentro de una familia, una comunidad. Y sueños.
Y chicas. Niñas adolescentes. Los adoraba, sus maneras bonitas.

En cuarto grado en McCartys. Hizo una estantería en la tienda.
Orgullosamente. Enarenado. Barnizado. Brillante. Para mi mamá.
Con amor. Quería ser un buen carpintero como mi papá.

Sin embargo, papá bebió. Estados de ánimo oscuros. Tiempos oscuros y aterradores. Peligro.
Y palabras hirientes, abrasivas, acusadoras. Ira, dolor, desprecio.
Un niño se pregunta. Ya era hora. Casi para siempre. Cuando termina.

Amaba a mi papá. Maravilloso. Hombre experto. Artista, cantante.
Precioso y seguro. Todavía. Todavía. Momentos impredecibles.
Nunca se puede decir sobre el tiempo tampoco. Así, lo es. Lo es.

Cultivamos. Maíz, melones, chile, remolacha, zanahorias, cilantro.
Cebollas. Incluso papas en pequeños montículos pero murieron.
Campos de maíz por la noche. Irrigación. Noches de junio. Amé para siempre.

A mi abuelo lo amaba mucho. El tiempo era relajante entonces.
Realmente no necesitábamos tiempo cuando los días y las noches eran seguros.
Y con él estaban. Un sanador y respetado anciano kiva.

Arreaba sus ovejas. Junto con mi tío Estevan. Y Roy.
Roy era extraño. A la manera china. Eso dijo la gente.
Desde Chinatown en California. Tenía una sonrisa suave y suave.

Y era un narrador de historias. Sí. Sobre su caballo. Relámpago.
Rápido, ágil y rápido. Relámpago, su caballo. Él montaba.
Sí, ve a ver a su chica para llamarla afuera. ¡Estella! ¡Estella!

Historias. Yo escucharía. El chico que yo era. Ver a mi tío montando.
Montando su caballo rápido y ágil. Yo escuchaba y él sonreía.
Memoria y tiempo. No cuenta todo el tiempo. Escucha.

Y porque las madres siempre son amorosas. Alerta. Siempre atento.
Mamá decidió que debíamos ir a Skull Valley, donde estaba papá.
Hasta Grants, el depósito allí, nos subimos al tren hacia el oeste.

Sacos y cajas, un baúl, maleta o dos. Ropa, cosas.
¿Qué teníamos? No me acuerdo. Sin embargo, no mucho.
Nunca tuvimos mucho. Pobre. Y solitario para papá siempre lejos.

Me pregunto. Me pregunto. Con demasiada frecuencia esa ha sido la historia india.
El padre se fue. Madre e hijos se quedaron atrás. ¿Es así?
Sí, demasiado. A papá no le gustaba trabajar para el ferrocarril duro.

Se quejaba y despotricaba sobre los blancos crudos y mezquinos.
El esclavo gobierna. La empresa. Trenes poderosos, interminables.
Tiempo que pensé que estaba en los trenes. Rápido, ruidoso, peligroso.

Tenía miedo de los poderosos trenes. Como dije, los vería.
Soldados, trenes de tropas del ejército, yendo hacia el este y hacia el oeste.
Interminable. Me preguntaba a dónde iban todos. ¿Dónde?

Relámpagos y truenos atrapados en el tren de poder y acero.
Sin embargo, anhelaba la canción azul. Tono largo hueco y solitario.
Dando la vuelta a la curva, y algo más allá del horizonte.

Lejos tal vez. Viajar. Algún otro sueño. Juventud. Sí.
Me gustaban las canciones. Música que escuché en la radio. Hank Williams.
E historias que resonaban en el aire. Habla y escucha.

Era la primera vez que salíamos de la reserva.
Sólo un mundo hasta entonces parecía. Comunidad de Acoma. Nuestro.
En el borde de otro mundo, sin embargo, algo extraño.

Y temeroso también. Los momentos oscuros. Como cuando papá bebía.
Cuando había fuego de otro mundo. Una incógnita.
Sin embargo, fascinante de alguna manera, curiosamente, algo en el horizonte lejano.

No recordaba haber viajado en el tren antes. ¡Alguna vez! Hasta entonces.
Como montar un trueno. El caballo, Lightning, Roy habló.
Cabalgando en algún lugar en la noche oscura. Rápido, rápido. Rápido.

Cabalgando hacia la noche. Vimos cómo la tierra se alejaba a toda velocidad.
A lo largo de la tierra, a lo largo del borde de ella había una carretera.
Con coches y camiones. Moviéndose, moviéndose. Solo que más lento.

Velocidades de tiempo, como la velocidad de usted. Sólo que no una conciencia.
O cualquier forma de saber lo que está sucediendo. Cuando joven.
Y estás tratando de proporcionar tus propias respuestas, soluciones.

A los misterios por los que estás ansioso. Cuando todo es incierto.
La juventud no es el momento en que el tiempo es evidente. Demasiado lento.
O demasiado rápido. Y realmente no tienes razones claras. Todavía.

En Ashfork bajamos del tren a la plataforma del depósito.
Sentí que estaba perdido. Madre perdida e hijos perdidos. Crepúsculo.
¿Dónde estaba este mundo? ¿A dónde fue el hogar? ¿Niños?

Perdido en el borde de un mundo extraño con un depósito verde gris.
Letras grandes pintadas. La hermanita tiene hambre. Ella gime.
Mamá dice: "Toma mi mano". Caminamos, subimos la calle, caminamos, caminamos.

Podrían ser indios. Una familia, madre e hijos. ¿Extraviado?
¿A dónde van? En la calle creo. Mirando.
Para algo de comer. Mi madre solo tenía un poco de dinero.

Hamburguesas que dividimos. Agua y agua. Cohibido.
El momento es tiempo. Miré hacia afuera y vi pasar un tren.
¡Nuestro tren! Pensé que era nuestro tren. Pero no fue así, ¡solo miedo!

Esperar. Luego un tren por el valle de Chino. Noche de larga distancia.
Las estrellas desaparecieron en demasiada noche. De largo día a noche.
¿A dónde va el tiempo? ¿No va a ninguna parte sino a la noche?

Luego, en el borde repentino. El horizonte. Un vasto cuenco de luz.
Y solo en el otro extremo, los árboles. Y todavía muy por delante de nosotros.
La luz del motor del tren. Siempre una luz que muestra el camino.

Mi hermano y yo nos emocionamos. Un ciervo aturdido por la luz del tren.
Quieto. Severo. Una piedra tallada. El momento deslumbrante nos sostuvo.
Juventud y tiempo. Nada igual. Emocionado. Nunca hasta entonces.

Años más tarde traté de contar ese momento a un amor.
Pero el amor también es tiempo. Así que. No puedo hacer nada más que tiempo en vivo.
El horizonte y más allá. Lleno de estrellas. Incluso invisible.

Siempre la creencia es más firme que la fe. Con y sin sueños.
Llegamos a Skull Valley temprano en la mañana. ¿Tres y media?
¿Dónde estábamos? Al otro lado de la luna desde Acoma.

Una madre y sus hijos y una variedad de bolsas y cajas.
Sueños. Hora. Horizonte. Más lejos de casa que la creencia.
Se sentía así. En un momento en el que no puedes alejarte.

Un depósito de trenes al otro lado de la luna. Desierto.
Después de que el tren se alejó. Solo los rieles y el brillo de las estrellas.
¿Qué le dice un niño a su madre? Antes que nada.

Un hombre cuya foto había visto. Hombre blanco. Con una gorra.
Con visera. Sentado en un alto escritorio de madera con estantes.
Y una cosa de rompecabezas de metal haciendo ruidos de chasquido.

Quien habló con mamá. Quien sonrió. Quién se maravillaba de nosotros.
Una mujer india con hijos indios. Que eran extraños.
Como si acabáramos de venir del planeta Acoma. El otro lado.

De día. Del presente madrugado en ese momento.
Dijo el telegrafista con la visera. Creo. Creo que lo hizo.
Conocía a mi padre. Sabía dónde vivía. A dos millas de distancia.

Así que tomamos un camino. Caminata nocturna temprano, temprano en la mañana. Hora.
Brilla de una manera extraña y sorprendente. Dentro de lo que podría ser.
Un niño y una historia. Se acerca el amanecer. Horizonte siempre tan cerca.

Cuando llamamos a la puerta de la vivienda de su trabajador ferroviario.
Papá se sorprendió. En ropa interior. Sombras sobre.
Y los antecedentes de su historia, la de mamá y la nuestra.

Venimos a descubrirnos unos a otros. Todos los fracasos y ganancias.
Contar e importar, sin importar el tiempo o la secuencia.
Reímos, nos abrazamos y lloramos. Papi. Papi. Estamos aquí.

Una vez más juntos. Familia, historia, viajes, tiempo, amor.
Para decir qué es el tiempo, incluso cincuenta años en el pasado hasta ahora.
En este momento, Skull Valley es tan real como siempre.

La memoria la cruzamos y la volvemos a cruzar. Caminatas, traumas, y así sucesivamente.
Sabemos lo que es el tiempo. Es pérdida y ganancia. Una demora.
Dentro del descubrimiento llegamos a nosotros mismos. Hallazgo. Destino.

Momentos recordados como amigos. Fue de una manera u otra.
Estamos bastante seguros de cualquier manera. Historias. Están con nosotros.
El tiempo no abandona. No calma ni disminuye. Nunca.

Valle de la Calavera. Un tiempo para un niño. La historia envolvió más allá.
Cuando regresé. Recientemente. Comí con amigos en el café.
Por la vía del tren. Me fascinaban las fotografías.

De los pumas en las montañas cercanas. Siempre allí.
No importa qué. Y las historias de los huesos. Cuentos altos o verdades.
Se les dice. Apaches, se dice. Trenes de vagones. Mentiras o no.

Nuestra historia es más que aquí. Sabemos más que darnos cuenta.
Nos damos cuenta de lo que no sabemos. O quieres saber. Verdades.
Acechanos, tal como lo encontraron. Un niño. Hace más de cincuenta años.

Descubrió un mundo más allá de Acoma. Un mundo aparte.
Y un mundo juntos como tiempo, memoria, como historia. Como propio.
Buscamos y somos encontrados. Seguro. Real. Seguro. Y sereno.

El verano pasado cerca de Prescott ese chico cincuenta vastos años después.
Encontró imágenes talladas en paredes de piedra que se ajustaban a sus manos.
Tallado en el tiempo. Eterno como la piedra. Pasado y presente. Alguna vez.

Digamos que siempre es una historia continua.

Un POEMAZO!!!!!!!!!!!
Gracias doc. Me encantó conocer a este autor. Es tan bello y profundo lo que dice.
Besossssssssssss

He leído a SIMON J. ORTIZ y me ha sorprendido, amigo mío, para bien digo.
Noto una diferencia entre su poesía y la que he leído anteriormente INUI, no sé, más profunda, más dolorida quizás y poniendo énfasis en esa necesidad de seguir la tradición de su pueblo,  a pesar de no haber sido entendido y ser discriminado en el ejercito.

Lo dicho, me ha gustado mucho, sobre todo, "El tiempo como memoria, como historia"
¡Inmenso! este repaso que deja.
Gracias, Pascual, y besos.

SEGUIRÉ BUSCANDO, QUERIDA AMIGA.

BESOS.

NACIÓN ANISHINAABE

AL HUNTER

Al Hunter es un poeta de la nación Anishinaabe de los raudales del río Manitou, Rainy River, Ontario, Canadá, nacido el 31 de enero de 1958. Ha publicado su poesía en diversas revistas y antologías, incluyendo, Rampike; Literatura Canadiense; North Coast Review; New breed; y Gatherings. Su obra ha sido presentada junto a la de Jim Northrup, Dense Sweet y Adrian Louis en la aclamada antología, Days of Obsidian, Days of Grace, Poetry & Prose by Four Native American Writers, 1995. En marzo de 2000, fue reconocido por su trabajo en la educación y el medio ambiente. En el verano de 2000, él y su compañera Sandra Indian, lideraron A Walk To Remember, «Una Caminata Para Recordar», un viaje sagrado de 1200 millas alrededor del Lago Superior «para convocar visiones comunitarias a fin de proteger el aire, la tierra y el agua para las Siete Generaciones aún por venir y para honrar a los espíritus del lugar y del pueblo». Aunque la caminata fue más de carácter espiritual que de protesta, los caminantes querían llamar la atención sobre la polución en y alrededor del Lago Superior. Todos se turnaron portando la vara « Pluma de Águila de la Tierra», bajo el sonido de tambores. Al final, después de la ceremonia de la pipa, la multitud se dispersó. Hunter dijo que tenía sentimientos encontrados acerca del fin de la caminata, sin embargo dijo «Nos hemos convertido en una familia; en una comunidad». «Pude escuchar los tambores a media milla de distancia y mi corazón comenzó a latir, viendo a mi familia y a mis hermanos sostener en alto las varas de la Pluma del Águila...»

NACIÓN ANISHINAABE

AL HUNTER

LA CUNA

En los vacíos entre el tiempo y el perdón
Entre el amor y la añoranza
En los vacíos entre la gracia y la fe
Entre los diamantes y la tosquedad.
En los vacíos entre la lucha y la libertad
Entre el pecio y las perlas.
En los vacíos entre la tierra y el cielo
Entre la angustia y la recuperación.
En los vacíos entre la oscuridad y el amanecer
Entre la memoria y el alivio.
En los vacíos entre prueba y promesas
En los vacíos entre el amor y la perdida
Encontrándote

NACIÓN ANISHINAABE

AL HUNTER

PÁJAROS DE INVIERNO

Algunos pájaros de invierno
Escarban en la menguada luz de los días cortos
Que desaparecen con el sol
Fuera del alcance de ojos furtivos
Y alas.

Algunos pájaros de invierno
Escarban en la luz de las estrellas
Que desaparece en la nieve
Fuera del alcance de los picos
Y de las garras de los pájaros.

Algunos pájaros de invierno
Escarban a la luz de la luna
Que desaparece tras los árboles
Fuera del alcance del vuelo
Y la estación

Algunos pájaros de invierno
Escarban por orientación y orden
Que desaparecen en la oscuridad
Fuera del alcance del deseo
Y la razón.

Algunos pájaros de invierno
Escarban por guía y asociación
Que desaparecen en la ciénaga
Fuera del alcance de los sueños
Y la visión.

Resplandor, calor e iluminación
Tan esquivos como la menguante luz en los cortos días de invierno
Tan esquivos como la luz de las estrellas en la nieve
Como la luz de la luna detrás de los árboles
Tan esquivos como la guía y la asociación
Tan esquivos como los pájaros de inviernos en alas ligeras.

NACIÓN ANISHINAABE

AL HUNTER

ORACIÓN DEL CUENCO

Cuando la luna se voltee al revés como un cuenco esperando a ser llenado
Debemos llenarlo. Debemos llenarlo por medio del honrar a los espíritus de la creación
Con canciones de nuestro gozo y agradecimiento, con alimentos creados con nuestras propias manos,
Agua para el sediento, oraciones para el pueblo, oraciones para los espíritus,
Oraciones para el Creador, oraciones para nosotros mismos y los sagrados instrumentos
Que nos unen a la gloria de este mundo, que nos unen a la gloria del mundo
Y al mundo más allá de nuestro sueño.

NACIÓN ANISHINAABE

AL HUNTER

LAZOS DE MEMORIA

Aunque la memoria se relaciona con el pasado, tiene más que ver con el presente así como con nuestro futuro común. No todo el mundo entiende la significación de nuestro linaje, de nuestra ascendencia, del poder antiguo que vive dentro de nuestras almas, nuestros cuerpos, nuestras mentes. Deja que la memoria hable, deja que palabras, oraciones, canciones e historias pasen a través de nosotros en el claro camino de nuestra conciencia, en el claro, antiguo camino que comienza a los pies del ancestro más anciano, que nosotros no podemos empezar a imaginar.

Somos la manifestación de nuestra memoria ancestral. Estamos hoy aquí porque somos recordados. Todo está atado a la memoria, una inquebrantable atadura al espíritu del mundo donde nuestros ancestros aún viven. Y a este mundo donde aún viven-entre nosotros.

Estamos aquí porque a alguien le importa lo suficiente como para recordar canciones, ceremonias, oraciones, historias, leyendas, enseñanzas, pinturas, y memorias. Todo esto fue transmitido por alguien más que vino antes, que se preocupó lo suficiente como para recordar. Todo esto procede del lugar del espíritu, de los espíritus, del Creador… somos la memoria del creador.

Nuestras palabras y obras son todas manifestaciones, símbolos, signos, y mensajes que dicen a otros que aún estamos vivos. Nuestras palabras y obras son vida otorgada, nueva vida, cuando las ponemos en papel, cuando creamos. A su turno, llevamos aquella vida al mundo mientras las pronunciamos para nosotros mismos, mientras las compartimos con otros. Es una sagrada y poderosa entidad, un acto significativo y responsable, una responsabilidad no igual a una carga- más bien, responsabilidad como habilidad para responder.

Dado el origen de nuestras palabras, historias, canciones, oraciones, y ceremonias, y otros dones, necesitamos agradecer a nuestra manera, expresar nuestra gratitud por permitirnos llevar adelante este legado. Debemos agradecer cuando oramos, cuando hacemos ofrendas, y cuando preparamos los alimentos ofrecidos. Debemos honrarlos como pueblos de esta tierra. Igualmente importante y honorable es el pedir humildemente permiso para continuar recibiendo y desarrollando nuestros dones creativos.

Las pinturas rupestres que nuestros ancestros pintaron, que los espíritus pintaron, los rollos de pergamino de abedul que cuentan nuestras historias de migración, que contienen nuestras historias del origen, son aún parte de nosotros. Nuestra literatura, nuestro arte, está entretejido a través de cada parte de nuestras vidas- en canastas, mantas, pinturas, bisutería, trabajo en cuero, tambores, pipas, objetos sagrados… todo. Aún tenemos todo esto. Aun pintamos rocas y contamos historias en rollos de abedul. Es solo que, ahora, escribimos libros, poesía, historias, prosa. Utilizamos acrílico, aceites, acuarelas, videos, cine y música. Todo está vivo todavía.

Las profecías de las culturas indígenas predicen el resurgimiento de nuestras costumbres, nuestras ceremonias, nuestras culturas, y nuestras vidas. A través de todas las culturas indígenas, aquellas que portan el don de llegar a la gente, de comunicarse con el pueblo, de tocar sus corazones, mentes y espíritus, son aquellos que son artistas, escritores, músicos, poetas, los creadores.

Louis Riel dijo: Mi pueblo dormirá por espacio de cien años y luego despertará, serán los artistas y poetas quienes lo harán.

Debemos utilizar nuestras habilidades para tocar corazones y conmover a la gente. Levántate. Controla tu propia mente. Alguien dijo alguna vez. Cuando no tomamos decisiones activas, las tomamos pasivas.

Lee, lee, lee. Escucha. Media. Ora. Da gracias. Vuélvete espiritualmente letrado. Conéctate con otros escritores, artistas y músicos. Conéctate con sanadores, gente de medicina y ancianos. La creatividades un proceso. Continúa escribiendo, mantente fuerte, cree en ti. Haz el trabajo que requiere ser realizado. Se paciente. Siéntete bien.

NACIÓN ANISHINAABE

AL HUNTER

LA PROMESA

(Para los Ancestros)


El poder de los ancestros en los sueños y obras de los pueblos indígenas habla claramente acerca del amor por el pueblo, sobre la conexión al mundo del espíritu y a la tierra. Conecta con aquel lugar en el corazón donde aun viven y respiran nuestros ancestros.

Las conexiones permanecen intactas, envueltas dentro de nosotros, fardos seguros, portando el arte que creamos, los mundos que hablamos, el lenguaje que escribimos, las canciones que cantamos, los sueños que soñamos, vivo en las oraciones que podríamos proferir silenciosamente bajo nuestro aliento.

Es nuestro deber portar los sueños, visiones y el espíritu de vida de aquellos que vinieron antes, mantener a nuestros hijos caminando en esta tierra ahora y hacia el futuro.

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AL HUNTER

CABALLOS AZULES

Mi amante me dio un caballo azul-turquesa
Yo la sostuve en mis brazos extendidos y lloré.
Por tanto tiempo te he esperado, murmuré.
Por tanto tiempo he soñado contigo, he confiado.
Por tanto tiempo he cantado sin ti, yo canté.
Por tanto tiempo he orado sin ti, susurré.
Por tanto tiempo he caminado sin ti,
Respiré.

NACIÓN ANISHINAABE

AL HUNTER

FUERA DE LAS HORCAS

hilos de telaraña me mantienen aquí
danzando al borde de la grandeza
fe tambaleante tejida en gracia precaria
hilos de telaraña me mantienen aquí
atado a esta tierra
esta esfera lúcida

hilos raídos me mantienen aquí
pendiendo al filo de la oscuridad
entre la subyugación
y un extraño de oscura capucha
raídos hilos me mantienen aquí
atado a este infierno
esta deteriorada sirena de niebla

atado a esta tierra
esta tierra
hilos de telaraña me mantienen aquí
me mantienen
me mantienen
me mantienen aquí
atado a esta tierra
esta tierra
esta tierra
esta tierra

NACIÓN ANISHINAABE

AL HUNTER

UN SECRETO DE PÁJAROS

Quise besarte

Alcanzarte y gentilmente tomar tu rostro
Y quererte

Pasada nuestra innombrada pausa de años
Dentro de tu acerrojado giro
nuestro ensanchado deseo
Mientras los años nos circundan

Por años, como pájaros, cabalgamos como imperceptibles teteras de viento
Arriba y volando alto
Algunas veces atraídos
En sutiles descensos en picada y vuelos fugaces
Una danza celeste de viento y alas
Algunas veces alejados
En migraciones que siguieron a estrellas apartadas y constelaciones
Sólo para migrar aquí de nuevo
Entonando suavemente canciones de memoria de retorno y añoranza

Finalmente, más allá de nuestra secreta pausa de años
Finalmente, llegando a través de plumas-ligeras y acercándonos
Tu rostro gentilmente cubierto de alas
El deseo rondaba en suspendida vacilación
Nosotros aterrizamos suavemente juntos, nosotros…
Finalmente, ah… tu boca, tu boca, tus labios, ligeramente separados
Finalmente, sí… mi boca, en tu boca, nuestros labios separándose suavemente…
De nuevo sí, sí, de nuevo… por favor… de nuevo
Lentamente, tiernamente presionamos nuestras bocas
Sí, tiernamente como pájaros vacilantes y hambrientos
Esperando permanecer, no sea este nuestro único y último
Y luego, luego,
Tomar alas, tomar alas,
Y elevarse…

NACIÓN ANISHINAABE

AL HUNTER

EL ARTE DE LA GUERRA

Para George

Aferrándose a la vida,
Tu eclipsado crepúsculo está manchado con dedos ensangrentados
A través del apático rostro de otro cielo más de atardecer
Sucumbiendo a otro matiz más de sombras,
Otra lucha inútil,
Otra frustrada obra maestra

ANISHINAABE (WIKIPEDIA.


Herramientas
Anishinaabe
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Los anishinaabe, o mejor dicho anishinaabeg o anishinabek (que es la forma plural de la palabra) es una autodescripción usada frecuentemente por las gentes que pertenecen a las tribus amerindias de odawa, ojibwe, y los pueblos algonquinos de Norte América, que comparten unos idiomas algonquinos estrechamente relacionados.


Distribución de los anishinaabe y anishinini alrededor de 1800.
.
Etimología
La definición de «anishnaabeg» es «primeros» o «población-original». Otra definición posible se refiere a las ideas acerca de los humanos buenos, o a las buenas personas que están en el camino correcto que el Creador les ha dado.

Hay muchas variantes ortográficas para el nombre anishinaabe, dependiendo del esquema de transcripción y también de si se usa el nombre plural o el singular. Así, los distintos sistemas ortográficos puede indicar diferente longitud vocal o diferir en la ortografía de algunas consonantes (anishinabe, anicinape); así mismo, las variantes que terminan en -eg/ek (anishinaabeg, anishinabek) provienen de un plural algonquino, mientras que aquellas que terminan en una -e provienen de un singular algonquino.

Los ojibwe del este y los odawa, debido al síncope que experimenta la palabra, el nombre «anishinaabe» se toma como Nishnaabe. La palabra afín Neshnabé viene de los potawatomi, un pueblo antiguo aliado de los odawas y ojibwes en el Concilio de tres fuegos. Identificados como anishinaabe pero sin embargo no siendo parte del Concilio de Tres Fuegos están los nipissing, los mississaugas y los algonquinos

El pueblo Saulteaux del oeste de Manitoba y el este de Saskatchewan son también Anishinaabe, una sub-tribu ojibwe, pero a menudo se autodenominan Nakawē(-k) y en su forma en la lengua anishinaabe, Nakawēmowin. Los Oji-Cree (también conocidos como Severn Ojibwe) por su parte están estrechamente relacionados con los ojibwe y hablan un idioma mutuamente inteligible para con el anishinaabemowin (Idioma anishinaabe) pero no son considerados como parte de los anishinaabeg. En cambio, se autodenominan como anishinini (plural: anishininiwag) y a su idioma como anishininimowin.

Historia

Una bolsa de bandolera Ojibwa (ca. 19.000 en la colección permanente del Museo de los Niños de Indianápolis.
Según la historia oral, los anishinaabeg eran originalmente de las Provincias Marítimas o la costa del Labrador del este de Canadá. Los anishinaabeg viajaron tierra adentro subiendo el río San Lorenzo hasta establecer durante mucho tiempo un centro cultural en la región de Sault Ste. Marie de Ontario, Canadá. Con la expansión del comercio en sociedad con los franceses y más tarde con los británicos, y gracias a la disponibilidad de armas ligeras, algunos miembros del Concilio de tres fuegos se expandieron hacia sur al río Ohio, al suroeste a lo largo del río Illinois, y al oeste a lo largo del lago Superior, lago de los Bosques y a las Grandes Llanuras por el norte.

A medida que los anishinaabeg se movían tierra adentro, tanto mediante alianzas como conquistas, varios pueblos algonquinos estrechamente relacionados se incorporaron a la Nación Anishinaabe. Estos incluyen, pero no se limitan a, los Noquet (en un principio parte de la tribu Menomini) y los Mandwe (inicialmente parte de la tribu de los Fox). Otros grupos que se les unieron pueden ser clasificados de manera general por individuos del Clan de los Doodem. Los Migizi-doodem (Clan del Ágila Calva) suele identificar a aquellos cuyos ancestro fueron Americanos, los Awaazisii-doodem (Clan Burbot) como una rama ahora extinta de los sioux que ocupaban la región de Sault Ste. Marie del lago Superior y Ma'iingan-doodem (Clan del Lobo) como los Santee Sioux. Otros Anishinaabe doodem emigraron fuera del núcleo de las agrupaciones Anishinaabeg, como los Nibiinaabe-doodem (Clan Merman) que es ahora el Clan del Espíritu del Agua de los Winnebagos.

Los anishinaabeg viven como gobiernos tribales o lideran Primeras Naciones tanto en el norte de Estados Unidos como el sur de Canadá, sobre todo alrededor de los Grandes Lagos. Por cuestiones como diversos tratados que llevaron a cabo y el Acta de Remoción India del siglo xix, algunos anishinaabeg actualmente se encuentran en Kansas y Oklahoma.

Pascual Lopez Sanchez escribió:POESÍA ESQUIMAL.

11. CUANDO SALGO DE MI  CASA...

Cuando salgo de mi casa y ando afuera,
estoy alegre.
Cuando ando vagando  en el mar,
estoy alegre.
Si hace buen tiempo,
estoy alegre.
Si el cielo queda limpio,
estoy alegre.
Ojalá siga sí
para la pescada de focas.
Ojalá siga así
para el día del concurso de canciones.
Ojalá siga así
par el día de mi canto de tambor.

Gracias Doc. Pascual. Me gusta entender las lenguas para entender al mundo.

Muy buen aporte!

Besos

Gracias, Amalia por su paso y sus palabras. TIENE RAZÓN : LAS LENGUAS SON VEHÍCULO DE COMUNICACIÓN... DEBERÍAN SERLO TAMBIÉN DE ENTENDIMIENTO, Y. CONSECUENTEM,ENTE, DE PAZ-

INSISTO EN MI GRATITUD.

UN SECRETO DE PÁJAROS

Quise besarte

Alcanzarte y gentilmente tomar tu rostro
Y quererte

Pasada nuestra innombrada pausa de años
Dentro de tu acerrojado giro
nuestro ensanchado deseo
Mientras los años nos circundan

Por años, como pájaros, cabalgamos como imperceptibles teteras de viento
Arriba y volando alto
Algunas veces atraídos
En sutiles descensos en picada y vuelos fugaces
Una danza celeste de viento y alas
Algunas veces alejados
En migraciones que siguieron a estrellas apartadas y constelaciones
Sólo para migrar aquí de nuevo
Entonando suavemente canciones de memoria de retorno y añoranza

Finalmente, más allá de nuestra secreta pausa de años
Finalmente, llegando a través de plumas-ligeras y acercándonos
Tu rostro gentilmente cubierto de alas
El deseo rondaba en suspendida vacilación
Nosotros aterrizamos suavemente juntos, nosotros…
Finalmente, ah… tu boca, tu boca, tus labios, ligeramente separados
Finalmente, sí… mi boca, en tu boca, nuestros labios separándose suavemente…
De nuevo sí, sí, de nuevo… por favor… de nuevo
Lentamente, tiernamente presionamos nuestras bocas
Sí, tiernamente como pájaros vacilantes y hambrientos
Esperando permanecer, no sea este nuestro único y último
Y luego, luego,
Tomar alas, tomar alas,
Y elevarse…

¡INMENSO!
Me ha gustado mucho este intenso poema.
Gracias, Pascual.

GRACIAS, LLUVIA.

BESOS.

NACIÓN AOTEAROA ( NUEVA ZELANDA)

WARREN WARBRICK


Warren Warbrick (Rangitāne ki Manawatū, Te Arawa, Ngāti Pākehā) Pertenece a la Nación Aotearoa, Nueva Zelanda. Es un músico maorí, artista, hacedor de instrumentos musicales (tohunga whakairo Rangitāne ki Manawatū) e investigador de tecnologías maoríes anteriores a la colonización. Es miembro vitalicio de Toi Iho (actualmente con 100 artistas maoríes vivos) y fue el primer receptor del Premio de Artes Rangitāne. Warren ha participado activamente en la investigación, creación y ejecución de ngā taonga pūoro (instrumentos musicales maoríes) desde principios de los años 90’s como miembro de Hau Manu, junto a Hirini Melbourne, Richard Nunns, Brian Flintoff, James Webster, Horomona Horo y otros. Los instrumentos de Warren se pueden encontrar en las colecciones marae de la Nueva Zelanda Aotearoa, en museos y universidades, así como en colecciones privadas en Japón, Estados Unidos, Reino Unido, Nepal y el Museo Nacional de Escocia. En adición al propósito cultural, Warren ha interpretado ngā taonga pūoro con el cuarteto de cuerdas de Nueva Zelanda, el cuarteto de cuerdas Aroha y con los escritores maoríes Apirana Taylor y Patricia Grace. Como Toi Warbrick, Warren realiza obras biculturales de signficancia cultural con la soprano Virginia Warbrick, que recientemente incluyó el establecimiento de una relación a través de la música con San Martín de Valdeiglesias, España, ciudad antípoda a su ciudad natal del Norte de Palmerston, Aotearoa, Nueva Zelanda.

Participación en el 28º Festival Internacional de Poesía de Medellín, en el Parque de Los Deseos, en julio de 2018.

POEMAS Y CANCIONES DE LOS MAORÍES

(PÁGS. IDIOMAS OLVIDADOS)

La actuación de WARREN WARBRICK en el FESTIVAL INTERNACIONA DE POESÍA DE MEDELLÍN ES AUDIOVISUAL... y no encontramos ningun porma suyo escrito. Nos parece lógico seguir con la NACIÓN MAORÍ.

Islas dispersas como semillas en el mayor de los océanos.
Hacían falta grandes navegantes -como los Polinesios- para
habitarlas.
Los Maoríes de Nueva Zelanda arribaron durante siglos a
esa tierra en sucesivas caravanas de canoas, desde la mítica
Hawaiki. La última 'oleada' tuvo lugar en el siglo XIV. Coincidentemente, los Hawaianos provienen también de ese
lugar, a pesar de que Hawai y Nueva Zelanda están separa-
dos por más de 6000 Kms de océano.
Ambos pueblos comparten tanto creencias religiosas como
estructuras sociales. El dios Hawaiano Kane es reconocible
en su equivalente Maorí Tane. También comparten la organi-
zación aristocrática de la sociedad polinesia, con su fuerte
respeto por el origen y el rango.
En la sociedad Maorí, los poetas eran tenidos en muy alta
estima. Se los consideraba en cierto sentido, sacerdotes y se
creía que tenían acceso a misterios insondables. La tradicio-
nal "escuela de enseñanza" Maorí era, entre otras cosas, nos
cuenta Ruth Finnegan, "un medio para entrenar poetas en la
tradición sagrada perteneciente a su arte."
Existen varias formas poéticas en la tradición Maorí.
Uno de los temas más importantes es el de la creación.
Su inmenso vínculo con los fenómenos naturales aparece
en forma de constantes referencias tanto al nombre de los
lugares, con sus hondas significaciones, como al cielo, al
atardecer, a las estrellas, las tormentas y el oleaje marino,
también llamado 'el viaje a través de la vida'. Se entremez-
clan con estas referencias las mitológicas, de tal modo que
los cantos/poemas siempre tienen por lo menos un doble sig-
nificado, por su trama simbólica.
El canto constituía una parte esencial de la vida en socie-
dad de los Maoríes. Muchas cuestiones, como la reparación
de agravios, eran resueltas a través suyo. Formaba parte tanto
de la trama social como de la ceremonial, enlazadas justa-
mente por el canto.

CONT.

POEMAS Y CANCIONES DE LOS MAORÍES

(PÁGS. IDIOMAS OLVIDADOS)

Los cantos sagrados, entre los cuales se encuentran los refe-
ridos a la creación, se llaman karakaia.
Los dioses Maoríes son Tane, el dios de la luz y de los bos-
ques, que es asimismo el Dios Polinesio de la Belleza Artís-
tica, ancestro primigenio de todas las naciones polinesias; Tangaroa, el dios del mar y de los peces, hijo de la Diosa-
Terrestre Papa, quien tenía tanta agua en su cuerpo que se
hinchó hasta el punto de que un día estalló, convirtiéndose en
el océano; Ruaumoko, el hijo menor de Papa, que nunca ha
nacido, sino que permaneció en el interior de su madre, la
tierra y que por ello es conocido como el dios del terremoto,
"el niño Ruau-Moko se está moviendo en el vientre de su ma-
dre", se decía ante los sismos; todos ellos acompañados de va-
rios espíritus menores.

También existen los cantos de lamentación, llamados waiata
tangi.

Y las canciones de amor, o waiata aroha, que son las más
numerosas.

Finalmente, los cantos de acción, los famosos haka tapara-
hi, que son muy populares.

En su libro Primitive Man as Philosopher, Paul Radin des-
taca las complejas y profundas cosmogonías y concepciones
del hombre de los Maoríes. Para ellos "todas las cosas con-
tienen ínsitos elementos de bien y de mal, sobre los cuales
es esencial ejercer cierto dominio para que no se anulen
recíprocamente. Bien y mal se conciben como predicados
correspondientes a cualidades inherentes, propias de cada
cosa." Para lograr ese dominio se establecieron ciertos seres
sobrenaturales llamados guardianes. Los guardianes son on-
ce y sus funciones pasan por vigilar desde el lugar en que se
congregan las almas de los muertos, pasando por las diversas regiones del cosmos,las corrientes oceánicas, los vientos, las
nubes, los estragos de las enfermedades, la regulación de in-
vierno y verano, y la preservación del conocimiento oculto,
hasta las condiciones que regulan el bienestar de todas las
cosas vivientes y la protección de las artes ocultas.
No describiremos aquí sus concepciones filosóficas, que
tienen un gran orden de complejidad, ni sus cosmogonías,
dotadas asimismo de una enorme riqueza.
Elsdon Blest, que ha escrito uno de los textos más importan-
tes acerca de este pueblo, refiere que un anciano maorí enfer-
mó de repente y, cuando su esposa inició un lamento, la re-
prendió, diciéndole: "No llores. Está bien de esta manera.
Hemos recorrido juntos el camino de la vida tanto con el
buen tiempo como con los días nublados. No hay que lamen-
tarse. No hago sino ir adelante para explorar el camino."


CONT.

POEMAS Y CANCIONES DE LOS MAORÍES

(PÁGS. IDIOMAS OLVIDADOS)

LOS SEIS PERIODOS DE LA CREACIÓN

El primer período: el Pensamiento-
Desde la concepción el crecer,
Desde el crecer el pensamiento,
Desde el pensamiento la rememoración,
Desde la rememoración la conciencia, el deseo.

El segundo período: aquel de la noche u oscuridad-
El mundo se convierte en fructífero;
Moraba con el débil centellar;
Trajo la luz;
La gran noche, la larga noche;
La noche más baja, la noche más elevada,
La noche espesa, para ser sentida,
La noche para ser tocada, la noche no vista.
La noche que continuaba,
La noche que terminaba en muerte.

El tercer período: aquel de la luz-
De la nada el engendrar,
De la nada el crecimiento,
De la nada la abundancia,
El poder del aumento, el aliento viviente;
Moraba en el espacio vacío,
Produjo la atmósfera que está sobre nosotros.

El cuarto período: la creación de la luna y del sol-
La atmósfera que flota sobre la tierra,
El gran firmamento sobre nosotros, el espacio disperso
moraba con el primer amanecer,
Entonces brotó la luna;
La atmósfera moraba con el brillante cielo,
Inmediatamente se produjo el sol,
Fueron arrojados allá arriba como los ojos principales
del Cielo:
Entonces los cielos se convirtieron en luz,
El temprano amanecer, el temprano día,
El medio-día. El resplandor del día desde el cielo.

El quinto período: la creación del suelo-
El cielo que flota sobre la tierra,
Moraba con Hawaiki*,
Y produjo Taporapora.
Tauware nikau y Kukupara,
Wawauatea y Wiwhi te rangi ora**

El sexto período: la formación de los dioses y de los hombres-
Desde el dios Ru***
Todos los ancestros
Que descendieran de él
Nosotros

[* Hawaiki: Las islas de Hawaiki, siendo entonces la única
tierra conocida, es colocada para papa, la tierra.
** Los nombres de las tierras o de las islas, que se supone
se crearon primero.
*** Ru: Anciano Dios del Otro Mundo.]


CONT.

POEMAS Y CANCIONES DE LOS MAORÍES

(PÁGS. IDIOMAS OLVIDADOS)


TIERRAS DESPRENDIDAS/ EL ARRIBO A NUEVA
ZELANDA
Arribo allí donde una tierra ignota está bajo mis pies,
Arribo a donde un nuevo cielo me cubre,
Arribo a esta tierra
Un lugar de descanso para mí.
¡Ah, espíritu de la tierra! El extranjero humildemente
[te ofrece, como alimento, su corazón.