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    Mensaje por Maria Lua Vie 26 Abr 2024, 17:26

    Os dije
    que he escuchado a los mares
    leerme sus poemas,
    que he escuchado a la campana
    que dormita en las conchas.
    Os dije
    que he cantado en la boda del diablo,
    en el banquete de la fantasía.
    Os dije
    que he visto en la lluvia de la historia,
    en la distancia encendida,
    un hada y una casa.

    Como navego dentro de mis ojos,
    os dije que lo había visto todo
    desde el primer paso
    por la distancia.




    De «Canciones de Mihyar el de Damasco» 1961
    Versión de Pedro Martínez Montávez


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    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





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    Mensaje por Maria Lua Jue 16 Mayo 2024, 12:54

    Tras los pasos de Adonis, el gran poeta de la diáspora siria



    ADONIS (Ali Ahmad Said) (1930-  - Página 12 Captura%20de%20pantalla%202023-01-11%20a%20las%2019.01.12
    Adonis con su nieto, Jaafar al-Aluni, en Guadalajara (México)



    Es el gran poeta sirio y, como muchos de sus compatriotas, artistas o no, vive en el exilio, en París, lejos de una guerra que es un arañazo sin remedio en su corazón. Es Adonis, 93 años. Su nombre real es Alí Ahmad Said Esber. Cuando era un adolescente ya escribía versos que enviaba a diarios sirios, hasta que uno de ellos publicó el primero de todos los poemas que había escrito hasta entonces. Como él se había ocultado bajo ese seudónimo, Adonis, el periódico puso un aviso en su primera página para que el tal “Adonis” se personara en la redacción. Querían conocerlo, pedirle más escritura. Él apareció allí, sorprendió a todos por la inteligencia poética que exhibía y se mantuvo en ese seudónimo.


    En la edición de una colección de su poesía, Adoniada, que fue presentada en la reciente Feria Internacional del Libro de Guadalajara México, donde fue invitada la cultura del mundo árabe, sus traductores (Trino Cruz y Jaafar Al Aluni, su nieto) cuentan que ese nombre que muchas veces ha sonado como posible premio Nobel fue elegido por el poeta porque es un sobrenombre que "no es ni árabe ni musulmán", y está "arraigado en los viejos mitos del Mediterráneo oriental". Significa, desde que nació como Adonis, "su tercer nacimiento, su momento de ruptura y de apertura hacia el mundo".


    El libro, que tuvo una multitudinaria presentación en el mayor festival literario de la lengua española, ha sido publicado por Vaso Roto. Es, dicen sus prologuistas y traductores, fruto de la búsqueda "lúcida e inspiradora" que Adonis persigue desde aquellos años en que era un adolescente anónimo y después con un seudónimo que ahora es más que un nombre propio. Según Cruz y Al Aluni, este libro antológico “ejerce un papel integrador y esclarecedor dentro del conjunto de su obra. En él logra articular y sintetizar algo esencial, con una poderosa escritura capaz de cambiarnos la mirada, de revitalizar nuestra vida, derribando obstáculos que se habían interpuesto en nuestra historia, nuestra memoria, nuestras vidas, nuestro ser”.


    Es “un viaje a las entrañas de la historia, del poeta y del ser humano en este mundo contemporáneo que se ha vuelto un mercado sin escrúpulos ni límites, como señala él mismo” en la antología publicada por Vaso Roto. “Adonaida”, dicen también sus traductores, “nos adentra en la médula del exilio y nos muestra, en un giro perverso de nuestra naturaleza, de qué manera éste se impone como fuente principal de nuestra libertad”.


    Vestido como un monje civil, con los ropajes propios de un caballero francés que no ha perdido los modales sirios, Adonis paseó por la feria tapatía con la elegancia de quien lleva por dentro y en sus ojos la melancolía enrabietada del que ha sido expulsado del zoco loco para vivir de nuevo en otra forma de la locura contemporánea, la ciudad. Esa herida de la que habla su poesía no está luego en su semblante cálido, su sonrisa lo acompaña igual que lo acompaña Al Aluni, su nieto, que vive en Madrid, donde ejerce de traductor y dirige la revista Banipal, dedicada a la literatura árabe moderna y fundada hace dos años “por los esfuerzos individuales de la pareja formada por el escritor iraquí Samuel Shimon y la editora británica Margaret Obank”…




    ADONIS (Ali Ahmad Said) (1930-  - Página 12 Captura%20de%20pantalla%202023-01-11%20a%20las%2018.57.15
    Jaafar al Aluni (izda.), nieto de Adonis, es también el traductor de la obra más reciente de su abuelo


    Al nieto le preguntamos, y él respondió por escrito, cómo es vivir con Adonis… Desde muy niño lo leyó, “memoricé gran parte de su poesía, fascinado por un aroma ambiguo que tal vez sea el aroma de la mitología y la infancia, de la luz, el aire, el agua, las plantas, las hierbas y las flores, el aroma del lugar de donde venimos los dos, Siria, el aroma de su dolor de parto que sufre desde hace más de diez años”.


    Se veía en México, entre ellos y con los numerosos admiradores que fueron a escucharle, que ese encuentro con Adonis es “con la libertad libre, una conversación eterna e incansable sobre inquietudes, problemas árabes, el viaje, la muerte, las ciudades, la identidad y el exilio”. Con su abuelo, Al Aluni visitó el Museo Antropológico de México, el que dirigió Juan Rulfo, “y allí mi abuelo evocó a su amigo Octavio Paz, vi las lágrimas en sus ojos. A lo mejor vio en él una imagen de su cuerpo venidero”.


    Con la muerte de sus amigos, siguió diciendo Al Aluni acerca de la actitud presente de su abuelo, “surgen nuevas y profundas heridas… Entre una sala y otra Adonis leía el cielo y la tierra en un solo libro. De los dibujos, estatuas, de las máscaras y murales surgían lenguas que interpelaban a la suya y a la mía y se las llevaban hacia todos los lados del mundo”.


    En un momento determinado el nieto le preguntó al abuelo:


    -Adonis, ¿qué es viajar para ti después de haberte apurado los soles, sus tinieblas y candiles?


    Y Adonis le respondió:


    --En el viaje, el espacio exterior no es más que un pretexto para ver el espacio interior y afirmar el yo, la individualidad, esa individualidad que anularon el Islam y las religiones monoteístas en general. Ver lo invisible es una condición esencial para ver mejor lo visible.


    Le preguntó el nieto, además, sobre sus límites, y sobre los límites del otro. ¿Qué es la ciudad y cuáles son sus fronteras? ¿Quién eres tú y cuál es tu identidad? Y eso le dijo el abuelo:


    -Viajar nos revela vastos campos desconocidos dentro de nosotros. A medida que entramos en ellos descubrimos más sobre nuestras incógnitas. Nuestros adarves cambiarán. Entendemos más este exilio móvil, misterioso e inmenso en el que vivimos y en cuyo horizonte permanecemos, allá donde vayamos.


    -¿Y el exilio, Adonis?


    -No es el exilio del espacio, ni tampoco el político, es ese sentimiento que embarga a todos los creadores, independientemente de su lengua, cuando sienten que hay un gran abismo entre su trabajo creativo, lo que realmente quieren expresar, y la realidad o lo que realmente expresaron. Este es el verdadero destierro del creador, su exilio existencial, cuando al final de su vida, tras llenar las ciudades de andanzas y cargar el cansancio de los años, siente que no ha logrado nada en absoluto. Visto así, el exilio en su sentido político se vuelve superficial y fácil frente a este exilio existencial que engulle las profundidades de toda persona.


    Ante un auditorio lleno de lectores habló Adonis con la misma sencillez filosófica. Y ante un grupo de periodistas bajó a la zona de la realidad a la que lo convocamos los profesionales de las preguntas sobre lo que pasa. Este es un resumen del interrogatorio y de las respuestas que dio el poeta sirio. P. ¿Cuáles son los deseos que mueven su día a día?


    R. Gracias por esa pregunta tan íntima. El tiempo es el espacio de los deseos. Ahora, a mi edad, he abandonado los deseos personales y sólo tengo el deseo de que puedan crearse nuevas relaciones en el horizonte: libertad, cultura y democracia para todos los pueblos y para todas las naciones. En ese sentido, deseo que este tiempo sea el tiempo de la interculturalidad, de la colaboración y de la creación. Mis deseos íntimos… los voy a dejar para mí mismo, gracias.


    P. ¿Cree que la ciudadanía está obsesionada con una sola verdad?


    R. Muchas veces sacan mis versos de contexto, por eso luego es difícil explicarlos. Pero, bueno: yo crítico a la ciudad y a sus ciudadanos. Del mismo modo que la ciudad se construye, también corrompe la relación con la naturaleza. El ser humano ha nacido con la naturaleza, con las nubes, con los campos y las montañas y, si el ser humano pierde su relación con la naturaleza, se pierde a sí mismo. Entonces, el conflicto profundo de la humanidad hoy es, precisamente, la relación del ser humano con la naturaleza. Personalmente, aunque yo pertenezco a la ciudad, siempre he preferido el campo.


    P. ¿Qué opina sobre la reacción que están tendiendo las mujeres en Irán y la represión que están sufriendo?


    R. Hay que entender esta pregunta en su contexto: la situación de la mujer en las tres religiones monoteístas, el judaísmo, el cristianismo y el islam, es secundaria. Al hablar de Irán, hay que recordar eso y debemos exigir la liberación de la mujer de esas cadenas religiosas. También hay que hablar de la tiranía masculina en la sociedad iraní. O, bueno, en todo el mundo. Es decir: al hablar de Irán, no debemos olvidar el sufrimiento de la mujer en Palestina, en Estados Unidos o en China. Porque la sumisión de la mujer en las sociedades también implica la sumisión del hombre.


    P. Después de más de 70 años de escribir poesía, ¿cómo la definiría hoy?


    R. La poesía, y la escritura en general, son algo muy importante para mí. El poema es el único lugar en el que siento absoluta libertad, el único lugar en el que soy dueño de mí mismo y de mi voluntad. Yo deseo pasar ese sentimiento al lector, para que el lector sienta también esa libertad que siento yo. La poesía es el aire de este mundo, es el sol de esta existencia. A través de la poesía nos renovamos y nos vemos a nosotros mismos.


    P. Después de haber escrito su autobiografía, ¿cómo explicaría la experiencia poética?


    R. La experiencia poética siempre es una apertura al horizonte, a la vida y al pensamiento. La poesía nos enseña que la identidad del ser humano es un camino abierto a ese horizonte. La poesía es abrirse a todo, al cambio, a la transformación.


    P. ¿Cómo se transforman los mitos y la tradición a través de la poesía?


    R. El tiempo, desde el punto de vista matemático, es números, segundos, minutos. Pero el tiempo, en los momentos creativos, es otra cosa. Cuando en la escuela leemos a Homero, lo leemos como un documento histórico, pero su mundo poético lo sentimos aquí y ahora, entre nosotros. Por eso digo que la poesía no tiene tiempo. La poesía no forma parte del tiempo. Al revés: el tiempo forma parte de la poesía. Los temas son los mismos desde siempre: el amor, la muerte, la existencia… Pero si hoy volvemos a los poemas escritos en la antigua Mesopotamia y los comparamos con los de hoy en día, notas que los de antes eran más importantes que los de hoy. La cuestión reside en cómo se miraba al mundo y al ser humano entonces y cómo se miran hoy. Las tecnologías inventadas hoy, como los aviones que bombardean las casas de la gente, no son un avance de la inteligencia. Para mí es más inteligente un campesino que trabaja en el campo. Lo que hay en el Museo Nacional de Antropología de México también es más importante, desde mi punto de vista, que todo lo producido en el México moderno.


    P. ¿Por qué, después de haber visto tanta violencia, en su obra siempre prevalece la esperanza?


    R. Porque al fin y al cabo el ser humano es el eje del universo. El ser humano es el que puede hacer el cambio. En ese sentido, siempre prevalece la esperanza en el ser humano y en el futuro, el camino abierto a la infinitud. Entonces: si la base del universo es el ser humano, siempre hay que tener esperanza.


    P. ¿Quién habla en la obra de Adonis?


    R. En mis poemas habla el poeta. Un poeta que no comienza del vacío, sino que forma versos a partir de lo que existe en este universo. El poeta no puede hablar del futuro si no conoce el pasado. Porque el pasado, a pesar de todos los obstáculos que contiene, siempre nos deja en herencia lo mejor. Un ejemplo: Franco gobernó durante mucho tiempo, ¿pero hoy en día quién vive entre nosotros? Lorca.



    https://adonisinspanish.blogspot.com/


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    Mensaje por Maria Lua Vie 17 Mayo 2024, 20:39

    El cielo es ahora la misma muerte | Un poema inédito de Adonis


    (París, noviembre, 2023)

    Traducción del árabe: Jaafar Al Aluni y Yolanda Soler Onís






    I


    Eres la tierra

              los jefes de las matanzas y emires de la esclavitud

              te devoran palmo a palmo.

    Eres la tierra

                la oscuridad engulle la luz

              tu manjar

                        pan seco amasado con el aliento de los de los muertos.

    Eres la tierra

              los pies descalzos

              tiembla el suelo

              vistes andrajos, velos metálicos

              para ocultar el rostro de la verdad.



    El horizonte se esfuma,

    pregunta el sol:

    ¿Qué es esta nebulosa que gira a mi alrededor?

    Lee más:

    Hans Christian Andersen y otros cinco autores para leer esta semana

    Benditos monstruos



    II


    Occidente es hiedra para Oriente

                                              palmo a palmo

    arden los cuerpos

    el espacio en llamas

                             ¡túnica universal!

    ¿Quién cultiva la llama?

    ¿De dónde viene la semilla?

    ¿Cuándo termina la cosecha?

    ¿Tienes respuesta

    tú, cabeza de esfera que gira entre las tapas de un libro

    tú, libro que se deshoja por agujeros cósmicos

    mientras se desangran?



    ¿Tenéis respuesta,

    lenguas que bendecís y escanciáis la sangre en copas de carbón y perlas

    como “bebida purificadora”?

    ¿Tienes respuesta,

    cuerpo del sacrificio?

    ¿Y qué decir a tus invitados de otros planetas y galaxias

    con sus centinelas explosivos y jinetes que hablan los idiomas del cielo

    asistidos por misiles milagro?



    Nosotros, fantasmas adánicos, caminamos sobre esta tierra sin tino.

    Las palabras cansadas del desierto y de los puentes

                                                      tendidos entre el abismo y su sima,

    la luz agotada de moverse entre los cuerpos.

    Aquí el tiempo se abandona,

      elige ser arena en todas partes.



    Los espacios se preparan para acoger las danzas bajo el estandarte del milagro

    allí donde ángeles, demonios y sus huestes de criaturas mitológicas,

    humanas o genios,

    intercambian manos, corazones, sesos, acción, ideas y lenguas.

              Lejanas voces gritan y preguntan:

              ¿Acaso debemos desenfundar las letras de las palabras,

              despellejar el cuerpo de las cosas para entender?

              ¿Con qué agua purificaremos la tinta y el papel,

               escritura y escritores?

              ¿Qué encuentros nos depara la muerte

               y el infinito?

              ¿Cuándo y cómo se nos aparecerá el cielo?

              ¿Por detrás de una roca que rueda en el espacio de lo absurdo

              o entre los labios de un trono que “ensancha los Cielos y la Tierra”?

              ¿Hacia dónde, oh, Cielo?



    III


    Los relámpagos agonizan, y mi cuerpo se consume

                                                                                      palmo a palmo

    en el atanor de la razón

    alimentado por los mitos de la Creación.

    Los días se inflaman en el seno de la eternidad.

    Ensilla el sol su caballería.

    Oh sol, planta tus tiendas de piel de recién nacido

    fruto de vientres perdidos en un desierto lleno de desahuciados

    que ruedan en barriles sujetos al envés de la historia.

    Una historia dictada por escritores y lectores que poseen las palabras

    ocultas bajo las lenguas del cielo.

    ¿Qué lenguas son éstas, qué cielo es éste?

    ¡Oh universo del que se mofa una masa de barro llamada Adán, discúlpanos!



    IV


    ¿Quién es éste que habla de lo que ignora?

    Se estremece y pregunta:

    ¿Soy quizá un topo que viaja a ciegas y sin tiempo

                                                                 y regresa de igual modo?

    Y dime, tú que deliras:

    ¿Acaso debo aprender

    a leer el libro del universo al revés?


    V


    El latido del corazón apenas se ha detenido en el cuerpo de la muerte,

    ¿“murió la muerte” como dice Al-Mutanabbi?

    El tribunal de la vida abre juicio a esta segunda tierra

    que violó a la anterior:

              martillo de la justicia: el presente

              la experiencia: su fiel testigo

              el pasado, un verdugo tuerto

                   Y el cielo es ahora la misma muerte.


    VI


    El agua a punto de alzarse gesticula, grita:

    No matéis en mi nombre al vientre, la infancia y la crianza.

    Ya no basta contemplar a las mariposas y a las aves

    que se visten y protegen al amor de la naturaleza.

    Ya no basta escuchar el llanto de los manantiales

    sobre las tumbas de las plantas y los árboles.



    Las cosas son espejos,

              cada espejo, un temblor,

                un océano de dolor, cada espejo.



    Es el aire el que impone su mano sobre la cabeza del sol:

    ¿Cuándo dará comienzo el futuro de la Humanidad?






    https://www.milenio.com/cultura/laberinto/el-cielo-es-ahora-la-misma-muerte-un-poema-inedito-de-adonis












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    Mensaje por Maria Lua Sáb 18 Mayo 2024, 17:48

    Pese a haber nacido en Siria, el poeta abandonó su país en 1956 para instalarse en Líbano, donde obtiene la nacionalidad y, finalmente, se muda a París en 1985, ciudad en la que vive en la actualidad. Considerado como el máximo exponente de la poesía árabe contemporánea e, incluso, el escritor más grande en lengua árabe, Adonis ha recibido numerosos galardones, reconocimientos y premios a lo largo de su vida, como el Premio Nacional de Poesía 1974 (Beirut); Officier des Arts et des Lettres (Francia, 1983); Medalla Picasso 1984 (UNESCO); Doctor Honoris Causa por la Universidad de Ginebra (2004), Premio Goethe 2011 (Fráncfort del Meno) o la Medalla de Oro del Círculo de Bellas Artes (2022). Desde hace más de veinte años se le ha considerado repetidamente como un sólido candidato al Premio Nobel de Literatura.

    Como el propio autor explica en una entrevista, sintió que había nacido para la poesía desde una edad temprana y, especialmente, tras una anécdota que cambió el curso de su vida, convirtiéndola “en una especie de mito”. Nacido en una pequeña aldea en Siria, donde no había agua ni electricidad, el pequeño Ali aprendió a recitar a los poetas antiguos de la mano de su padre, gran aficionado a la poesía árabe clásica desde el período preislámico hasta el islam tardío. Espontáneamente, sin saber muy bien cómo, el joven comenzó a escribir poesía. En 1943, cuando tenía 13 años, llegó a sus oídos que el presidente de la Primera República Siria, Shukri al-Quwatli, quien se había embarcado en un viaje a través de todas las provincias para conocer mejor el país, visitaría un pueblo cercano a su aldea. El joven compone un poema para darle la bienvenida al presidente, celebrar su visita y aplaudir la independencia del país. En un sueño, se las arregla para recitarle su composición al presidente quien, impresionado por el mismo, le pregunta en qué puede ayudarle, a lo que el joven le contesta que desea ir a la escuela. Para su sorpresa, esta “profecía” onírica se cumple en la realidad y es así como consigue asistir al último liceo francés en Siria, el mejor colegio del país en esos momentos.

    El poeta relaciona la adopción de su sobrenombre con este aspecto mítico de su vida porque “¿cómo puede alguien tener un sueño que se convierte en realidad?”. Cuando tenía apenas quince años, empezó a enviar sus poemas a los periódicos y revistas de su país, sin obtener jamás respuesta. Una noche, en la que se sentía especialmente iracundo por los repetidos rechazos, leyó el mito de Adonis e, impresionado, decidió adoptar ese nombre como su pseudónimo. Con el nuevo alias consigue por fin ver publicadas sus creaciones. Tras licenciarse en Letras en la Universidad de Damasco en 1954, y una vez finalizado el servicio militar dos años más tarde, Adonis decide abandonar su país para siempre por razones políticas —fue encarcelado durante seis meses por sus actividades como miembro del Partido Socialista Sirio— y se instala en Líbano, empezando una nueva etapa de una vida que, según él mismo, se va a caracterizar por una serie de comienzos continuos. Durante su estancia en este país, funda y colabora con varias publicaciones, entre las que destaca la mítica revista Shiir (Poesía), dedicada a promocionar nuevos talentos líricos en los países árabes.

    El poeta es entonces consciente del camino que debe seguir. Del mismo modo que había creado una historia nueva para sí mismo, debía crear una nueva etapa para la poesía. Si no podía contribuir con nada original, no tendría sentido escribir. Y para crear esa nueva época lírica debía provocar una ruptura, tanto con el lenguaje poético heredado, como con el marco cultural de ese lenguaje, ya que el mundo y la producción artística sólo pueden avanzar a través de una serie de fracturas con lo anterior. El primer cimiento de ese marco cultural con el que se encuentra es la religión. “Entonces rompí con la cultura religiosa y luego continué rompiendo con el lenguaje predominante de la poesía árabe”. Para el poeta, su ruptura con la religión era algo inevitable, por cuanto la poesía no puede estar separada del pensamiento, “no ha habido un solo poeta desde la época de Homero que no haya sido un pensador al mismo tiempo”. Para Adonis, la llegada del islam marginalizó la poesía al terreno de los sentimientos, al reservar el pensamiento al ámbito religioso, impidiendo que ésta tratara de todos los temas, como sí había ocurrido en época preislámica. Por ello, “ninguno de los grandes poetas jamás se adhirió al islam (…). Todos los grandes poetas árabes fueron necesariamente antirreligiosos”.

    Con objeto de lograr ese nuevo modo lírico, Adonis revisita el legado árabe para arrancarlo de su marco académico, releerlo y traerlo al mundo moderno. Y lo mismo hizo con la poesía y con la prosa árabes, extrayendo de ellas lo que pudiera conectar con el lector moderno. “Para mí, escribir poesía era como reescribir la historia y la cultura árabes”. En opinión de los críticos, Adonis revolucionó el lenguaje poético, motivo por el que lo consideran como el pionero de la poesía árabe moderna. En palabras del propio autor, “yo no sólo rompí con la poesía, creé una nueva era para la cultura árabe, para la poesía árabe, la prosa árabe y la literatura árabe (…). Hoy todo el mundo sabe que sirvió de base para un completo nuevo entendimiento de la cultura árabe”.

    El lector interesado en descubrir o releer la obra poética de Adonis dispone de algunos de sus más famosos poemarios en la Biblioteca de Tres Culturas. El primero, en orden cronológico según el año de publicación en lengua árabe, es la versión íntegra de ‘Canciones de Mihyar el de Damasco’ (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 1997). Según explica su traductor, Pedro Martínez Montávez, en el prólogo a esta edición bilingüe, el reputado arabista publicó ya una traducción parcial de esta obra en el año 1968, siete años después de su edición árabe, siendo éste “el primer libro poético del autor que apareció en lengua europea occidental”. Considerado como un punto de inflexión en la poesía árabe, ‘Canciones de Mihyar’, tercer libro de poemas de Adonis, constituyó la ruptura inicial y definitiva del poeta tanto con sus trabajos anteriores, como con la poesía árabe existente y es por tanto una lectura interesante a la hora de conocer la evolución de su obra.

    El volumen titulado ‘Libro de las huidas y mudanzas por los climas del día y la noche’ (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2005), es igualmente la primera traducción completa a una lengua occidental de esta obra, basada en la versión definitiva que el poeta publicó en 1988 —aunque la primera edición en árabe había aparecido en 1965—. En palabras de Federico Arbós, traductor y prologuista de esta edición bilingüe, es éste un libro “profundamente heraclitiano, un viaje poético sin fin, una huida sin término por el desierto y las selvas interiores de la percepción y la conciencia. (…) Y también el viaje del cuerpo en el cuerpo mismo, por sus venas y tendones, por las infinitas órbitas de la mirada, el cuerpo humano como lugar donde se mezclan y transforman todos los elementos del mundo”.

    Si durante los años 60 Adonis había buscado un lenguaje propio, aunque enraizado en la herencia grecolatina, mediterránea y árabe tanto preislámica como posterior a la revelación del profeta Muhammad, la crítica coincide en señalar un nuevo punto de inflexión a comienzos de la década de los 70, muy influido por los acontecimientos posteriores a la “Naksa”, el revés, el desastre de la guerra de junio de 1967 que concluyó con la ocupación israelí de la mayor parte de los territorios palestinos, además de algunas posiciones en Egipto, Siria y Líbano. Mezclando verso y prosa y sin apenas signos de puntuación, los nuevos poemas están cargados de referencias al momento histórico en el que fueron compuestos.

    Dos de las producciones de esta época están consideradas como las obras más originales de la poesía árabe del siglo XX. De un lado, los tres poemas recogidos en ‘Este es mi nombre’ (Alianza Editorial, 2006), fechados entre 1969 y 1971 y que se publicaron por primera vez bajo el título de ‘Un tiempo entre la rosa y la ceniza’, reeditado posteriormente en su versión definitiva revisada por el poeta bajo el título actual, al que da nombre su segundo poema. Completan este poemario en edición bilingüe “Prólogo a la historia de los Reyes de Taifas” y “Epitafio para Nueva York”, coincidiendo la crítica en calificar este último como el mejor poema escrito por Adonis. En la segunda obra más significativa de este período ‘Singulares’ (Ediciones Linteo, 2005), publicada en árabe en 1977, Adonis continúa con la experimentación lingüística y estética trasladada al terreno del amor carnal, espiritual y místico, produciendo un “torrente anárquico y revolucionario reminiscente de la literatura y la poesía sufí”.

    De nuevo gracias a la formidable labor de Ediciones de Oriente y del Mediterráneo, se publicó en español en el año 2005 —10 años después de su aparición en árabe— una de las obras más ambiciosas de Adonis, ‘El libro (I)’, siendo ésta la primera traducción en otra lengua. Primero de una colección de tres volúmenes —escritos entre 1995 y 2003 y que suman casi 2000 páginas—, el ejemplar de esta bellísima edición que se encuentra en la Biblioteca de Tres Culturas fue además firmado por el propio autor, quien visitó la Fundación en enero del año 2008, cuando mantuvo un encuentro con la poeta Chantal Maillard. ‘El Libro (I)’ es una ficción literaria en forma de poesía, en la que Adonis adopta el recurso de simularse comentarista de un manuscrito encontrado por azar y atribuido a Al-Mutanabbi (siglo X), considerado casi unánimemente como el mayor poeta árabe de todos los tiempos. A lo largo de los tres volúmenes, Adonis recorre la historia y la política de las sociedades árabes, creando un mural lírico en el que representar la complejidad de casi quince siglos de civilización árabe. Tras el titánico esfuerzo de los tres volúmenes de ‘El Libro’, Adonis ha publicado varios poemarios entre los que se encuentra ‘Historia desgarrándose en cuerpo de mujer’ (Huerga y Fierro Editores, 2012), en el que se produce un diálogo a cuatro voces entre “el narrador”, “la mujer con su hijo”, “el coro” y “el hombre”, aunque prevalece entre todas la de la mujer. Sensual y envolvente, en este poemario se tratan temas como el lugar de la mujer en los textos sagrados, el placer o la ablación y sorprende por su perspectiva femenina que emparenta con otros escritores que supieron ponerse en el lugar de la mujer como Tolstoi o Flaubert.

    A lo largo de su prolífica vida, Ali Ahmad Said Esber, Adonis, ha producido 20 libros de poemas y 13 volúmenes de estudios y ensayos críticos, además de haber traducido al árabe a autores como Ovidio —la suya fue la primera traducción completa de la Metamorfosis—, Yves Bonnefoy o Jean Racine y al francés a dos de los grandes poetas árabes, Abu Ala Al-Maarri y Jalil Gibran.


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    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





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