ADONIS (Ali Ahmad Said) (1930-

Os dije
que he escuchado a los mares
leerme sus poemas,
que he escuchado a la campana
que dormita en las conchas.
Os dije
que he cantado en la boda del diablo,
en el banquete de la fantasía.
Os dije
que he visto en la lluvia de la historia,
en la distancia encendida,
un hada y una casa.

Como navego dentro de mis ojos,
os dije que lo había visto todo
desde el primer paso
por la distancia.




De «Canciones de Mihyar el de Damasco» 1961
Versión de Pedro Martínez Montávez

Es el gran poeta sirio y, como muchos de sus compatriotas, artistas o no, vive en el exilio, en París, lejos de una guerra que es un arañazo sin remedio en su corazón. Es Adonis, 93 años. Su nombre real es Alí Ahmad Said Esber. Cuando era un adolescente ya escribía versos que enviaba a diarios sirios, hasta que uno de ellos publicó el primero de todos los poemas que había escrito hasta entonces. Como él se había ocultado bajo ese seudónimo, Adonis, el periódico puso un aviso en su primera página para que el tal “Adonis” se personara en la redacción. Querían conocerlo, pedirle más escritura. Él apareció allí, sorprendió a todos por la inteligencia poética que exhibía y se mantuvo en ese seudónimo.


En la edición de una colección de su poesía, Adoniada, que fue presentada en la reciente Feria Internacional del Libro de Guadalajara México, donde fue invitada la cultura del mundo árabe, sus traductores (Trino Cruz y Jaafar Al Aluni, su nieto) cuentan que ese nombre que muchas veces ha sonado como posible premio Nobel fue elegido por el poeta porque es un sobrenombre que "no es ni árabe ni musulmán", y está "arraigado en los viejos mitos del Mediterráneo oriental". Significa, desde que nació como Adonis, "su tercer nacimiento, su momento de ruptura y de apertura hacia el mundo".


El libro, que tuvo una multitudinaria presentación en el mayor festival literario de la lengua española, ha sido publicado por Vaso Roto. Es, dicen sus prologuistas y traductores, fruto de la búsqueda "lúcida e inspiradora" que Adonis persigue desde aquellos años en que era un adolescente anónimo y después con un seudónimo que ahora es más que un nombre propio. Según Cruz y Al Aluni, este libro antológico “ejerce un papel integrador y esclarecedor dentro del conjunto de su obra. En él logra articular y sintetizar algo esencial, con una poderosa escritura capaz de cambiarnos la mirada, de revitalizar nuestra vida, derribando obstáculos que se habían interpuesto en nuestra historia, nuestra memoria, nuestras vidas, nuestro ser”.


Es “un viaje a las entrañas de la historia, del poeta y del ser humano en este mundo contemporáneo que se ha vuelto un mercado sin escrúpulos ni límites, como señala él mismo” en la antología publicada por Vaso Roto. “Adonaida”, dicen también sus traductores, “nos adentra en la médula del exilio y nos muestra, en un giro perverso de nuestra naturaleza, de qué manera éste se impone como fuente principal de nuestra libertad”.


Vestido como un monje civil, con los ropajes propios de un caballero francés que no ha perdido los modales sirios, Adonis paseó por la feria tapatía con la elegancia de quien lleva por dentro y en sus ojos la melancolía enrabietada del que ha sido expulsado del zoco loco para vivir de nuevo en otra forma de la locura contemporánea, la ciudad. Esa herida de la que habla su poesía no está luego en su semblante cálido, su sonrisa lo acompaña igual que lo acompaña Al Aluni, su nieto, que vive en Madrid, donde ejerce de traductor y dirige la revista Banipal, dedicada a la literatura árabe moderna y fundada hace dos años “por los esfuerzos individuales de la pareja formada por el escritor iraquí Samuel Shimon y la editora británica Margaret Obank”…




Al nieto le preguntamos, y él respondió por escrito, cómo es vivir con Adonis… Desde muy niño lo leyó, “memoricé gran parte de su poesía, fascinado por un aroma ambiguo que tal vez sea el aroma de la mitología y la infancia, de la luz, el aire, el agua, las plantas, las hierbas y las flores, el aroma del lugar de donde venimos los dos, Siria, el aroma de su dolor de parto que sufre desde hace más de diez años”.


Se veía en México, entre ellos y con los numerosos admiradores que fueron a escucharle, que ese encuentro con Adonis es “con la libertad libre, una conversación eterna e incansable sobre inquietudes, problemas árabes, el viaje, la muerte, las ciudades, la identidad y el exilio”. Con su abuelo, Al Aluni visitó el Museo Antropológico de México, el que dirigió Juan Rulfo, “y allí mi abuelo evocó a su amigo Octavio Paz, vi las lágrimas en sus ojos. A lo mejor vio en él una imagen de su cuerpo venidero”.


Con la muerte de sus amigos, siguió diciendo Al Aluni acerca de la actitud presente de su abuelo, “surgen nuevas y profundas heridas… Entre una sala y otra Adonis leía el cielo y la tierra en un solo libro. De los dibujos, estatuas, de las máscaras y murales surgían lenguas que interpelaban a la suya y a la mía y se las llevaban hacia todos los lados del mundo”.


En un momento determinado el nieto le preguntó al abuelo:


-Adonis, ¿qué es viajar para ti después de haberte apurado los soles, sus tinieblas y candiles?


Y Adonis le respondió:


--En el viaje, el espacio exterior no es más que un pretexto para ver el espacio interior y afirmar el yo, la individualidad, esa individualidad que anularon el Islam y las religiones monoteístas en general. Ver lo invisible es una condición esencial para ver mejor lo visible.


Le preguntó el nieto, además, sobre sus límites, y sobre los límites del otro. ¿Qué es la ciudad y cuáles son sus fronteras? ¿Quién eres tú y cuál es tu identidad? Y eso le dijo el abuelo:


-Viajar nos revela vastos campos desconocidos dentro de nosotros. A medida que entramos en ellos descubrimos más sobre nuestras incógnitas. Nuestros adarves cambiarán. Entendemos más este exilio móvil, misterioso e inmenso en el que vivimos y en cuyo horizonte permanecemos, allá donde vayamos.


-¿Y el exilio, Adonis?


-No es el exilio del espacio, ni tampoco el político, es ese sentimiento que embarga a todos los creadores, independientemente de su lengua, cuando sienten que hay un gran abismo entre su trabajo creativo, lo que realmente quieren expresar, y la realidad o lo que realmente expresaron. Este es el verdadero destierro del creador, su exilio existencial, cuando al final de su vida, tras llenar las ciudades de andanzas y cargar el cansancio de los años, siente que no ha logrado nada en absoluto. Visto así, el exilio en su sentido político se vuelve superficial y fácil frente a este exilio existencial que engulle las profundidades de toda persona.


Ante un auditorio lleno de lectores habló Adonis con la misma sencillez filosófica. Y ante un grupo de periodistas bajó a la zona de la realidad a la que lo convocamos los profesionales de las preguntas sobre lo que pasa. Este es un resumen del interrogatorio y de las respuestas que dio el poeta sirio. P. ¿Cuáles son los deseos que mueven su día a día?


R. Gracias por esa pregunta tan íntima. El tiempo es el espacio de los deseos. Ahora, a mi edad, he abandonado los deseos personales y sólo tengo el deseo de que puedan crearse nuevas relaciones en el horizonte: libertad, cultura y democracia para todos los pueblos y para todas las naciones. En ese sentido, deseo que este tiempo sea el tiempo de la interculturalidad, de la colaboración y de la creación. Mis deseos íntimos… los voy a dejar para mí mismo, gracias.


P. ¿Cree que la ciudadanía está obsesionada con una sola verdad?


R. Muchas veces sacan mis versos de contexto, por eso luego es difícil explicarlos. Pero, bueno: yo crítico a la ciudad y a sus ciudadanos. Del mismo modo que la ciudad se construye, también corrompe la relación con la naturaleza. El ser humano ha nacido con la naturaleza, con las nubes, con los campos y las montañas y, si el ser humano pierde su relación con la naturaleza, se pierde a sí mismo. Entonces, el conflicto profundo de la humanidad hoy es, precisamente, la relación del ser humano con la naturaleza. Personalmente, aunque yo pertenezco a la ciudad, siempre he preferido el campo.


P. ¿Qué opina sobre la reacción que están tendiendo las mujeres en Irán y la represión que están sufriendo?


R. Hay que entender esta pregunta en su contexto: la situación de la mujer en las tres religiones monoteístas, el judaísmo, el cristianismo y el islam, es secundaria. Al hablar de Irán, hay que recordar eso y debemos exigir la liberación de la mujer de esas cadenas religiosas. También hay que hablar de la tiranía masculina en la sociedad iraní. O, bueno, en todo el mundo. Es decir: al hablar de Irán, no debemos olvidar el sufrimiento de la mujer en Palestina, en Estados Unidos o en China. Porque la sumisión de la mujer en las sociedades también implica la sumisión del hombre.


P. Después de más de 70 años de escribir poesía, ¿cómo la definiría hoy?


R. La poesía, y la escritura en general, son algo muy importante para mí. El poema es el único lugar en el que siento absoluta libertad, el único lugar en el que soy dueño de mí mismo y de mi voluntad. Yo deseo pasar ese sentimiento al lector, para que el lector sienta también esa libertad que siento yo. La poesía es el aire de este mundo, es el sol de esta existencia. A través de la poesía nos renovamos y nos vemos a nosotros mismos.


P. Después de haber escrito su autobiografía, ¿cómo explicaría la experiencia poética?


R. La experiencia poética siempre es una apertura al horizonte, a la vida y al pensamiento. La poesía nos enseña que la identidad del ser humano es un camino abierto a ese horizonte. La poesía es abrirse a todo, al cambio, a la transformación.


P. ¿Cómo se transforman los mitos y la tradición a través de la poesía?


R. El tiempo, desde el punto de vista matemático, es números, segundos, minutos. Pero el tiempo, en los momentos creativos, es otra cosa. Cuando en la escuela leemos a Homero, lo leemos como un documento histórico, pero su mundo poético lo sentimos aquí y ahora, entre nosotros. Por eso digo que la poesía no tiene tiempo. La poesía no forma parte del tiempo. Al revés: el tiempo forma parte de la poesía. Los temas son los mismos desde siempre: el amor, la muerte, la existencia… Pero si hoy volvemos a los poemas escritos en la antigua Mesopotamia y los comparamos con los de hoy en día, notas que los de antes eran más importantes que los de hoy. La cuestión reside en cómo se miraba al mundo y al ser humano entonces y cómo se miran hoy. Las tecnologías inventadas hoy, como los aviones que bombardean las casas de la gente, no son un avance de la inteligencia. Para mí es más inteligente un campesino que trabaja en el campo. Lo que hay en el Museo Nacional de Antropología de México también es más importante, desde mi punto de vista, que todo lo producido en el México moderno.


P. ¿Por qué, después de haber visto tanta violencia, en su obra siempre prevalece la esperanza?


R. Porque al fin y al cabo el ser humano es el eje del universo. El ser humano es el que puede hacer el cambio. En ese sentido, siempre prevalece la esperanza en el ser humano y en el futuro, el camino abierto a la infinitud. Entonces: si la base del universo es el ser humano, siempre hay que tener esperanza.


P. ¿Quién habla en la obra de Adonis?


R. En mis poemas habla el poeta. Un poeta que no comienza del vacío, sino que forma versos a partir de lo que existe en este universo. El poeta no puede hablar del futuro si no conoce el pasado. Porque el pasado, a pesar de todos los obstáculos que contiene, siempre nos deja en herencia lo mejor. Un ejemplo: Franco gobernó durante mucho tiempo, ¿pero hoy en día quién vive entre nosotros? Lorca.



https://adonisinspanish.blogspot.com/

I


Eres la tierra

          los jefes de las matanzas y emires de la esclavitud

          te devoran palmo a palmo.

Eres la tierra

            la oscuridad engulle la luz

          tu manjar

                    pan seco amasado con el aliento de los de los muertos.

Eres la tierra

          los pies descalzos

          tiembla el suelo

          vistes andrajos, velos metálicos

          para ocultar el rostro de la verdad.



El horizonte se esfuma,

pregunta el sol:

¿Qué es esta nebulosa que gira a mi alrededor?

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II


Occidente es hiedra para Oriente

                                          palmo a palmo

arden los cuerpos

el espacio en llamas

                         ¡túnica universal!

¿Quién cultiva la llama?

¿De dónde viene la semilla?

¿Cuándo termina la cosecha?

¿Tienes respuesta

tú, cabeza de esfera que gira entre las tapas de un libro

tú, libro que se deshoja por agujeros cósmicos

mientras se desangran?



¿Tenéis respuesta,

lenguas que bendecís y escanciáis la sangre en copas de carbón y perlas

como “bebida purificadora”?

¿Tienes respuesta,

cuerpo del sacrificio?

¿Y qué decir a tus invitados de otros planetas y galaxias

con sus centinelas explosivos y jinetes que hablan los idiomas del cielo

asistidos por misiles milagro?



Nosotros, fantasmas adánicos, caminamos sobre esta tierra sin tino.

Las palabras cansadas del desierto y de los puentes

                                                  tendidos entre el abismo y su sima,

la luz agotada de moverse entre los cuerpos.

Aquí el tiempo se abandona,

  elige ser arena en todas partes.



Los espacios se preparan para acoger las danzas bajo el estandarte del milagro

allí donde ángeles, demonios y sus huestes de criaturas mitológicas,

humanas o genios,

intercambian manos, corazones, sesos, acción, ideas y lenguas.

          Lejanas voces gritan y preguntan:

          ¿Acaso debemos desenfundar las letras de las palabras,

          despellejar el cuerpo de las cosas para entender?

          ¿Con qué agua purificaremos la tinta y el papel,

           escritura y escritores?

          ¿Qué encuentros nos depara la muerte

           y el infinito?

          ¿Cuándo y cómo se nos aparecerá el cielo?

          ¿Por detrás de una roca que rueda en el espacio de lo absurdo

          o entre los labios de un trono que “ensancha los Cielos y la Tierra”?

          ¿Hacia dónde, oh, Cielo?



III


Los relámpagos agonizan, y mi cuerpo se consume

                                                                                  palmo a palmo

en el atanor de la razón

alimentado por los mitos de la Creación.

Los días se inflaman en el seno de la eternidad.

Ensilla el sol su caballería.

Oh sol, planta tus tiendas de piel de recién nacido

fruto de vientres perdidos en un desierto lleno de desahuciados

que ruedan en barriles sujetos al envés de la historia.

Una historia dictada por escritores y lectores que poseen las palabras

ocultas bajo las lenguas del cielo.

¿Qué lenguas son éstas, qué cielo es éste?

¡Oh universo del que se mofa una masa de barro llamada Adán, discúlpanos!



IV


¿Quién es éste que habla de lo que ignora?

Se estremece y pregunta:

¿Soy quizá un topo que viaja a ciegas y sin tiempo

                                                             y regresa de igual modo?

Y dime, tú que deliras:

¿Acaso debo aprender

a leer el libro del universo al revés?


V


El latido del corazón apenas se ha detenido en el cuerpo de la muerte,

¿“murió la muerte” como dice Al-Mutanabbi?

El tribunal de la vida abre juicio a esta segunda tierra

que violó a la anterior:

          martillo de la justicia: el presente

          la experiencia: su fiel testigo

          el pasado, un verdugo tuerto

               Y el cielo es ahora la misma muerte.


VI


El agua a punto de alzarse gesticula, grita:

No matéis en mi nombre al vientre, la infancia y la crianza.

Ya no basta contemplar a las mariposas y a las aves

que se visten y protegen al amor de la naturaleza.

Ya no basta escuchar el llanto de los manantiales

sobre las tumbas de las plantas y los árboles.



Las cosas son espejos,

          cada espejo, un temblor,

            un océano de dolor, cada espejo.



Es el aire el que impone su mano sobre la cabeza del sol:

¿Cuándo dará comienzo el futuro de la Humanidad?






https://www.milenio.com/cultura/laberinto/el-cielo-es-ahora-la-misma-muerte-un-poema-inedito-de-adonis

Pese a haber nacido en Siria, el poeta abandonó su país en 1956 para instalarse en Líbano, donde obtiene la nacionalidad y, finalmente, se muda a París en 1985, ciudad en la que vive en la actualidad. Considerado como el máximo exponente de la poesía árabe contemporánea e, incluso, el escritor más grande en lengua árabe, Adonis ha recibido numerosos galardones, reconocimientos y premios a lo largo de su vida, como el Premio Nacional de Poesía 1974 (Beirut); Officier des Arts et des Lettres (Francia, 1983); Medalla Picasso 1984 (UNESCO); Doctor Honoris Causa por la Universidad de Ginebra (2004), Premio Goethe 2011 (Fráncfort del Meno) o la Medalla de Oro del Círculo de Bellas Artes (2022). Desde hace más de veinte años se le ha considerado repetidamente como un sólido candidato al Premio Nobel de Literatura.

Como el propio autor explica en una entrevista, sintió que había nacido para la poesía desde una edad temprana y, especialmente, tras una anécdota que cambió el curso de su vida, convirtiéndola “en una especie de mito”. Nacido en una pequeña aldea en Siria, donde no había agua ni electricidad, el pequeño Ali aprendió a recitar a los poetas antiguos de la mano de su padre, gran aficionado a la poesía árabe clásica desde el período preislámico hasta el islam tardío. Espontáneamente, sin saber muy bien cómo, el joven comenzó a escribir poesía. En 1943, cuando tenía 13 años, llegó a sus oídos que el presidente de la Primera República Siria, Shukri al-Quwatli, quien se había embarcado en un viaje a través de todas las provincias para conocer mejor el país, visitaría un pueblo cercano a su aldea. El joven compone un poema para darle la bienvenida al presidente, celebrar su visita y aplaudir la independencia del país. En un sueño, se las arregla para recitarle su composición al presidente quien, impresionado por el mismo, le pregunta en qué puede ayudarle, a lo que el joven le contesta que desea ir a la escuela. Para su sorpresa, esta “profecía” onírica se cumple en la realidad y es así como consigue asistir al último liceo francés en Siria, el mejor colegio del país en esos momentos.

El poeta relaciona la adopción de su sobrenombre con este aspecto mítico de su vida porque “¿cómo puede alguien tener un sueño que se convierte en realidad?”. Cuando tenía apenas quince años, empezó a enviar sus poemas a los periódicos y revistas de su país, sin obtener jamás respuesta. Una noche, en la que se sentía especialmente iracundo por los repetidos rechazos, leyó el mito de Adonis e, impresionado, decidió adoptar ese nombre como su pseudónimo. Con el nuevo alias consigue por fin ver publicadas sus creaciones. Tras licenciarse en Letras en la Universidad de Damasco en 1954, y una vez finalizado el servicio militar dos años más tarde, Adonis decide abandonar su país para siempre por razones políticas —fue encarcelado durante seis meses por sus actividades como miembro del Partido Socialista Sirio— y se instala en Líbano, empezando una nueva etapa de una vida que, según él mismo, se va a caracterizar por una serie de comienzos continuos. Durante su estancia en este país, funda y colabora con varias publicaciones, entre las que destaca la mítica revista Shiir (Poesía), dedicada a promocionar nuevos talentos líricos en los países árabes.

El poeta es entonces consciente del camino que debe seguir. Del mismo modo que había creado una historia nueva para sí mismo, debía crear una nueva etapa para la poesía. Si no podía contribuir con nada original, no tendría sentido escribir. Y para crear esa nueva época lírica debía provocar una ruptura, tanto con el lenguaje poético heredado, como con el marco cultural de ese lenguaje, ya que el mundo y la producción artística sólo pueden avanzar a través de una serie de fracturas con lo anterior. El primer cimiento de ese marco cultural con el que se encuentra es la religión. “Entonces rompí con la cultura religiosa y luego continué rompiendo con el lenguaje predominante de la poesía árabe”. Para el poeta, su ruptura con la religión era algo inevitable, por cuanto la poesía no puede estar separada del pensamiento, “no ha habido un solo poeta desde la época de Homero que no haya sido un pensador al mismo tiempo”. Para Adonis, la llegada del islam marginalizó la poesía al terreno de los sentimientos, al reservar el pensamiento al ámbito religioso, impidiendo que ésta tratara de todos los temas, como sí había ocurrido en época preislámica. Por ello, “ninguno de los grandes poetas jamás se adhirió al islam (…). Todos los grandes poetas árabes fueron necesariamente antirreligiosos”.

Con objeto de lograr ese nuevo modo lírico, Adonis revisita el legado árabe para arrancarlo de su marco académico, releerlo y traerlo al mundo moderno. Y lo mismo hizo con la poesía y con la prosa árabes, extrayendo de ellas lo que pudiera conectar con el lector moderno. “Para mí, escribir poesía era como reescribir la historia y la cultura árabes”. En opinión de los críticos, Adonis revolucionó el lenguaje poético, motivo por el que lo consideran como el pionero de la poesía árabe moderna. En palabras del propio autor, “yo no sólo rompí con la poesía, creé una nueva era para la cultura árabe, para la poesía árabe, la prosa árabe y la literatura árabe (…). Hoy todo el mundo sabe que sirvió de base para un completo nuevo entendimiento de la cultura árabe”.

El lector interesado en descubrir o releer la obra poética de Adonis dispone de algunos de sus más famosos poemarios en la Biblioteca de Tres Culturas. El primero, en orden cronológico según el año de publicación en lengua árabe, es la versión íntegra de ‘Canciones de Mihyar el de Damasco’ (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 1997). Según explica su traductor, Pedro Martínez Montávez, en el prólogo a esta edición bilingüe, el reputado arabista publicó ya una traducción parcial de esta obra en el año 1968, siete años después de su edición árabe, siendo éste “el primer libro poético del autor que apareció en lengua europea occidental”. Considerado como un punto de inflexión en la poesía árabe, ‘Canciones de Mihyar’, tercer libro de poemas de Adonis, constituyó la ruptura inicial y definitiva del poeta tanto con sus trabajos anteriores, como con la poesía árabe existente y es por tanto una lectura interesante a la hora de conocer la evolución de su obra.

El volumen titulado ‘Libro de las huidas y mudanzas por los climas del día y la noche’ (Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 2005), es igualmente la primera traducción completa a una lengua occidental de esta obra, basada en la versión definitiva que el poeta publicó en 1988 —aunque la primera edición en árabe había aparecido en 1965—. En palabras de Federico Arbós, traductor y prologuista de esta edición bilingüe, es éste un libro “profundamente heraclitiano, un viaje poético sin fin, una huida sin término por el desierto y las selvas interiores de la percepción y la conciencia. (…) Y también el viaje del cuerpo en el cuerpo mismo, por sus venas y tendones, por las infinitas órbitas de la mirada, el cuerpo humano como lugar donde se mezclan y transforman todos los elementos del mundo”.

Si durante los años 60 Adonis había buscado un lenguaje propio, aunque enraizado en la herencia grecolatina, mediterránea y árabe tanto preislámica como posterior a la revelación del profeta Muhammad, la crítica coincide en señalar un nuevo punto de inflexión a comienzos de la década de los 70, muy influido por los acontecimientos posteriores a la “Naksa”, el revés, el desastre de la guerra de junio de 1967 que concluyó con la ocupación israelí de la mayor parte de los territorios palestinos, además de algunas posiciones en Egipto, Siria y Líbano. Mezclando verso y prosa y sin apenas signos de puntuación, los nuevos poemas están cargados de referencias al momento histórico en el que fueron compuestos.

Dos de las producciones de esta época están consideradas como las obras más originales de la poesía árabe del siglo XX. De un lado, los tres poemas recogidos en ‘Este es mi nombre’ (Alianza Editorial, 2006), fechados entre 1969 y 1971 y que se publicaron por primera vez bajo el título de ‘Un tiempo entre la rosa y la ceniza’, reeditado posteriormente en su versión definitiva revisada por el poeta bajo el título actual, al que da nombre su segundo poema. Completan este poemario en edición bilingüe “Prólogo a la historia de los Reyes de Taifas” y “Epitafio para Nueva York”, coincidiendo la crítica en calificar este último como el mejor poema escrito por Adonis. En la segunda obra más significativa de este período ‘Singulares’ (Ediciones Linteo, 2005), publicada en árabe en 1977, Adonis continúa con la experimentación lingüística y estética trasladada al terreno del amor carnal, espiritual y místico, produciendo un “torrente anárquico y revolucionario reminiscente de la literatura y la poesía sufí”.

De nuevo gracias a la formidable labor de Ediciones de Oriente y del Mediterráneo, se publicó en español en el año 2005 —10 años después de su aparición en árabe— una de las obras más ambiciosas de Adonis, ‘El libro (I)’, siendo ésta la primera traducción en otra lengua. Primero de una colección de tres volúmenes —escritos entre 1995 y 2003 y que suman casi 2000 páginas—, el ejemplar de esta bellísima edición que se encuentra en la Biblioteca de Tres Culturas fue además firmado por el propio autor, quien visitó la Fundación en enero del año 2008, cuando mantuvo un encuentro con la poeta Chantal Maillard. ‘El Libro (I)’ es una ficción literaria en forma de poesía, en la que Adonis adopta el recurso de simularse comentarista de un manuscrito encontrado por azar y atribuido a Al-Mutanabbi (siglo X), considerado casi unánimemente como el mayor poeta árabe de todos los tiempos. A lo largo de los tres volúmenes, Adonis recorre la historia y la política de las sociedades árabes, creando un mural lírico en el que representar la complejidad de casi quince siglos de civilización árabe. Tras el titánico esfuerzo de los tres volúmenes de ‘El Libro’, Adonis ha publicado varios poemarios entre los que se encuentra ‘Historia desgarrándose en cuerpo de mujer’ (Huerga y Fierro Editores, 2012), en el que se produce un diálogo a cuatro voces entre “el narrador”, “la mujer con su hijo”, “el coro” y “el hombre”, aunque prevalece entre todas la de la mujer. Sensual y envolvente, en este poemario se tratan temas como el lugar de la mujer en los textos sagrados, el placer o la ablación y sorprende por su perspectiva femenina que emparenta con otros escritores que supieron ponerse en el lugar de la mujer como Tolstoi o Flaubert.

A lo largo de su prolífica vida, Ali Ahmad Said Esber, Adonis, ha producido 20 libros de poemas y 13 volúmenes de estudios y ensayos críticos, además de haber traducido al árabe a autores como Ovidio —la suya fue la primera traducción completa de la Metamorfosis—, Yves Bonnefoy o Jean Racine y al francés a dos de los grandes poetas árabes, Abu Ala Al-Maarri y Jalil Gibran.

Presentamos, en versión de federico Arbós, un poema del poeta sirio Ali Áhmed Saíd Ésber, mejor conocido como Adonis (Siria, 1930). Es uno de los candidatos habituales a recibir el Premio Nóbel de Literatura. Ha escrito algunos de los libros más significativos de la poesía árabe de nuestro tiempo. Seguido del poema aparece un poema en árabe, grabado durante su estancia en México este 2012.




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Párrafos de una carta escrita un veintitrés de septiembre







Desde el insomnio escribo, desde una fosa negra como el asedio:

mi tinta es piedra, polvo las yemas de mis dedos.



Tú, amor, destino que me rodeas hasta aniquilarme,

apagar mi brillo, extinguir el día.

Mis pasos retroceden, un muro es mi retorno.

Palidez o escoria es cuanto reflejan mis pupilas.



Mi corazón es de piedra en tu alcoba oscura,

tu alcoba con una sola ventana y su cortina triste.

Mi corazón quiere huir de esa prisión, emprender el vuelo.



Mis huesos se prenden en tu pelo revuelto,

en tus senos de azucena, en la cintura de oro,

a la camisa abierta, a tus curvas, a tus dientes.

resumo cuanto puedo: la verdad es un atajo.

Pero quiero que sea nuestro amor embate de olas, fuego.



Mañana volveré del cautiverio,

de la cárcel de esta pasión adolescente

con la sangre ardorosa, sedienta, colmada de futuro.

No tropieza la vida en mis pasos, ni vacila:

hemos de cambiar este planeta, no hay otra salida.




https://circulodepoesia.com/2012/05/un-poema-de-adonis/

ISMAEL (fragmentos)

Vestido en mi sangre, camino:
las cenizas me llevan y me guían las ruinas.
Hombres, olas que rompen, diluvio de
lenguas: a cada frase un rey
y cada boca es una tribu.
Solo, camina
delante de su tiempo,
camina.

Y yo, desterrado de todas las tribus,
abrazado por las heridas,
abrazando a la tierra asesinada,
partí,
y en mi sangre levanté mis jaimas.

A mi nombre le ordeno
que reúna mis cuadernos
y los saque de la casa de Ismael.
Si Ismael fuera campo
vertería mis nubes sobre él,
si fuera huracán, yo sería
espacio para su polvo,
y me haría su confidente.

(Ismael flota.
Desierto:
Desierto de libros que mueren
collar de arena
y encima una luna enarbola su espada
cuyo hilo es la caravana.
y pasa arrastrando sus camellas)
Es inútil que busques
a tu amigo:
ha muerto.
La casa que le ha acogido
ha muerto.
Excava un camino
para encontrarlo
en lo que te queda:
tu corazón.
Pero ¿crees que
el corazón permanece?
Y yo, desterrado de todas las tribus,
acecho a la chispa-guía
con los cometas aún soñolientos
en la seda de las tinieblas.
He visto mi rostro,
lunar de belleza en su luz,
he visto mi muerte,
pájaro en el hombro de las tinieblas,
y he visto a la arena
improvisar las palabras.



Camina errante,
pensamientos cual peces podridos,
ciudad de lenguas
cortadas y pisoteadas.

Camina errante
y pregunta a las raíces
cómo el cuerpo del lugar
se viste con sus fieras.

Pregunta al cuervo del alfabeto:
el cuerpo de Ismael
(Ismael
es el mapa del tiempo).

Camina errante.
Aquí abre un cráneo
y allí abre una idea.

Verás una imagen desconocida
de tu rostro,
verás tu ropa sobre un cuerpo
que no es el tuyo.

Tal vez seas la presa
de colmillos que salmodian
en la lengua de los ángeles
y toman forma de cielo.

Camina errante,
verás cómo el libro
torna a los cerdos antílopes.



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(Beirut, julio-octubre de 1983).


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Ali Ahmad Said Esber, conocido con el seudónimo Adonis, es considerado como uno de los más grandes poetas árabes contemporáneos, también ensayista. Desde hace año ha sido uno de los aspirantes a obtener el Premio Nobel de Literatura. Nació el 1 de enero de 1930 en Al Qassabin (pueblo montañoso al oeste de Siria), cerca de la ciudad de Latakia. Se le estima como eslabón indispensable entre las culturas de oriente y occidente, no teme cuestionar los dogmas y axiomas arraigados en la cultura árabe, así como la actual realidad político social de occidente.


Adonis proviene de una familia campesina, pobre y alauí o nusairíes, que es una rama del islam chiíta, que siguen los doces imanes de Alut Bait, descendientes del profeta Mahoma. Trabajó en el campo durante su infancia. El padre de Adonis era conocedor de la cultura clásica, y le recitaba poesías a su hijo que él memorizaba. El seudónimo de Adonis se lo puso el propio Ali Ahmad, que tras haber sido rechazadas sus obras en varias revistas bajo su nombre real, tomó el nombre de Adonis. En una entrevista comentó : “fue en torno a los quince años cuando por primera vez envié un montón de poemas con mi verdadero nombre a una serie de publicaciones. No se publicaron nunca. En pleno enfado conocí la historia de Adonis. Su salida a cazar al monte, su muerte, su sangre que al fluir convierte a las flores en color rojo. Dicen que el río de Adonis, cuando se desborda en Líbano, se vuelve también rojo. Me gustó. Envié a partir de entonces los mismos poemas a las mismas publicaciones firmados con ese nombre. Y se publicaron. Y eso me dio la oportunidad de salir del mundo árabe y proyectarme al mundo occidental”.

Adonis señala que en su casa siempre ha existido la comprensión y le respeto individual. Su padre le decía “Decidir, hijo mío, es fácil. Todo lo que quiero de ti es que pienses bien, que vuelvas a pensar bien y que luego decidas.”

En 1947, a sus 17 años, le llegó una gran oportunidad que marcaría su vida. Supuso su ingreso a la escuela de Latakia y después a la universidad de Damasco, donde se licenció en Filosofía en 1954. Contó este suceso en una entrevista: “Yo era hijo de un campesino. En 1943 tenía doce años. Al enterarme de que el presidente Shukri al-Kuwait iba a pasar cerca de donde vivía mi familia, tuve una ilusión. Voy a escribir un poema, voy a pedir permiso para leérselo al presidente, le va a gustar, me va a llamar, va a preguntarme algo, hijo, ¿qué puedo hacer por ti?, y yo le voy a decir que quiero ir a la escuela. Escribí los versos. Mi padre tenía la costumbre de recitarme poemas tradicionales para que yo los aprendiera de memoria. Cuando le conté mi idea, me advirtió que no me acompañaría. No quería ver al presidente. Shukri al-Kuwatli era un hombre importante en la independencia Siria, un luchador. Entonces estaba buscando un acuerdo con Inglaterra y Francia para que las tropas extranjeras saliesen definitivamente del país. Pero mi padre tenía diferencias políticas con él, y me advirtió que no pensaba ir a verlo. Decidí ir solo, tuve muchos problemas, protagonicé toda una epopeya, pero al final conseguí leerle mi poema, le gustó y se apoyó en uno de los versos para desplegar todo su discurso. Al terminar, me llamó y me preguntó, hijo, ¿qué puedo hacer por ti?, yo le contesté que me gustaría ir a la escuela. Pues irás, y fui. Eso es lo que me permitió después estudiar filosofía en Damasco”.

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En Siria, debido a sus opiniones progresistas, su posición política de izquierdas, le llevó a enfrentarse al régimen Sirio. Aún era estudiante de filosofía en Damasco cuando organizó marchas y manifestaciones contra el ejército francés. Fue detenido once meses debido a las arriesgadas actividades políticas junto al Partido Popular Sirio. Tras su liberación, se instaló en Beirut, Líbano, junto con su esposa, la crítica literaria Khalida Said. Allí fundó, junto al poeta Yusuf al-Khal la revista Shi’r de poesía, con la finalidad de renovar la lírica árabe a través de traducciones de poesía mundial, sobre todo la occidental, como los poemas de Horderlin, Rilke, Whitman, Pound, Eliot, Paz, entre otros.

Federico Arbós Ayuso, traductor de Adonis al español, describe en su ensayo, “Tres calas en la producción poética de Adonis”, que, luego de la Segunda Guerra Mundial, poetas como Nazik al-Mala-ika y Badr Sakir al Sayyab publicaron poemas en versos libres. La consolidación de ese movimiento iniciado en Bagdad adquirió repercusión inmediata en Siria, Palestina y Egipto. A su vez, el historiador de la literatura árabe, Luwis Awad y Muhammad Mandur, habían publicado en la revista al-Katib al-Misri, en 1945, en el Cairo, varios artículos sobre escritores vanguardistas ingleses, especialmente un ensayo sobre T. S. Eliot, lo que influyó considerablemente la producción poética de la época. La revista Shi’r dejó de ser publicada debido a las ideas políticas, pero tres años después Adonis funda otra revista Mawaqif (Posiciones), junto al poeta Kamal Abu Deeb. Las obras de Adonis incluso han sido estudiadas posteriormente por este poeta y crítico literario.

Adonis empezó a trabajar en pro del panarabismo, ideología política que está a favor de la unidad como nación de pueblos Arabes de Asia y Africa.





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Adonis recibió una beca para estudiar en París entre 1960 y 1961.

Entre 1970 y 1985 fue catedrático de literatura árabe en la Universidad del Líbano. En 1976 fue nombrado profesor invitado en la Universidad de Damasco. En 1980 emigró a París escapando de la Guerra Civil del Líbano. Allí fue profesor en La Sorbona y en el Colegio de Francia. El poeta señala que nació tres veces: en Al Qassabin, en Beirut y en París. En sus palabras: “Los creadores son, entonces, dobles exiliados por naturaleza. No solamente sus trabajos no son originados por la existencia, sino que lo singular de sus expresiones les exilia del resto del mundo, al que ellos buscan conectarse a través de sus obras”.

La fama del poeta se debe a su primer libro Cantos de Mihyar, el Damasceno (Aghani Mihiar al-Dimashqi, Beirut. 1961), considerado un antes y después de la literatura árabe. Influenciada por la mitología griega, la poética de este libro es vuelta al universalismo moderno, aunque su base, la recepción y muchas metáforas residan en el mundo árabe y proporcione un cierto extrañamiento a los no nativos de esa cultura. Leyendo profundamente nos encontramos, con las preguntas filosóficas del hombre moderno. Adonis es un asiduo lector de Nietzsche y Heidegger.
La fascinación de la poesía de Adonis radica en su capacidad única de combinar influencias occidentales con la tradición árabe para crear un personal estilo lírico.

Adonis escribe en árabe. La traducción en lengua romana de Cantos de Mihyar, el Damasceno surgió en España, en 1968, dos años después de la publicación del original. La primera colección publicada en idioma inglés data de 1971, en los Estados Unidos, titulada The Blood of Adonis.

Adonis es un pionero de la poesía árabe moderna. Él es a menudo visto como un rebelde, un iconoclasta que sigue sus propias reglas. Adonis señala: “La poesía árabe no es el monolito de esta visión crítica dominante sugiere, sino que es plural, a veces hasta el punto de contradicción en sí misma”




Después de un viaje a Nueva York en 1971, Adonis escribió el poema “Una muerte para Nueva York” o traducido también como “Epitafio para New York”, uno de sus poemas más famoso y traducido. La temática aquí es lo cotidiano cosmopolita de la ciudad, una crítica al capitalismo, a la política exterior de los Estados Unidos, al consumismo, al imperialismo norteamericano, sobre todo el imperialismo ejercido sobre los países de Las Mil y una noches. Se trata de una tromba de impresiones, siguiendo la tradición de los modernistas, escrito en versos libres y largos, divididos en diez capítulos, que mezclan asociaciones dispares para describir un viaje al infierno. Como el de Virgilio en la Divina Comedia, el infierno aquí es la ciudad de Nueva York. Una muerte para Nueva York fue escrito por causa de un viaje del poeta a esta ciudad, en una época de la Guerra de los Seis Días, en 1967, época en que Kadafi comanda el golpe de estado contra el rey Idris I, en 1969, y elimina las bases militares norteamericanas e inglesas en el país, época de la derrota del movimiento para la liberación de Palestina resultando en la matanza de los refugiados palestinos en Jordania, en septiembre de 1970.





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En un artículo en el diario alemán Die Zeit, Adonis declaró: “siempre cuando la religión no impone nada, la cultura árabe es magnífica. Todo lo que es exento de religión en la cultura árabe es extraordinario”. Y para el diario O Globo: “Si tú quieres crear poesía verdaderamente nueva, es necesario combatir las ideas heredadas de la religión, porque crear es ser libre de toda ideología y de todo pensamiento a priori.”

La religiosidad en la poesía de este poeta sirio-libanés envuelve la esfera mística, y la búsqueda del hombre en sanar las preguntas inmanentes envolviendo la vida, como la muerte, el amor, la búsqueda de identidad, “como una creación permanente, en un movimiento continuo hasta llegar a la identidad del otro”. Contemporáneo del ya fallecido Edward Said, no todo el tiempo concordaba con su amigo: “Lo que Said enfatiza correctamente es un estereotipo del Oriente que existe en el Occidente, pero a mi modo de ver eso está ligado a una visión política y no cultural.


Adonis siempre ha expresado, con respecto al Premio Nobel de Literatura, que se encuentra englobado en un contexto de intereses políticos pero que a la vez tiene que ser defendido “Porque tan sólo el hecho de que un artista sea compensado con un valor económico que le permita continuar haciendo aquello que ama y con lo cual colaborará con el mejoramiento de la realidad en el mundo, hace que este premio sea válido y merece la pena que sigamos creyendo en él”.


Frases de Ali Ahmad Said Esber, Adonis:

“El poema es el único lugar en el que siento absoluta libertad, el único lugar en el que soy dueño de mí mismo y de mi voluntad.”

“La poesía es el aire de este mundo, es el sol de esta existencia.”

“La experiencia poética siempre es una apertura al horizonte, a la vida y al pensamiento. La poesía nos enseña que la identidad del ser humano es un camino abierto a ese horizonte. La poesía es abrirse a todo, al cambio, a la transformación.”


Adonis ha escrito más de veinte libros en el idioma árabe. Varios de sus colecciones de poesía han sido traducidos al Inglés. Khaled Mattawa traducción de Adonis: Selected Poems ha sido nominado para el Premio Griffin de Poesía 2011.




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Obras en español

Poesía

Canciones de Mihyar el de Damasco, Madrid, Instituto Hispano-Árabe de Cultura, 1968, ISBN 978-84-7472-041-9; Guadarrama, Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 1997 (Edición integra, Prólogo de Pedro Martínez Montávez, traducción del árabe Pedro Martínez Montávez con la colaboración de Rosa Isabel Martínez Lillo ISBN 978-84-87198-37-3.9​
Epitafio para Nueva York. Marrakech. Fez, Madrid, Hiperión, 1987, ISBN 978-84-7517-212-5.
Libro de las huidas y mudanzas por climas del día y de la noche (Traducción del árabe, prólogo y notas de Federico Arbós), Guadarrama, Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 1993, ISBN 978-84-87198-15-1, 2.ª ed. 978-84-96327-97-9.10​
Homenajes, Madrid, Huerga y Fierro, 1994, ISBN 978-84-88564-04-7.
Poesía y poética árabes (presentación y traducción del árabe: Carmen Ruiz Bravo-Villasante), Guadarrama, ediciones del oriente y del mediterráneo, 1997, ISBN 978-84-87198-44-1.11​
El Libro (I) (Traducción, prólogo y notas de Federico Arbós), Guadarrama, ediciones del oriente y del mediterráneo, 2006, ISBN 978-84-96327-15-3.12​
Este es mi nombre (versión definitiva), Madrid, Alianza Editorial, 2006, ISBN 978-84-206-4857-6.
Primer cuerpo… último mar (Traducción del árabe de Rosa Isabel Martínez Lillo), Madrid, Huerga y Fierro, 2008, ISBN: 978-84-837468-5-1
Sufismo y surrealismo (Traducción del árabe y nota introductoria de José Miguel Puerta Vílchez), Guadarrama, ediciones del oriente y del mediterráneo, 2008, ISBN 978-84-96327-50-4.13​
Árbol de Oriente. Antología poética, 1957-2007 (Selección, traducción, prólogo y notas de Federico Arbós), Visor Libros, Madrid, 2010.
Sombra para el deseo del sol, Madrid – México, Vaso Roto Ediciones, 2012, ISBN 978-84-15-16858-4.14​
Historia desgarrándose en cuerpo de mujer, Madrid, Huerga y Fierro Editores, 2015, ISBN 978-84-8374-996-8.
El Libro (II) (traducción del árabe, prólogo y notas de Federico Arbós), Guadarrama, ediciones del oriente y del mediterráneo, 2018, ISBN 9788494875915.15​
Ensayo
Introducción a la poesía árabe, Universidad Autónoma de Madrid, Servicio de Publicaciones, 1975, ISBN 978-84-600-6829-7.
Poesía y poética árabes, Guadarrama, Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, 1997, ISBN 978-84-87198-44-1.
Sufismo y surrealismo, Guadarrama, ediciones del oriente y del mediterráneo, 2008, ISBN 978-84-96327-50-




Premios y Distinciones

Premio de la revista Shi’r 1961
Premio de los Amigos del Libro 1968 (Beirut)
Syria-Lebanon Award 1971 of the International Poetry Forum (Pittsburg)
Premio Nacional de Poesía 1974 (Beirut)
Miembro de la Academia Mallarmé (1983)
Officier des Arts et des Lettres (Francia, 1983)
Medalla Picasso 1984 (UNESCO)
Gran Premio de las Bienales Internacionales de la Poesía de Lieja 1986
Miembro de la Academia Universal de Culturas (París, 1990)
Premio Jean Marlieu Etranger 1991 (Marsella)
Premio Nazim Hikmet 1994 (Estambul)
Premio Méditerranée-Etranger 1995 (París)
Premio del Foro Cultural Libanés en Francia 1995
Premio de Poesía de Struga 1997
Premio de Poesía Nonino 1999 (Italia)
Premio Alain Bosquet 2000 (Paris)
Doctor honoris causa por la Universidad de Ginebra (2004)
Medalla de Oro del Gobierno de Italia (Comité Científico del Centro Internacional de Investigaciones Pio Manzú, 2006)
Doctor honoris causa por la Universidad Estadounidense de Beirut (2007)
Premio Bjornson 2007 (Noruega)
Premio Grinzane Cavour per la Lettura 2008 (Italia)
Premio Max Jacob 2008 (Francia)
Premio Giovanni Pascoli 2008 (San Mauro di Romagna, Italia)
Premio Goethe 2011 (Fráncfort del Meno)




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ALQUIMIA DEL NARCISO


Los espejos reconcilian el mediodía
con la noche.
Detrás de los espejos
un cuerpo abre camino
a sus nuevas regiones
en el cúmulo de las épocas,
borrando la estrella del camino
entre su ritmo y el poema,
cruzando el último puente.
… He matado a los espejos
y he mezclado sus zaragüelles
de narciso con el sol.
He inventado a los espejos,
obsesionado en abrazar a los soles
y sus inmensidades siderales.






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ESPEJO DE ORFEO


Tu melancólica lira, Orfeo,
no puede transformar la levadura,
no sabe hacer para la amada cautiva
en la jaula de los muertos
un tierno lecho de amor
ni brazos ni trenzas.
Muere quien debe morir, Orfeo,
mientras el tiempo corre por tus ojos
se cae, y entre tus manos
se rompe la lira.
Te veo ahora, cabeza sobre los ríos,
cada flor es un canto
y el agua voz.
Te oigo ahora, te percibo
sombra que escapa de su órbita
y empieza a girar…






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CELEBRACIÓN DE LA REALIDAD


Por alto y radiante que sea el deseo
no puede tocar el cuello del sol.
La realidad es la flor más marchita
en el jardín de las palabras.
Realidad: sueño que no visita
ni hace amistad
más que con los párpados durmientes.
A veces el cuerpo parece un árbol
cuyo más bello fruto, el sueño,
no se puede recoger.
No hay diálogo entre el fuego y el agua:
un abrazo
hasta extinguirse.
La realidad
en la que se han convertido los caminos de la derrota
es la única
que conduce a los caminos de la libertad.
El olvido tiene una guitarra
en la que el recuerdo toca
sus calladas tristezas.


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SI VIVIERAS



Si vivieras, como dije, en mi voz,
si te guiaras
por el camino y sus escalas y te pusieras
el ropaje de los caminantes
que beben los soles y su exilio,
si te saciaras de agua,
si habitaras, como dije, en mi voz,
serías la adivinación
y sus faros y el iris
entre nuestros días de papel
y las nieves de la distancia.
Si te guiaras…




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ESPEJO DEL TIEMPO


Te invito,
mis días están sin centinela y esta distancia vacía
es un banquete para el sueño,
una fiesta de la nostalgia por sus fructíferos árboles.
Te invito a que vengas,
el mástil de las tristezas es alto.
Quizá si reposaras, si te inclinaras cual rama en sus vientos
ocultos, el aguamanil sería elegía o flor
y el té fuente.
Te invito a que escuches este eco que nos llega con la hierba ebria.
… El tiempo se aleja,
la nostalgia se viste nuestra ropa
y se convierte en incienso que se pliega
a nuestras pestañas
y sale de una antigua cúpula
que emana de su esencia.



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ESPEJO DE UNA PREGUNTA


Pregunté y me dijeron:
la rama cubierta de fuego es un pájaro,
y me dijeron que mi rostro era una ola
y el rostro del mundo espejos,
suspiros de marinero y faro.
Y vine.
Tinta era el mundo en mi camino
y cada estremecimiento una frase.
No sabía que entre nosotros
había un puente de hermandad,
de pasos de fuego y profecía.
No sabía que mi rostro
era un barco navegando en una chispa.




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ROSTRO DE MUJER


Vivo en el rostro de una mujer
que habita en una ola
a la que la marea empuja hacia una playa
cuyo puerto se pierde en sus conchas.
Vivo en el rostro de una mujer
que me hace morir, que quiere ser
faro apagado
en mi sangre que navega
a los confines del delirio.





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DAMASCO



Caravana de estrellas en una alfombra verde
dos pechos de brasas y de naranjas
Damasco
El cuerpo amoroso sobre su cama
como el arco
y la luna nueva
Abre a nombre del agua
la botella del tiempo
Cambia cada día
en su órbita nocturna
Tumba de sacrificio
en un volcán deseado
Los árboles duermen alrededor de mi dormitorio
Mi cara es manzana, es mi amor
isla, almohada
Acaso no vendrás
Damasco
a la cama
al fruto de la noche













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NO QUIERO QUE MI CASA



No quiero que mi casa
Sea cuervo,
No quiero que sea amiga de los tanques,
No quiero que tienda las manos a los genios,
No quiero que abra sus puertas a la guerra,
No quiero que sea bandera para el faraón o Jehová.
Destruidla
Y escribid en sus escombros:
“Por aquí pasó un soldado de Dios”.
Sólo quiero que mi casa sea
Luz y amor. ¡Pobre de ella!







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CELEBRACIÓN DEL JUEGO DE LA VIDA Y DE LA MUERTE



La lengua se oxida por falta de palabras,
el ojo se oxida por falta de sueños.
El rostro es la luz del cuerpo.
Cuando el rostro se ensombrece
todo el cuerpo se apaga.
El hombre es un libro
que la vida lee sin cesar.
La muerte lo lee en un instante,
una sola vez.
La melodía es para el oído,
el color es para el ojo,
la palabra es para todo el cuerpo.
Negro: desmayo de la naturaleza
en el regazo del universo.
La locura es continuo encuentro con las cosas
y es, al mismo tiempo, continua despedida.
Todas las cosas se cubren con ropajes que las
enmascaran.
Nada aparece en completa desnudez
más que cuando lo toma la mano de la locura.



Traducción: María Luisa Prieto.
Fuente. Poemario Celebración del claroscuro.






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CANCIÓN A LA CONTRA-ÉPOCA



Si me atreviera, diría: las estrellas,
el cielo y su historia,
la gente y el lenguaje sólido
son cadáveres flotantes.
Si me atreviera, preguntaría:
¿A quién se quema ahora?
¿Qué alegra? ¿Qué se manifiesta?
¿Acaso dijo? ?Acaso fue? ¿Acaso no?
Si me atreviera, cantaría
a las ciudades ocultas,
a la ceniza ensangrentada,
a la máquina devoradora,
y proclamaría: esto,
oh, tiempo, es una tierra
que se reproduce en cadáveres,
y un señor al que el crimen ha colgado
sobre sus arcos como amuleto.




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CANCIÓN A LAS DISTANCIAS


Éxtasis, una ola iniciadora
en unas playas de pesar.
Bienvenida, luz de las distancias,
no romperé el hielo que hay
entre nosotros, tus tristezas cálidas
se infiltran en mis pasos.
Bienvenidos, pasos que caminan de la mano en mis palabras.





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CANCIÓN AL SECRETO



Le abandonaron a sus secretos:
una vez sentó al mar en su regazo
y otra bajo su ventana.
Le abandonaron a sus secretos:
se contentó con la hierba
o se vistió con el rostro de la piedra.
Le abandonaron a sus secretos
como un campo de amor
que se transforma en cada estación
y revuelve entre sus manos
al árbol.




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CARTAS (fragmentos)



La noche cae en los balcones del espacio
y se sienta en nuestro barrio
decrépita y pálida.
Con ella se sientan las casas y sus sueños,
se arrojan a su pecho
y coquetean con su bastón…
Mi corazón no es una cuerda ni es nube
para ser ligero, flotar. Mi corazón es un círculo.
¿Por qué, entonces, vuela en pedazos en ti?
El invierno se despide de sus árboles
sin recordar que tomó
nuestro fuego y nos mezcló con sus lluvias.
El verano ignora nuestras tristezas
y la primavera es prisionera de sus flores
y de sus plumas:
ayer escribí una elegía
que los vientos de otoño repitieron.
El otoño nos enseña cómo vivir.
Cantaremos
para que el tiempo que despunta sea puerta
y el viento sea llave. Pusimos
la llama de los secretos en ella
y lanzó nuestro amor entre tus manos.





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CELEBRACIÓN DE BEIRUT, 1982



El tiempo avanza
apoyado en un bastón de huesos de muertos.
El filo del insomnio
corta el cuello de la noche.
El sol parece decir a su claridad:
deslumbra mis ojos
para no ver.
El día teme al día,
la noche se oculta de la noche,
el sol se frota los ojos y suspira:
no puede creer lo que ve.
Gracias
al polvo que se mezcla con el humo
de los incendios y lo mitiga,
al intervalo entre bomba y bomba,
a las baldosas que no cesan
de sostener mis pasos.
Gracias a la roca que enseña paciencia.
Experimento la borrachera de las explosiones,
la embriaguez del ruido,
y disparo mi rostro
por el espacio de las probabilidades.
La luz se extinguió.
Encenderé el astro de mis sueños.
Tómame, amor
y abrázame.



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BAGDAD, TE SALUDO
I
Deja el café y bebe otra cosa
mientras escuchas a los invasores:
“Con la gracia del cielo
hacemos una guerra preventiva;
desde el Hudson y el Támesis
traeremos el agua de la vida
para hacerla fluir en el Éufrates y el Tigris”.
Una guerra contra el agua y los árboles,
contra los pájaros y los rostros de los niños.
De entre sus manos surgen lenguas de fuego
en forma de clavos de cabeza oval,
y en sus hombros resuenan
las palmaditas de los dioses.
El aire gime y llora
a lomos de un junco llamado tierra;
la arena se hace roja y negra
entre los tanques y las bombas,
entre ballenas que son misiles volantes,
en un tiempo improvisado por la metralla,
en volcanes espaciales que expulsan su líquida lava.
Oscila, Bagdad, sobre tu cintura transida de agujeros.
Los invasores nacieron en un viento que anda a cuatro patas
por gentileza de su cielo particular,
ese cielo que está preparando al mundo
para que lo engulla la ballena de su lengua sagrada.
En verdad, como dicen los invasores:
parece que este cielo-madre
sólo sabe alimentarse de sus propios hijos.
¿Pero también hemos de creer, invasores,
que los misiles tienen sello de profecía,
que la civilización se hace a golpe de residuo radiactivo?
Una nueva ceniza vieja bajo nuestros pies.
Pero decidme, pies que andáis sin rumbo,
¿sabéis a qué abismo habéis llegado?
Nuestra muerte está al filo de las agujas del reloj;
nuestro pesar se dispone a clavar sus uñas
en la carne de las estrellas.
Ay de esta nación de la que somos:
una tierra que nada crepitante en incendios
donde los hombres arden cual leña seca.
Cuán hermosa eres, piedra sumeria,
tu corazón sigue latiendo con un Gilgamesh
que se dispone, de nuevo, a echar pie a tierra
para volver a buscar la eternidad de la vida;
pero, esta vez, su guía no será sino
un haz de polvo radiactivo.
Hemos cerrado las ventanas
tras limpiar los cristales con periódicos
que cifran la historia de la invasión.
Luego, hemos arrojado a las tumbas
nuestros vestigios de rosas.
¿Adónde vamos?
Ni siquiera el camino se cree ya nuestros pasos.

II
Una nación entera está a pique de olvidar su nombre.
¿Y todo por qué?
¿Una flor roja me enseñó a dormir
en el seno de mi ciudad de letargo?
El asesino ha devorado la canción;
no preguntes pues, poeta:
a esta tierra sólo puede despertarla
el fuego de la rebelión.





Publicado en Al-Quds al-Arabi el 1 de abril de 2003.





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HOMENAJE A ELLOS



¡Qué veloz es la bala!
No obstante, jamás llegará.
Están sentados-
sus pestañas son velas,
sus manos restos de navíos.
De vez en cuando
el cielo envía un ángel para visitarlos
mas éste se pierde por el camino.
Avanzo en su dirección.
Entre ellos, muerta, una mujer a la que amé.
Entre ellos, un niño que se parece a mí.
Aprenden el alfabeto de las olas
para leer las playas.
Tu pálida imagen
relumbra nuevamente en ellos:
¡Salve! Feminidad de la tierra.
Sin embargo…
No veo en sus heridas ninguna rosa
y las estrellas, sobre ellos, permanecen blancas.
Intentó cruzar la calle:
no pudo andar por la sombra
ni pudo andar por el sol
ni halló, entre ambos, camino.
El día se inclina,
el cielo se acurruca
y el sol
se contenta con ser bastón
para el viejo vendedor de fruta.
Se ahoga al recordar.
Se ahoga al intentar olvidar:
es un infierno que se devora.
El humo es tinta
que escribe el tiempo.
Calle-
templo que se apoya en las muletas de sus oraciones.
De las ventanas cuelgan espectros
que no son ni cuerpos ni ropajes.
Preguntad a la silente misa
que flota sobre los escombros.
El tiempo corre a mi lado
en una pesadilla que improvisa el camino.
La ceniza
que ha devorado a los muertos
no se acuerda de ninguno.
El cielo afirma que desciende
y camina entre la gente.
Tal vez sea cierto
mas yo no lo veo.
Con hilos de rosa
amarraban la muerte
y la arrojaban al regazo del agua.
Despojos de figuras en el cuerpo del aire:
son los hijos del Líbano
que embellecen el libro de la tierra
y enmiendan el horizonte.
Si el mar envejeciera
elegirá Beirut como recuerdo.
A cada instante la ceniza demuestra
que es el palacio del futuro.
Desesperado,
hasta el aire se dispone
a tender el cuello a cualquier asesino.
Rebaños de sangre
pastan por la superficie de la tierra.
¿Cómo podrá cicatrizar esa herida?
¿Y cómo podría alumbrarse de otra?




Versión de María Luisa Prieto.
En Homenajes, Al-Kálima Poesía, 1995



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