LAO TSE (c.571 a.C.-?) --- filósofo y poeta chino y su libro El "TAO TE KING" Filosofia y Poesía

La gran virtud no es otra cosa
que seguir el Tao.
El Tao es elusivo e intangible.
Intangible y elusivo, y sin embargo contiene todas las
imágenes.
Elusivo e intangible, y sin embargo contiene todas las formas.
Profundo y oscuro, encierra la esencia.
Esa esencia es lo más verdadero, la fuente de la confianza.
Desde los tiempos más remotos hasta hoy,
su nombre se ha conservado
y ha dado origen a todas las cosas.
¿Cómo podemos saber que es la fuente de todas las cosas?
Porque es el Tao








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Sé humilde y permanecerás íntegro.
Inclínate y permanecerás erguido.
Vacíate y seguirás pleno.
Consúmete y serás renovado.
El que tiene poco, recibirá.
El que tiene mucho, se turbará.


Por eso, el sabio
abraza la unidad
y se convierte en modelo para el mundo.
No se exhibe, y por eso destaca.
No se afirma a sí mismo, y por eso brilla.
No se vanagloria, y por eso obtiene reconocimiento.
No da importancia a su persona, y por eso otros lo realzan.
Y porque no compite,
nadie en el mundo puede competir con él.
El antiguo proverbio: «Sé humilde y permanecerás íntegro»,
¿es una frase vacía?
Esa es la vía que conduce a la plenitud.













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Economizar las palabras
es lo natural.
Un ciclón no dura una mañana.
Ni un aguacero se prolonga todo el día.
¿Quién los origina?
El cielo y la tierra.
Si ni siquiera cielo y tierra consiguen algo permanente,
¿cómo podría lograrlo el ser humano?


Si tu conducta busca el Tao,
te harás uno con el Tao.
Si tu conducta busca la virtud,
experimentarás la virtud.
Si tu conducta busca la renuncia,
experimentarás la renuncia.
Si te haces uno con el Tao,
el Tao te dará la bienvenida.
Si experimentas la virtud,
la virtud te acogerá.
Si abrazas la renuncia,
la renuncia no te abandonará.








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Quien se pone de puntillas
no conserva el equilibrio.
Quien anda a saltos
no puede mantener el paso.
Quien quiere ser brillante
no alcanza la iluminación.
Quien busca aprobación
no se distingue.
Quien se vanagloria
no podrá ser jefe.
Para los seguidores del Tao
todo eso son como alimentos en exceso o lujos vanos.
Perseguirlos no aporta una dicha duradera.
Por eso se apartan de ellos.












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Algo misteriosamente formado
existía antes que el cielo y la tierra.
Sin sonido ni forma, permanece único e inmutable,
lo penetra todo y nunca se agota.
Podríamos llamarlo la madre del universo.
Pero desconozco su nombre.
Si me veo obligado a nombrarlo, lo llamo Tao.
Si he de usar otra palabra, lo llamo lo grande.
Lo grande siempre fluye.
Su flujo constante lo aleja sin cesar.
Alejarse sin cesar es volver al origen.

El Tao es grande.
El cielo es grande.
La tierra es grande.
El hombre también es grande.
Hay cuatro grandes cosas en el universo
y el hombre es una de ellas.

El hombre sigue las leyes de la tierra.
La tierra sigue las leyes del cielo.
El cielo sigue las leyes del Tao.
El Tao sigue a su propia naturaleza.











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Lo pesado es la raíz de lo ligero.
La quietud es más poderosa que la agitación.

Por eso el sabio, aunque viaja todo el día
nunca se separa de su equipaje.
Por muchas que sean las delicias ofrecidas a sus ojos,
él permanece tranquilo dentro de sí.

¿Cómo puede un rey con diez mil carros de combate
comportarse ligeramente en público?
Quien actúa con ligereza, pierde su raíz.
Quien actúa apresuradamente, pierde el dominio de sí mismo.





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55

El buen caminante no deja huellas.
El buen orador no necesita desmentir.
El que sabe calcular no necesita ábaco.
Quien sabe cerrar no necesita candado ni llaves,
y sin embargo, nadie puede abrir lo que él cierra.
Quien sabe atar no precisa cuerdas ni nudos,
y sin embargo, nadie puede desatar lo que él ata.


El sabio siempre conoce el modo de salvar a las
personas;
por eso para él no existen hombres reprobables.
Sabe cuidar todas las cosas;
por eso no hay cosas viles para él.
A esto se le llama clarividencia.
¿Qué es un hombre bueno?
Es el maestro de un hombre no-bueno.
¿Qué es un hombre no-bueno?
Es la materia de un hombre bueno.
Quien no aprecia a su maestro, quien no ama a su
materia,
aunque cumpla su tarea perderá el tiempo.
Esa es la clave del misterio.





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Quien conoce su virilidad
y conserva su femineidad
es un cauce que atrae hacia sí a todo el universo.
Siendo el cauce del universo,
conserva siempre la virtud.
Eso le devuelve a su primera infancia.


Quien conoce su pureza
y conserva su debilidad,
es un modelo para el mundo.
Siendo un modelo para el mundo,
conserva siempre la virtud.
Eso lo hermana con lo absoluto.
Quien conoce la dignidad
y conserva la humildad,
es un valle que contiene el universo.
Siendo un valle que contiene el universo,
conserva siempre la virtud.
Eso le convierte en un leño sin tallar.
Cuando el leño se divide produce objetos útiles.
Éstos, al ser empleados por el sabio, se tornan
ministros y asistentes.
Pero él sabe que el todo es más que la suma de sus
partes.






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57

Si alguien pretende tomar el mundo y cambiarlo
es improbable que lo consiga.
El mundo pertenece al espíritu,
por lo tanto no debe ser manipulado.
Quien intenta cambiarlo lo arruina,
quien pretende conservarlo lo pierde.

Las cosas, ora preceden, ora siguen.
Algunas son como un soplo cálido,
otras como un viento frío.
En ocasiones parecen fuertes, en ocasiones débiles,
ora flotan, ora se hunden.

Por eso el sabio evita los extremos.
Rechaza el exceso,
rechaza la complacencia.





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59

Hay que persuadir a los soberanos con el Tao
y no violentar el mundo con las armas.
Pues toda acción recae sobre uno mismo.
Los ejércitos no dejan tras de sí
más que zarzas y espinas.
La miseria sigue siempre a las batallas.

Por eso, el buen guerrero se adapta a las situaciones,
y no intenta conquistar nada por la fuerza.
Obtiene resultados, pero no se vanagloria.
Obtiene resultados, pero no se atribuye el mérito.
Obtiene resultados, pero no se enorgullece.
Obtiene resultados, pero porque no queda más remedio.
Obtiene resultados, pero nunca mediante la violencia.

El orgullo del victorioso es el germen de su declive.
Abandonarse a él le aparta del Tao.
Apartarse del Tao es avanzar hacia el propio fin.












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60

Las armas son instrumentos nefastos,
odiados por todas las criaturas.
Los seguidores del Tao nunca las usan
y no quieren saber nada de ellas.
El hombre sabio honra la izquierda.
Por eso el guerrero empuña las armas con la derecha.
Las armas son instrumentos nefastos
que no convienen al noble.
Sólo las usa cuando no queda más remedio.
Sobre todas las cosas, aprecia la calma y la paz.
Cuando vence, no se regocija en su victoria.
Hacerlo sería como encontrar placer en matar hombres.
Quien se alegra de un homicidio
no alcanzará su meta.
En la dicha, la izquierda es el lugar de honor.
En la desdicha, lo es la derecha.
Por eso el lugarteniente ocupa el lado izquierdo
y el general se sitúa en el lado derecho.
Es la disposición que corresponde a un funeral.
Cuando se ha asesinado a muchas personas
debería reinar la tristeza.
Una victoria militar debería celebrarse como si fuese un entierro










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61

El eterno Tao es la simplicidad sin nombre.
Aunque es pequeño, nadie osa avasallarlo.
Si príncipes y reyes supieran atenerse a él,
todo sería tan adaptable como un invitado.
Cielo y tierra se unirían
y dejarían caer un grato rocío.
El pueblo no precisaría instrucción
y todas las cosas se encauzarían por sí solas.

Cuando se fragmenta la totalidad aparecen los nombres de las
partes.
Cuando aparecen los nombres ha llegado el momento de
detenerse.
Cuando se conoce el momento de detenerse se previene el
peligro.

Seguir el Tao en el mundo
es como fluir con un río
que conduce todas las aguas hacia el mar.











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Conocer a los demás es sabiduría.
Conocerse a sí mismo es iluminación.
Vencer a los demás requiere fuerza.
Vencerse a sí mismo requiere fortaleza.

Quien consigue sus propósitos, es voluntarioso.
Quien sabe contentarse, es rico.
Quien no abandona su puesto, perdura.
Quien vive el eterno presente, no muere.











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El Tao fluye por todas partes,
puede extenderse a la derecha y a la izquierda.
Todas las cosas le deben su existencia,
y a ninguna le vuelve la espalda.
Cumple sus obras sin atribuirse ningún mérito.
Viste y alimenta a todos los seres,
pero no se erige en su dueño.

Podemos calificarlo como pequeño,
porque siempre carece de deseos.
Podemos calificarlo como grande,
porque todos los seres, aun desconociendo su soberanía,
dependen de él.
Precisamente porque no se muestra grande
puede realizar su grandeza.










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Si eres fiel a la esencia original
el mundo acudirá a ti
en busca de paz y serenidad.

La música y los manjares
hacen que el caminante se detenga.
Pero el verdadero Tao deja la boca
suave y sin sabor.
Lo observas y no ves nada particular.
Lo escuchas y no oyes nada extraordinario.
Actúas conforme a él y no hallas el fin.







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Si quieres empequeñecer una cosa,
procura que antes se dilate.
Si quieres debilitar algo,
procura que cobre fuerza primero.
Antes de aniquilar algo,
espera a que florezca plenamente.
Si quieres privar de algo a alguien,
primero habrás de darle lo bastante.
Esto es percibir la naturaleza de las cosas.

Lo flexible vence a lo rígido.
Lo débil triunfa sobre lo fuerte.

El pez no debe abandonar las aguas profundas.
Las armas del reino no deben ser exhibidas.







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El Tao permanece siempre en la no-acción,
pero no deja nada sin hacer.
Si príncipes y reyes se atuvieran a él,
todas las cosas se desarrollarían por sí mismas.
Si una vez desarrolladas surgiese en ellas el deseo,
entonces deberían retornar a la simplicidad sin nombre ni forma.
Sin forma no hay deseo.
La ausencia de deseo permite experimentar la calma.
Ése es el camino que conduce a la paz.














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68

Una persona de virtud superior no intenta ser virtuosa,
por eso obtiene la virtud.
Una persona de virtud inferior se esfuerza por ser virtuosa,
por eso no obtiene la virtud.
El hombre de virtud superior no actúa,
y sin embargo no deja nada por hacer.
El hombre de virtud inferior está siempre atareado,
y sin embargo lo tiene todo por hacer.
Cuando un hombre de virtud superior hace algo,
nada queda por hacer.
Cuando un hombre de virtud inferior hace algo,
muchas cosas quedan pendientes.
Cuando un hombre disciplinado hace algo y la gente no responde
alza sus brazos e intenta hacerles obedecer.

Cuando se pierde el Tao, aparece la virtud.
Cuando se pierde la virtud, aparece la bondad.
Cuando se pierde la bondad, aparece la justicia.
Cuando se pierde la justicia, aparecen los ritos.
Los ritos suponen la pérdida de la confianza, el principio de la confusión.

Los conocimientos superficiales alejan del Tao y son el origen de la necedad.
Por eso el sabio se mantiene en lo profundo y no en la superficie.
Con el fruto y no en la flor.
Así rechaza lo último y adopta lo primero.







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Las cosas que alcanzaron la unidad en tiempos remotos son:
El cielo, que al obtenerla se tornó claro.
La tierra, que al obtenerla se tornó firme.
El espíritu, que al obtenerla se tornó poderoso.
El valle, que al obtenerla se tornó pleno.
Por la unidad todos los seres comenzaron a crecer.
Por la unidad los soberanos se convirtieron en un modelo para el mundo.
Las cosas sólo son posibles a través de la unidad.


Sin la unidad, el cielo no sería claro y se
resquebrajaría.
Sin la unidad, la tierra no sería firme y se derrumbaría.
Sin la unidad, el espíritu no sería poderoso y se
paralizaría.
Sin la unidad, el valle no sería pleno y se secaría.
Sin la unidad, todas las cosas dejarían de crecer y
desaparecerían.
Sin la unidad, los soberanos no serían ejemplares y
serían derrocados.


La humildad es la raíz del noble.
Lo inferior es el fundamento de lo superior.
Los soberanos se consideran a sí mismos «huérfanos»,
«carentes de virtud» y «nimios»,
a fin de no renunciar a la humildad.


Poseer muchos bienes significa no poseer ninguno.
El sabio no pretende brillar como el jade
ni tampoco ser duro como una piedra.











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El movimiento del Tao es el retorno.
El efecto del Tao es la flexibilidad.
En el universo todas las cosas nacen del ser.
El ser nace del no-ser.








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Cuando un sabio oye hablar del Tao,
se aplica en vivir conforme a él.
Cuando un hombre normal oye hablar del Tao,
tan pronto lo conserva como lo abandona.
Cuando un hombre inferior oye hablar del Tao,
se ríe a carcajadas.
Si no se riese a carcajadas,
no se trataría del verdadero Tao.

Por eso dice el proverbio:
«El Tao, siendo claro, parece oscuro.
El Tao, siendo el progreso, aparenta ser un regreso.
El Tao, siendo un sendero llano, parece escarpado.»

La virtud más elevada parece el fondo de un valle.
La virtud más pura se manifiesta como pudor.
La virtud más abundante parece insuficiente.
La virtud más firme parece debilidad.
La virtud más auténtica parece falsa.
El gran cuadrado no tiene ángulos.
El hombre de talento tarda en aparecer.
Las notas más elevadas apenas pueden oírse.
La forma más grande no se abarca con la mirada.

El Tao está oculto y carece de nombre.
Pero sólo el Tao puede iniciar las cosas
y llevarlas a su plenitud.






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75

El Tao genera el uno.
El uno genera el dos.
El dos genera el tres.
Y el tres genera todas las cosas.
Todas las cosas contienen en su interior el yin y el yang
y obtienen la armonía por la combinación de esas fuerzas.
Lo que más detestan los hombres
es lo huérfano, lo carente de virtud, lo nimio.
Y sin embargo los soberanos
eligen tales términos como títulos.
Porque las cosas, disminuyendo, aumentan,
y aumentando, disminuyen.
Lo que otros enseñan yo también lo enseño:
«Los hombres violentos no mueren en paz».
Ése es el punto de partida de mi doctrina.




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Lo más flexible del universo cabalga sobre lo más rígido.
Lo que no es, penetra hasta donde no hay hendiduras.
En esto se conocen las ventajas de la no-acción.
Enseñar sin palabras y trabajar sin movimiento.
Nada en el mundo puede compararse a eso.






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El renombre o la persona,
¿qué es más importante?
La persona o las posesiones,
¿qué vale más?
Ganar o perder,
¿qué es peor?
Quien se apega a las cosas,
siembra su desdicha.
Quien las acumula,
sufrirá grandes pérdidas.
Quien se contenta con lo que tiene,
no conoce el desengaño.
Quien sabe refrenarse,
evita el peligro y puede vivir eternamente.











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La mayor perfección parece insuficiente,
pero su contenido nunca se agota.
La gran plenitud parece vacía,
pero su contenido nunca se agota.

La gran rectitud parece torcida.
El gran talento, estupidez.
La gran oratoria parece dudar.

El movimiento aleja al frío.
La quietud aleja al calor.
Sólo a través de la pureza y la quietud
puede ser gobernado el mundo.









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79

Cuando el Tao reina en el universo,
los buenos corceles arrastran carros de estiércol.
Cuando el Tao se aleja del universo,
los caballos de guerra pacen en las mejores tierras.

No hay mayor pecado que el de dejarse arrastrar por los deseos.
No hay mayor calamidad que la falta de moderación.
No hay defecto más doloroso que la ambición.

Por eso el saber contentarse es el único bien duradero.








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Sin salir de casa
se puede conocer el mundo.
Sin mirar por la ventana
puede conocerse el Tao del cielo.
Cuanto más lejos se viaja,
tanto menos se sabe.

Por eso el sabio conoce el mundo sin haber viajado,
distingue las cosas sin mirar
y realiza su obra sin actuar.







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El que practica el estudio,
incrementa cada día su conocimiento.
Quien practica el Tao,
lo ve disminuir cada día.
Disminuye y disminuye,
hasta llegar a la no-acción.
Y como no hace nada, nada se queda sin hacer.

La realización sólo puede alcanzarse
cuando se está libre de toda actividad.
Las personas atareadas
se apartan de su propio centro.










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El sabio no tiene un espíritu propio,
pues hace suyo el espíritu de los demás.
Es bueno con los buenos
y también con quienes no lo son.
Así obtiene la virtud suprema.
Es leal con los leales
y también con quienes no lo son.
Así obtiene la lealtad suprema.

El sabio es simple y humilde
aunque en el mundo reine la confusión.
Los deseos que agitan al pueblo
le inspiran condescendencia.








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La vida es una salida y la muerte una entrada.
Tres de cada diez son amigos de la vida.
Tres de cada diez son amigos de la muerte.
Tres también de cada diez son los que,
mientras viven, se acercan a la muerte.
¿A qué se debe esto?
A que se aferran a la vida.

He oído decir que el que sabe vivir
no se preocupa de tigres ni rinocerontes
cuando camina por las montañas.
Ni lleva armas ni escudo
cuando se adentra en territorio enemigo.
Así, el rinoceronte no halla donde cornearle.
Ni el tigre donde hendir sus garras.
Ni las armas donde aplicar su filo.
¿Por qué?
Porque no hay lugar en él por donde pueda penetrar
la muerte.








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