LAO TSE (c.571 a.C.-?) --- filósofo y poeta chino y su libro El "TAO TE KING" Filosofia y Poesía

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Las antiguas canciones nupciales chinas celebran los «matrimonios» masivos que se
efectuaban durante la primavera, cuando los jóvenes cruzaban a nado el río para unirse con las
jóvenes y procrear. Ésta era la unión del Yin Yang.
La explicación de Granet, sin embargo, pretende atribuir el descubrimiento del Yin
Yang a causas puramente sociológicas y concibe la naturaleza un poco a la manera del
hombre moderno, como un conjunto de fenómenos, dentro de una cosmovisión «naturalista»
algo desligada de la metafísica, y no según el testimonio de toda la cultura china tradicional,
con su visión global del mundo.
Granet parece olvidar que el orden superior a lo humano estaba en poder del augusto
cielo (K'wang-t'ien), llamado también el señor de lo alto (Shang-ti) que reside en la Osa
Mayor. Y lo más grave es que —contra toda la tradición china, sin una sola excepción—
concibe el Yin Yang como anterior al Tao.
Para pensar en las fases de la luna, hay primero que pensar en la luna; de esta • manera
primero hay la idea de un orden y luego de sus ritmos.
Así el Yin Yang son a la vez principios metafísicos y, en forma subordinada, aspectos
de la naturaleza del cosmos, de la especie humana, de los animales, de las plantas y hasta de
las cosas, que no son concebidas como inanimadas, porque llevan fuerzas Yin y Yang.

Es la dinámica de la vida universal aun en lo físico, pero debido a su naturaleza
metafísica que depende del orden superior que
es el Tao. Hay un orden de prioridad que se
expresa así:


Tao
Yin
Yang


Algo enigmática aparece la razón por la
cual el Yin receptivo y oscuro antecede
tradicionalmente al Yang, expansivo y
luminoso.
Pensando en el alma-embrión, hay que
tener en cuenta la anterioridad de la situación
subterránea, oscura, de la semilla, del caos, del
huevo, a la del árbol, del orden cósmico, de las
aves y de los seres orgánicos.
Hay que considerar la idea de lo
embrionario, en cuanto tiene en sí, en
principio, todas las virtualidades de sus
desarrollos futuros. Es sabido cómo esta idea
es de suma importancia en el Taoísmo y en su
constante del retorno al caos primordial, que es
una imagen de la unidad indistinta a partir de la
cual se expandió el mundo mediante un
movimiento en torbellino, que hizo que las
cosas individuales (los diez mil seres en
nuestro libro) se desprendiesen en sus distintas combinaciones de Yin y de Yang.
Los textos sobre las ventajas del agua, de la humildad, de la receptividad, de la
oscuridad, de la debilidad —todos símbolos del aspecto Yin—, parecen sugerir que el Te
consiste en elegir el Yin para realizar el Yang.
Los confucianos —que conciben el Yin Yang con menor profundidad— sitúan el Yang
en absoluta superioridad y le confieren también un rasgo de superioridad moral.








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HACER-NO-HACIENDO (WEY-WU-WEY)




Lo que acabamos de decir a propósito de la mayor importancia de lo latente y oscuro
como «modo de proceder» del Tao, nos obliga a ofrecer una explicación indispensable acerca
de la expresión china Wu-Wey = no-acción, muy usada en nuestro libro, y que muchos
occidentales poco perspicaces han interpretado como quietismo y pasividad.
Aquí podríamos citar aquel fragmento de Heráclito que se refiere al poder del niño y
que puede confrontarse con los numerosos pasajes que nuestro texto ofrece acerca del niño.
En verdad, es muy difícil para un hombre occidental moderno —como para todo
oriental «occidentalizado»— entender una doctrina de la acción como aquella de Wey-WuWey (hacer-no-haciendo). La idea taoísta es la de un retorno a la acción espontánea, como la
del niño que juega, únicamente por jugar, como la del viento que mueve los árboles, como la
del riachuelo que corre.
La moderna psicología occidental atribuye a los juegos del niño una importancia muy
notable en el desarrollo futuro de su personalidad. Los mismos psicólogos han notado en el
hombre el prevalecer de la memoria de los hechos remotos y el remontarse a la niñez como a
una «edad de oro», lo que explica también la predilección de los viejos hacia los niños y su
mayor comprensión de la mentalidad infantil; hechos cuya importancia no está desprovista de
significado si se piensa en la experiencia de vida que el anciano posee.
Los taoístas están aquí en oposición abierta y expresan su rechazo por los ideales
confucianos y por la falacia de su manera de concebir la existencia humana, valorizando
esencialmente la maduración racional y la experiencia como factores enteramente positivos.
Rechazan además la imposición de las actitudes solemnes en el trato con los demás y con
todos los convencionalismos fijados por el ritual, que el niño desconoce. Esto nos aclara
además las aparentes extravagancias y los modales de «niños traviesos» adoptados por los
taoístas en los medios populares.
La conciencia «difusa», la visión abierta del niño, cuya mente no está todavía
esclavizada por prejuicios y hábitos, es comparable a la actividad natural y puede relacionarse
con otros textos taoístas, como el que afirma que el Sol no necesita conciencia de dar la luz y
el calor (la vida) a la Tierra para darla; que el cielo manda la lluvia sin «tener la intención» de
beneficiar a la tierra...
Mientras que en los medios confucianistas hasta los gestos y las palabras están
rígidamente reglamentados, como la «piedad filial», la «benevolencia» (Jen), nuestro texto
afirma que el cielo no es Jen (benévolo, humano) y tampoco lo es el sabio (Sheng Jen) que
procede de acuerdo con el Tao.




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La conciencia del «yo» y la «referencia al yo» (en sánscrito Ahamkara) se adueña de la
acción, la estropea y la malogra, porque la subordina —más o menos claramente— a sus
propios fines.
Se trata de una concepción que no es tan sólo taoísta, pues la encontramos en toda la
espiritualidad del Oriente tradicional y que es propia también de los contemplativos
occidentales.
La aceptación receptiva (y no pasiva) de la voluntad del cielo es la que está representada
repetidamente en nuestro texto mediante el símbolo del «valle» y del «espíritu del valle» (Ku
Shen); es la ley del sabio, y el actuar conforme a esta ley —sin tener en cuenta sus propios
deseos o su voluntad propia— es el camino trazado por el cielo, es llegar al Tao, puesto que la
ley de la tierra es el cielo, y la ley del cielo es el Tao.
En la concepción de los taoístas, el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a
desvirtuar sus acciones y su conducta. No solamente el contacto con los hombres es
contaminante, sino lo es también con los objetos, con las cosas que pueden servir de soporte a
las «influencias errantes», fuerzas invisibles que el hombre profano desconoce, pero que
pueden determinarlo a asumir como propios, deseos y logros que provienen de estos influjos.
Asimismo el Taoísmo condena la autosuficiencia, la ley que uno se da a sí mismo
arbitrariamente, puesto que se fundamenta en la ignorancia de sus causas ocultas.
La «etiqueta» social, y los ritos civiles, como los concebía Confucio, de acuerdo con el
Li-Ki (Libro de los Ritos) no representan una manera de estar en constante armonía con la ley
del cielo a través de una complicada sintonización con los ritmos de la naturaleza. Para el
taoísta todo esto se ha vuelto un artificio y una sofisticación de
lo natural, lo que desvirtúa precisamente esa armonía.
Por eso el verdadero sabio se presenta a los hombres como
un mendigo, como un torpe, como un loco. Todo el
convencionalismo social hace que el sabio se presente como
envuelto en las fuerzas oscuras del Yin, usando la luz para
retornar a su interior, como dice nuestro texto. Porque ésa no es
«su luz» sino la luz, no es «su gloria» sino la gloria.
Sólo así puede ser el «valle del mundo» o el «cauce del
mundo», sólo así puede «estar en el centro», que es la posición
polar; ser el inmóvil señor del movimiento, que todo lo dirige
sin dirigirlo.
Hacer-no-haciendo equivale a «ser nutrido por la gran
madre» (cósmica), como dice el texto, lo que constituye su
gloria suprema.
El Wu-Wey es entonces una doctrina de la acción.




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El Te que realiza este tipo de acción tiene su fundamento
en la ley de las «acciones y reacciones concordantes».Esta ley
se halla indicada en nuestro texto y en particular en uno de los
capítulos, pero con la indicación final que prohíbe enseñarla a
los profanos:

«Las armas del reino
no deben ser exhibidas».

Por lo que sabemos de fuentes taoístas orales, se trataría de uno de los pilares de la
tradición taoísta, y tiene una especial aplicación referida a la ley del movimiento.
La escuela mágica del Yin Yang la tuvo en cuenta en sus desarrollos en el Taoísmo
más tardío.
Puesto que la ley del mundo, en cuanto a su dinámica, es Yin Yang, ésta se aplica a los
dos tipos de movimientos cuya alternancia caracteriza la vida biológica y natural. Al movimiento Yin = contracción, sigue el Yang = expansión, y el
«continuum» de la vida está constituido por esta discontinuidad
en cuanto es rítmica (por ejemplo sístole y diástole en el corazón).
Producir una contracción significa inducir una reacción
expansiva. Según los taoístas, se trata de cosas que todo hombre
profano sabe, pero a las que no se les da todo el alcance que
tienen.
«El pez no debe abandonar las aguas profundas», dice LaoTse. Porque es demasiado evidente que esta ley puede ser
aplicada (y seguramente lo ha sido en aquellos medios y
oportunidades) para conseguir fines no precisamente nobles.



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LA CONCEPCIÓN DEL HOMBRE
EN EL TAOÍSMO
El Taoísmo ha impreso un sello particular a la concepción
general del hombre que es propia de la China tradicional, o sea, a
aquella que tiene su origen común en el pensamiento arcaico.
Entre las muchas triadas que existen en la tradición china,
una de ellas se refiere al hombre, situado entre el cielo (lo
trascendente, lo espiritual) y la tierra (lo inmanente, lo material);
siendo el hombre —como hijo del cielo y de la tierra—
intermediario entre los dos.
Esto está en cierta correspondencia con otra triada: cielo,
tierra y centro (espacio intermedio, en chino chung-ho, que
significa centro, unión en el centro), lo que corresponde a los
«tres mundos» del cosmos religioso hindú (bhu-bhuvarshar) y
también a los tres «pachas» de la religión incaica.
Ya hemos dicho que la unidad Tai-Ki no es considerada
como primer número impar, por representar la unidad
metafísica.
Tres es el primer número impar, por representar el
número del cielo (Yang) en cuanto a su naturaleza, como dos
es el primer número par y representa la naturaleza de la
tierra (Yin); pero en cuanto se refiere a la acción recíproca
del cielo y de la tierra, la que no puede darse sino en el centro (chung-ho), y a su mesura y
modo de manifestación, el cielo está representado por el número cinco (2 + 3) y la tierra por
el seis (2 X 3).
La concepción del hombre se halla entonces relacionada con esta posición central; por
eso el soberano, al celebrar los grandes sacrificios, tenía que estar «situado» en este centro.



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Si consideramos el Taoísmo como una religión, tendríamos que clasificarlo entre las
religiones del orden eterno del mundo (que en este caso tiene el nombre de Tao), en
contraposición con aquellas que se fundamentan en la revelación histórica de Dios
(personal), como el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam. Sería entonces una religión que
pertenece al mismo grupo que el Hinduismo y el Budismo.
Aunque el Taoísmo debía tomar en un determinado momento la forma de una religión
(con sus monjes, ritos...), todos los autores reconocen que eso no proviene de su naturaleza
propia, sino de un influjo posterior del Budismo, única religión que apareció al principio de
nuestra era, en la China, proveniente de la India.
Esto permitió al Taoísmo, sin ser nunca una religión en el sentido propio del término,
influir notablemente en el Budismo chino y especialmente en la escuela Chan (escuela de
meditación, más conocida en Occidente a través de su versión japonesa, el Budismo Zen).
Es innegable que al Taoísmo se debe la creación de la alquimia, de la medicina china
tradicional, variadas prácticas de adivinación, entre las que el detenido estudio de los signos
corporales fue particularmente cultivado.
Mucho más se ha hablado de la búsqueda de la longevidad a través de la alquimia y de
otros procedimientos, y a este propósito debemos hacer alguna aclaración.
La idea inicial de la longevidad se halla relacionada con el armónico desarrollo del
«alma embrionaria», que supone un equilibrio constante entre el cuerpo y las diferentes almas,
evitando que una de las facultades se desarrolle a expensas de otras.
Esto ha producido también en los medios taoístas unas prácticas respiratorias
similares a las del Yoga hindú (pranayama), así como unas prácticas de dietética y hasta
eróticas, todas las cuales debieron ser importadas de la India.






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La novelística china presenta a menudo a los tao-sse (monjes taoístas) como poseedores
de filtros y afrodisiacos, y además señala su prestigio en conocimientos médicos e intérpretes
de sueños.
En la China tradicional es muy conocida la alta estimación que ha tenido la longevidad.
Se encuentra expresada cabalmente en una enseñanza de Confucio acerca del valor de la
maduración intelectual en relación con la edad. Dentro de este contexto cultural no se puede
tampoco excluir que determinados grupos taoístas hayan buscado real y concretamente el
«elixir de larga vida», así como algunos alquimistas occidentales debían buscar más tarde
concretamente la «piedra filosofal». Pero hay que tener presente que la idea se remonta –esto
aparece evidente en algunos textos de alquimia– a la búsqueda de algo que ha quedado de los
tiempos primordiales y míticos, algo que el hombre actual ha perdido.
Éste es el sentido de las numerosas alusiones que se hallan en nuestro texto acerca de
una simplicidad idílica, de una edad de oro, de un perfecto «status» social que hubiera
caracterizado aquel pasado remoto, en el que reyes y súbditos seguían espontáneamente los
principios emanados del Tao mismo.
La longevidad taoísta, así como la concepción de los «inmortales» no fue nunca, en los
círculos taoístas ilustrados, sino el símbolo de una integración del ser humano con la
emanación del principio trascendente que reside en él y en ese sentido deben entenderse los
grandes textos taoístas como Lao-Tse, Chuang Tzu, Lieh Tzu




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LA COSMOGONÍA CHINAY EL TAOÍSMO



En nuestro texto se hallan numerosas alusiones a los «espíritus». Ala muer- te del
hombre, el alma espiritual, «Hun», vuelve a su origen cósmico mientras que el alma inferior,
P'o, receptáculo de las emociones, deseos, memorias... queda desencarnada en la tierra. Su
naturaleza es Yin y por esto se asimila a los espíritus Kwei, ligados a la tierra y con ciertos
rasgos demoniacos (aunque no comparable con los demonios de las tradiciones judeocristiano-islámicas y del Irán avéstico).
Los espíritus Shen de naturaleza Yang son celestes y luminosos y podrían compararse
con los ángeles.
A estas legiones innumerables hay que agregar las «influencias errantes», Pai, muy
temidas por su influjo sobre los hombres.
Los inmortales (Hsieh) son los hombres superiores (Sheng Jen) los sabios. Son
inmortales por haber emanado directamente del Tao, mucho antes de la creación del cielo y
de la tierra. Son los que vivían eternamente.
Encontramos en el Taoísmo la misma distinción común a todo el Oriente, a pesar de
diferencias de detalles, entre lo no manifestado y la manifestación, que se divide en informal
y formal, y esta última en psíquica o sutil y sensible o corporal (estas dos estrechamente
unidas).
Así los Kwei y los Pai quieren
representar tanto a fuerzas telúricas, como a
fuerzas de origen humano, pero fuerzas
psíquicas dejadas en nuestro mundo, lo que
hace que el taoísta tema el contacto con los
hombres que pueden ser sus portadores y
hasta con las cosas, que pueden funcionar
como condensadores, y busque el aislamiento,
en donde encuentra a los espíritus benéficos
(Shen) de
la naturaleza

Aunque ya nos hemos referido a ello,
hay que señalar la función muy importante en
la tradición taoísta de la estrella polar y de la
constelación de la Osa Mayor (representada
mediante el símbolo de la cigüeña). En cuanto
a la estrella polar ésta lleva también el nombre
de Tai Shi, el Absoluto Supremo del cual es
símbolo.
Esto demuestra la existencia de la tradición hiperbórea en la China antigua,
tradición que es común a todos los pueblos
indoeuropeos




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LATRADICIÓNY LA CRÍTICA HISTÓRICA



La tradición china hace remontar la existencia histórica de Lao-Tse y la composición de
nuestro texto al siglo vi antes de nuestra era y lo presenta entonces como contemporáneo de
Kung-FuTzu (Confucio) y del Buda Sakyamuni.
Los primeros occidentales que se preocuparon por el estudio de la cultura china (en su
mayoría misioneros católicos) durante el siglo XVII, entre los cuales se hallaban valiosos
sinólogos, en especial entre los jesuitas, dedicaron mucha importancia a los «Ching» del
canon confuciano y estudiaron luego el Budismo chino, pero desconocieron los libros de los
taoístas, que calificaron despectivamente de «ateos y políticos».
Aunque existan en nuestro libro algunas coincidencias con las doctrinas evangélicas
(«Los últimos serán los primeros»; «Quien se humilla será exaltado»), el interés hacia el
Taoísmo nació con un malentendido, parecido a aquel que se produjo con el Budismo en un
primer momento. Este malentendido consistió en ver en la idea del Tao una traducción china
del Dios personal bíblico, lo que llegó hasta el extremo de suponer un enlace etimológico
entre las palabras Tao y Deus, interpretando la alusión al mito cosmogónico del capítulo 42
del Tao Te Ching como una referencia a la creación del mundo por obra de la Trinidad
cristiana.
Fue el siglo xIx el que vio surgir los primeros estudios serios y las primeras
traducciones del Tao Te Ching, los cuales se intensificaron y multiplicaron en Occidente
durante nuestro siglo.




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En la fase inicial, los sinólogos aceptaron el siglo vi a. C. como el siglo de Lao-Tse.
Pero luego comenzaron a aplicar los criterios de la llamada crítica histórica o filológica. Sus
imitadores chinos y japoneses han resumido su posición en los siguientes tres puntos:
1. Que el texto que hoy se presenta no puede tener como autor a Lao-Tan (LaoTse), contemporáneo de Confucio.
2. Que un texto muy parecido existía al final de la época de Los Reinos
Combatientes, en la cual se disolvió el primer feudalismo chino que surgió en el siglo IX a.
C.
3. Que muchos de los aforismos circulaban desde hacía mucho tiempo en
los medios filosóficos, pero que no eran atribuidos a Lao-Tse.
La opinión más generalizada (aunque no unánime) de dicha crítica histórica señala el
final del siglo iv antes de nuestra era.
Todo esto, para nosotros, presenta muy escaso interés. Hemos dicho varias veces a
nuestros estudiantes universitarios que la «cuestión homérica» no tiene ninguna importancia
puesto que poseemos aquello que los griegos llamaban «Homero»: eso es la Ilíada y la
Odisea.Lo mismo puede decirse del Tao Te Ching, que los chinos denominan simplemente
«Lao-Tse».
No hay quien no vea, por otro lado, la vulnerabilidad del segundo y del tercer
argumento citados, si se piensa en una tradición oral, la que puede muy bien remontarse al
siglo VI, y que aparece en la misma refutación.
Señalamos, sin embargo, algo curioso que pertenece al sentido común con respecto al
espíritu, ya no chamánico sino del texto mismo.
Un texto que exalta el anonimato y la oscuridad y que dice que «El buen caminante no
deja huellas», nos parece que debería desanimar un poco a todos aquellos que buscan
desesperadamente su paternidad.
Por otro lado reconocemos como muy probable que el Tao Te Ching —cuya
inspiración en el I Ching es innegable— haya sido compuesto mediante sucesivas
estratificaciones como lo fue el Libro de las Mutaciones.
No hay que olvidar que el individualismo de Confucio, que ha servido como punto de
referencia para estas especulaciones, es algo excepcional en la antigüedad oriental, en la que
es común atribuir doctrinas desarrolladas por unos discípulos —de acuerdo con una
determinada tradición— a su fundador, sin necesidad de considerarlo un ser mítico ni ponerle
un «pseudo» por delante.







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El Tao Te Ching --- Lao Tse

El Tao que puede ser expresado con palabras
no es el Tao eterno.
El nombre que puede ser pronunciado
no es el nombre eterno.
Lo que no tiene nombre es el principio del cielo y la tierra.
Lo que tiene nombre es la madre de todas las cosas.
La permanente ausencia de deseos
permite contemplar el gran misterio.
La constante presencia de deseos
permite contemplar sus manifestaciones.
Ambos estados tienen un origen común
y con nombres diferentes aluden a una misma realidad.
El infinito insondable es la puerta de todos los misterios.





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Porque todos consideran bello lo bello, así aparece lo feo.
Porque todos admiten como bueno lo bueno, así surge lo no bueno.
Ser y no ser se engendran mutuamente.
Lo difícil y lo fácil se forman entre sí.
Lo largo y lo corto se transforman mutuamente.
Lo alto y lo bajo se completan entre sí.
Sonido y silencio se armonizan mutuamente.
Delante y detrás se suceden entre sí.
Es la ley de la naturaleza.
Por eso el sabio obra sin actuar y enseña sin hablar.
Todos los seres se renuevan sin cesar. Así él crea sin esperar nada.
Cumple su obra pero no reclama su mérito.
Y precisamente porque no lo reclama su mérito nunca le abandona.





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22

No favoreciendo a los mejores,
se evita la discordia en el seno del pueblo.
No acumulando tesoros,
se evita que el pueblo robe.
No exhibiendo riquezas,
se evita la confusión en los corazones.
Por eso el sabio, al gobernar,
vacía de deseo los corazones y llena los
estómagos,
debilita las ambiciones y fortalece los huesos.
Mantiene al pueblo alejado del conocimiento de
lo malo
y del deseo de lo bueno,
y procura que los astutos no tengan oportunidad
de intervenir.
Practica el no-hacer
y de esa forma todo se reconduce.



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El Tao es una vasija vacía.
Pero su contenido nunca se agota.
Insondable, parece ser el origen de todas las cosas.
El Tao suaviza los filos,
desenreda lo enmarañado, atenúa lo brillante, se une con el
polvo.
Está profundamente oculto, pero nunca ausente.
No sé de quién es hijo.
Parece anterior a Dios.




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25

El cielo y la tierra no tienen benevolencia alguna.
Para ellos todos los seres son como peleles.
El sabio tampoco es benevolente.
Para él todos los seres son como peleles.
El espacio entre cielo y tierra es semejante a un fuelle,
está vacío, pero no se hunde;
cuanto más se mueve, más sale de él.
Hablar nos deja vacíos.
Más vale conservar lo esencial.




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El espíritu del valle nunca muere.
Se le llama la hembra misteriosa.
El umbral de la hembra misteriosa
es la raíz del cielo y de la tierra.
Perseverante, parece existir siempre
y su contenido nunca se agota.




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El cielo es eterno y la tierra permanente.
La razón por la que son eternos y permanentes
es porque no viven para sí mismos.
Por eso viven largamente.
Del mismo modo el sabio, situándose detrás,
se coloca delante.
Desprendiéndose de su yo,
su yo se conserva.
¿No es acaso porque renuncia a su individualidad
por lo que su individualidad se realiza?










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30

El hombre de bondad superior es como el agua.
La bondad del agua consiste en que a todos sirve sin conflicto.
Mora en los lugares que todo hombre desprecia.
Por ello está próxima al Tao.
El lugar determina la calidad de la morada.
La profundidad determina la calidad del pensamiento.
El amor determina la calidad del trato con los demás.
La verdad determina la calidad de la palabra.
En el orden se manifiesta la calidad del gobierno.
El saber hacer determina la calidad de la obra.
El momento adecuado determina la calidad del movimiento.
Quien no se afirma a sí mismo
se libra de la crítica.




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Si quieres conservar un bien,
añadiéndole más y más,
malgastas tu energía.
La espada que se afila sin cesar
no conservará su filo mucho tiempo.
Una sala llena de oro y jade
no podrá ser protegida eternamente.
Quien se enorgullece de sus riquezas y méritos
atrae sobre sí la desgracia.
Retirarse una vez acabada la obra,
he ahí el Tao del Cielo.





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¿Sabrías modelar tu alma
para que abrace lo uno sin dispersarse?
¿Sabrías armonizar tu respiración
y volverte tan suave y dúctil como un recién nacido?
¿Sabrías purificar tu visión interior
para que quede libre de defectos?
¿Sabrías amar a todos los hombres y gobernar tu vida
a través de la no-acción?
¿Sabrías abrir y cerrar las puertas del cielo
como una mujer?
¿Sabrías penetrarlo todo con tu claridad y pureza
interior
sin recurrir al intelecto?
Engendra y alimenta,
produce sin apropiarse,
obra sin pedir nada a cambio,
multiplica sin gobernar...
Así es la virtud primigenia.






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Treinta radios convergen en el buje de una rueda,
y es ese espacio vacío lo que permite al carro cumplir su
función.
Modelando el barro se hacen los recipientes,
y es su espacio vacío lo que los hace útiles.
Puertas y ventanas se abren en las paredes de una casa,
y es el espacio vacío lo que permite que la casa pueda ser
habitada.
Lo que existe sirve para ser poseído.
Lo que no existe sirve para cumplir una función.








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Los cinco colores nublan la visión.
Las cinco notas aturden el oído.
Los cinco sabores arruinan el paladar.
La prisa y la ambición arrebatan el corazón.
Los objetos preciosos perturban la conducta.
Por eso el sabio se preocupa del cuerpo y no del ojo.
Rechaza lo último y adopta lo primero.




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35

Sufrir desgracias es propio de la condición humana.
¿Qué quiere decir «el favor es humillante, como el miedo»?
El favor es algo que rebaja.
Si lo obtienes, te sobresaltas.
Si lo pierdes, también te alteras.
¿Qué quiere decir
«sufrir desgracias es propio de la condición humana»?
La causa de que yo sufra desgracias
es que poseo un cuerpo.
Si no tuviese un cuerpo
¿qué desgracias podrían ocurrirme?
Por eso, quien respeta al mundo en la propia persona,
es digno de que se le confíe la humanidad.
Y el que ama al mundo en su propia persona,
es digno de que se le entregue la humanidad.







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Al mirarlo no lo vemos, pues es invisible.
Al escucharlo no lo oímos, pues es inaudible.
Al palparlo no lo sentimos, pues es impalpable.
Esas tres cualidades —invisible, inaudible,
impalpable—juntas forman el uno.
En el uno lo superior no deslumbra,
lo inferior no es oscuro.
Lo insondable es un flujo permanente que no admite
nombre.
Siempre retorna al no-ser.
Es la forma sin forma,
la imagen de lo inmaterial,
innacesible para la imaginación.
Al mirarlo de frente, no vemos su rostro,
al seguirlo, no vemos su espalda.
Si para dominar la existencia de hoy
te adhieres al Tao de los antiguos,
podrás conocer el remoto origen.
Es el hilo ininterrumpido del Tao.










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Los antiguos maestros eran sutiles, penetrantes,
misteriosos y poco comprendidos.
Eran tan profundos que no podemos conocerlos.
No conociéndolos,
apenas sabemos describir su apariencia.
Eran tardos, como los que atraviesan un río en invierno.
Prudentes, como los que no quieren ofender a sus vecinos.
Discretos, como los invitados.
Pasajeros, como el hielo que se va a fundir.
Sencillos, como la madera sin trabajar.
Disponibles, como un amplio valle.
Y opacos, como el agua turbia.
¿Quién puede, como ellos, a través del reposo
aclarar poco a poco lo turbulento?
¿Quién puede, como ellos,
permanecer inmóvil hasta que llega el momento de la acción?
Quien se atiene al Tao
no anhela la abundancia.
Por no estar colmado
puede ser humilde,
eludir lo nuevo
y alcanzar la plenitud.









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¡Crea en ti la perfecta vacuidad!
¡Guarda la más completa calma!
Todas las cosas surgen del vacío
y regresan a él.
Los seres nacen y crecen
para retornar a su raíz.
El regreso al origen devuelve la calma.
La calma permite aceptar el destino.
Aceptar el destino significa conocer la eternidad.
Al que conoce lo eterno se le llama iluminado.
El que no conoce lo eterno
se sume en la confusión y la desdicha.
Quien conoce lo permanente
todo lo abarca.
Quien todo lo abarca
puede ser compasivo.
La soberanía conduce al cielo,
y el cielo desemboca en el Tao.
El Tao es lo permanente.
Desembocar en el Tao es no correr p







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42

Cuando gobierna un gran soberano,
el pueblo apenas se da cuenta de su existencia.
Ama y alaba a los gobernantes menos grandes, teme a los
mediocres
y desprecia a los inferiores.
Quien no tiene confianza
ninguna confianza a su vez hallará.
Cuando las obras están acabadas y los
asuntos siguen su curso, toda la gente piensa:
«Somos libres».






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Cuando se abandona el Tao,
aparecen la moralidad y el deber.
Cuando la inteligencia y el conocimiento prosperan,
aumenta la hipocresía.

Cuando surge el desacuerdo entre parientes,
aparecen la piedad filial y el amor.
Cuando la confusión se expande por el reino,
surgen los funcionarios leales.




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Olvidaos de la santidad, renunciad al conocimiento,
y el pueblo saldrá ganando con creces.
Rechazad la moralidad, acabad con el deber,
y el pueblo volverá a la piedad filial y al amor.
Descartad la astucia, renunciad al provecho,
y dejará de haber ladrones y malhechores.
Pero estos tres principios no bastan por sí mismos.

Aun es más importante
procurar que los hombres tengan algo positivo a lo que atenerse.
Por eso, mostrad sencillez, cuidad la sinceridad,
reducid el egoísmo, moderad los deseos.
Renunciando al saber
se eliminan las preocupaciones.












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Entre el sí y el no, ¿qué diferencia hay?
Lo «bueno» y lo «malo», ¿en qué se distinguen?
¿Debemos temer lo que otros temen?
¿Dónde están los límites? Todos están tan alegres
como si asistiesen a la gran fiesta de primavera
y departiesen en las terrazas.
Sólo yo estoy en calma,
libre de ataduras.
Soy como un recién nacido que todavía no sabe
reír,
desapegado, como un andariego sin lugar a donde
ir.


Todo el mundo vive en la abundancia,
sólo yo parezco necesitado.
Tengo el corazón tan confuso como el de un loco.
Los hombres comunes son brillantes.
Sólo yo parezco obtuso.
Los hombres comunes poseen ideas claras.
Sólo yo parezco ensimismado.
Impredecible, como el mar,
sin rumbo fijo, como el viento.

Todo el mundo parece ocupado,
sólo yo permanezco ocioso y soñador.
Soy distinto de los demás.
Para mí lo más importante
es ser nutrido por la gran madre.




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