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    LAO TSE (c.571 a.C.-?) --- filósofo y poeta chino y su libro El "TAO TE KING" Filosofia y Poesía

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    Mensaje por Maria Lua Sáb 27 Feb 2021, 08:55



    Lao-Tse



    Lao-Tse,1​ también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi o Laocio2​ (en chino simplificado y tradicional, 老子; pinyin, lǎozǐ, literalmente ‘viejo maestro’), es una personalidad china cuya existencia histórica se debate. Se le considera uno de los filósofos más relevantes de la civilización china. La tradición china establece que vivió en el siglo VI a. C., pero muchos eruditos modernos argumentan que puede haber vivido aproximadamente en el siglo IV a. C., durante el período de las Cien escuelas del pensamiento y de los Reinos Combatientes. Se le atribuye haber escrito el Dào Dé Jing (o Tao Te Ching), obra esencial del taoísmo. De acuerdo con este libro, el tao (o dao, ‘camino’) puede verse como el cambio permanente y este es la verdad universal. Dentro de las dudas sobre la existencia de Lao-Tse y sobre la época en la que vivió, se cree que pudo ser contemporáneo de Confucio.3​

    A pesar de que en otros casos hay una transmisión impresionante en cuanto a narraciones, crónicas y listas minuciosas de gobernantes, funcionarios y otras personalidades relevantes de la antigua China, sobre Lao-Tse no se sabe casi nada. Las fuentes que más tempranamente lo mencionan, lo hacen a través de anécdotas y leyendas, entre ellas, una historia sobre él en la obra de Zhuangzi (Chuang -Tzu) Nan hua zhen jing (南華真經, literalmente: ‘libro verdadero de la florescencia [cultural] del sur’). La primera fuente histórica o biográfica se encuentra en las Memorias históricas de Sima Qian del siglo I a. C.; sin embargo, él mismo escribe que sus fuentes y materiales serían muy inseguros y que ha encontrado afirmaciones muy contradictorias sobre Lao-Tse. Por ello, se ha sostenido que no es seguro que Lao-Tse haya vivido realmente alguna vez.




    Lao-Tse (老子) es un título honorífico compuesto de dos sinogramas: el primero (老 lǎo) significa ‘anciano’, y el segundo (子 zǐ) es un antiguo título de respeto reservado a eruditos virtuosos.4​Algunas historias relatan que su nombre propio era Ĕr, su apellido Lĭ (su nombre completo sería Lĭ Ĕr, 李耳) y su nombre de cortesía Boyang (伯陽). Dān es un nombre póstumo por lo que también es llamado Lao Dan (老聃).5​6​7​

    Existen varias transcripciones al alfabeto latino. En español es muy utilizada la adaptación tradicional Lao-Tse (con las variantes Lao-Tsé, LaoTse, Lao Tse, etc.), similar a la transcripción francesa Lao Tseu y a la transcripción Wade Giles británica Lao Tzu. Laozi (técnicamente Lǎozǐ) es la transcripción por el sistema pinyin, oficial en China, Taiwán y en la ONU, por ello esta forma es cada vez más utilizada, especialmente en otros idiomas europeos. Finalmente, la adaptación Laocio,8​ aunque infrecuente, es la más coherente con los nombres de otros filósofos chinos con el título de «zi» como Confucio y Mencio.

    Durante la Dinastía T'ang (618-907) fue honrado como antepasado de esta, puesto que las religiones taoístas afines a la dinastía T'ang relacionaron el apellido de la familia reinante con el nombre póstumo atribuido a Lao-Tse (Lao-Tang), pero esa visión no era compartida por los sectores taoístas opositores a la monarquía, como lo eran los taoístas filosóficos de las sociedades secretas. Las clases gobernantes de ese período le atribuyeron a Lao-Tse el título de Taishang Xuanyuan Huangdi, que significa ‘misterioso y primordial emperador supremo’. Xuanyuan y Huangdi son el nombre propio y el título del Emperador Amarillo.

    En la mitad del siglo XX, se llegó a un consenso entre los estudiosos que la historicidad de la persona conocida como Lao-Tse es dudosa y que el Tao Te Ching fue "una recopilación de refranes taoístas hecho por muchas manos".12​ Alan Watts instó a tener mayor cautela, sosteniendo que este punto de vista era parte de una tendencia académica hacia el escepticismo sobre las figuras religiosas y espirituales históricas, y diciendo que por años, o tal vez nunca, se podrá saber suficiente para poder emitir adecuadamente juicios de este tipo.13​

    Poco se conoce acerca de la vida de Lao-Tse. Tanto su existencia histórica, como su autoría del Dào Dé Jing, son objeto de controversia. Sin embargo, se convirtió en un importante héroe cultural para generaciones del pueblo chino. La tradición asegura que nació bajo un ciruelo en una aldea de la prefectura de Ku (苦縣 Kǔ Xiàn) del estado de Chǔ (楚), actualmente distrito de Lùyì (鹿邑) de la provincia de Henan, durante los últimos años del Período de Período de Primaveras y Otoños, y tuvo como primer nombre Li-Er (orejas de ciruelo), aunque otras versiones sostienen que él era Po Yang-Li, proveniente de una familia de pescadores.14​15​Algunas leyendas sostienen que la gestación de Laozi requirió 81 años (la cantidad de capítulos que tiene su obra Tao Te King) y cuando por fin nació, ya tenía el cabello blanco, arrugas en su rostro ―propias de un anciano― y unas peculiares orejas grandes que le valieron su primer nombre 李耳 Lǐ Ěr (orejas de ciruelo).

    Conforme a la tradición, y a una biografía incluida en la obra de Sima Qian, Lao-Tse fue contemporáneo de Confucio (Kongzi), aunque mayor que él, y trabajó como archivista en la Biblioteca Imperial de la corte de la Dinastía Zhou. Por intención o accidente, cuando Confucio se dirigía a leer los rollos de la biblioteca lo encontró en Zhou, cerca de la moderna Luoyang. De acuerdo con estas historias, Confucio y Laozi discutieron durante meses sobre el ritual y lo apropiado, cimientos del confucianismo. Laozi se oponía a lo que consideraba prácticas vacías, y la leyenda taoísta sostiene que estas discusiones fueron más provechosas para Confucio que para el contenido de la biblioteca.

    En otro relato, Lao-Tse era otro contemporáneo de Confucio, titulado Lao Laizi (老 莱 子) y escribió un libro en 15 partes. En un tercer relato, era el astrólogo de la corte, Lao Dan, que vivió en el siglo IV a. C. durante el reinado del duque Xian de Qin.16​17​ El texto más antiguo del Tao Te Ching hasta ahora recuperado fue escrito en hojas de bambú y data de finales del siglo IV a. C.18​

    Lao-Tse renunció luego a su puesto, quizás por la decreciente autoridad de la corte Zhou. Algunos relatos sostienen que viajó hacia el oeste montando un búfalo de agua, a través del estado de Qin. Cuando llegó al paso de Shanggu, el guardián ―al que una fuente llama Yinji y otra Luanyin― reconoció al ilustre filósofo. Le suplicó que se quedase un año en su casa antes de marcharse al destierro, y que escribiese un libro exponiendo su doctrina. El maestro se dejó convencer, escribiendo el Tao Te King. Hasta entonces, Laozi solamente había propagado su filosofía de manera oral. Después marchó hacia el oeste, adentrándose en el país de los bárbaros, donde su rastro se perdió para siempre.

    Algunas de las controversias modernas sobre su vida incluyen:

    La discusión con Confucio, que pudo haber sido inventada por los taoístas para hacer que su escuela filosófica apareciese como superior al confucianismo.
    El autor real del Tao Te King (o Dao De Jing) podría haber creado un personaje ficticio para que el origen del texto pareciese más misterioso, haciéndolo entonces más fácil de popularizar.
    Se ha discutido que Laozi podría ser un seudónimo de Dan, Prefecto de los Grandes Escribas (Tài Shǐ Dàn, 太史儋); o de un anciano de Lai, una prefectura del estado de Qi (齊); o alguna otra persona de existencia histórica.

    Su famosa obra, el Dàodé jīng, ha tenido enorme influencia en China. Es un tratado místico que cubre muchas áreas de la filosofía, desde la espiritualidad individual hasta las técnicas de buen gobierno.

    Laozi enfatiza el tao (también conocido como dao, traducido usualmente como ‘el camino’), y expande su significado para abarcar el orden innombrable, inmanente, del universo. Destaca el concepto de wei-wu-wei (‘acción a través de la inacción’), que no significa permanecer inmóvil sin hacer nada, sino evitar las intenciones explícitas y la voluntad que obstaculiza la fluidez armónica de la naturaleza. Los fines pueden alcanzarse respetando las formas en que las cosas naturalmente crecen y decrecen; así, las acciones realizadas de acuerdo con el tao son más fáciles y más productivas que aquellas que pretenden contrariarlo. Laozi creía que la violencia debe ser evitada y que la victoria militar es una ocasión de duelo debido a la necesidad de usar la fuerza contra otros seres vivientes. Sostenía también que el exceso de leyes y reglas hacen más difícil el manejo de la sociedad, ya que oprimen las libertades de los pueblos.

    Como muchos otros pensadores chinos antiguos, sus explicaciones usan con frecuencia paradojas, analogías, apropiación de citas antiguas, repetición, simetría, rima y ritmo. Los escritos que se le atribuyen son poéticos, densos y frecuentemente crípticos, y sirven como punto de inicio para la meditación sobre el Cosmos o sobre uno mismo. Muchas de las teorías estéticas del arte chino se basan en sus ideas y en las de su más famoso continuador, Zhuang Zi.

    Enseñanzas
    Las enseñanzas de Lao-Tse, y consecuentemente las de la filosofía taoísta, están basadas en el análisis de la Naturaleza en su más amplio sentido, con el fin de obtener el enfoque acerca del funcionamiento natural de la existencia, para determinar cuál es el orden natural de las cosas. Esta visión universalista es la que Lao-Tse toma como punto de partida para su tesis filosófica, analizando el funcionamiento dual de la naturaleza universal existente (yin y yang) para luego ahondar en conceptos más amplios acerca del origen cosmológico del Universo, y así determinar el funcionamiento fluido u orden natural con el cual las diferentes formas han ido mutando para perpetuar la continuidad de la existencia. Basándose en esto, Lao-Tse determina cuál es el orden natural que los seres vivos, y principalmente el hombre debe llevar a cabo para mejorar su existencia y avanzar hacia el continuo cambio en pos de la superación, explicando cómo es que al no seguir estas normas naturales, el hombre se ha descarriado de su armonía cósmica y ha generado sus propias calamidades por contradecir el ritmo natural y lo ha sustituido por ordenanzas y actitudes absolutistas, superficiales y dogmáticas que acabaron por desequilibrar a la humanidad, favoreciendo a sus clases dominantes a costa del infortunio de las clases inferiores.

    Lao-Tse utiliza simbolismos y alegorías en donde compara aspectos de la naturaleza para mostrar paralelismos con el comportamiento humano, algo característico de la filosofía taoísta y de otras corrientes de pensamiento oriental.

    A raíz de estas observaciones cosmológicas y naturales, Lao-Tse desarrolla diferentes conceptos filosóficos que pretenden explicar los aspectos más trascendentes de la vida de la humanidad, abarcando así toda clase de campos de estudio, desde la cosmología y sus explicaciones acerca del origen del universo, hasta los aspectos de la vida diaria de la sociedad humana, como la sociología, la política, la economía y la religión.






    TAO TE KING




    El Dào Dé Jīng (Chino: 道德經 Acerca de este sonido pronunciación (?·i), Wade-Giles: Tao Te Ching, también llamado Tao Te King), cuya autoría se atribuye a Laozi (WG Lao Tzu, también trasliterado como Lao Tse, ‘Viejo Maestro’), es un texto clásico chino.

    Su nombre procede de las palabras con las que empiezan cada una de sus dos partes: 道 dào ‘el camino’, la primera del Capítulo 1, y 德 dé ‘virtud’, o ‘poder’, la primera del Capítulo 38, con el añadido 經 jīng, ‘libro clásico’. Según la tradición, fue escrito alrededor del siglo vi a. C. por el sabio Laozi, un archivista de la corte de la dinastía Zhou, por cuyo nombre se conoce el texto en China. La verdadera autoría y fecha de composición o de compilación del libro es aún objeto de debate.

    Este texto es uno de los fundamentos del taoísmo filosófico y tuvo una fuerte influencia sobre otras escuelas, como el legalismo y el neoconfucianismo. Tiene un papel importante en la religión china, relacionado no solo con el taoísmo religioso, sino también con el budismo, que cuando se introdujo por primera vez en China fue interpretado usando en gran medida palabras y conceptos taoístas. En China la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.

    El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
    El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
    La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
    La existencia es la madre de todo lo que hay.



    Laozi en Dào Dé Jīng




    El texto



    El texto de este libro tiene una historia larga y compleja. Por una parte están las versiones transmitidas y los comentarios, que se remontan a hace dos mil años; por otra parte, los antiguos manuscritos en bambú, seda y papel que los arqueólogos han descubierto en el último siglo.

    Título


    El título del libro tiene varias traducciones posibles.

    道 (dào) significa literalmente ‘el camino’, o alguno de sus sinónimos. Este término, usado por todos los filósofos chinos (incluyendo a Confucio, Mencio, Mozi y los legalistas), tiene un significado especial en el contexto del taoísmo, en el que implica el proceso esencial e innominable del universo.
    德 (dé) significa básicamente ‘virtud’, en el sentido de ‘calidad individual’, ‘fuerza interior’ o ‘integridad’. En chino, 德 tiene las mismas connotaciones que la palabra «virtud» en español: puede significar tanto una cualidad moral, como una capacidad inherente («la virtud de curar»).
    經 (jīng) significa ‘escritura’, ‘libro’, o ‘libro clásico’.

    Así, Daodejing 道德經 puede traducirse como ‘El libro del Camino y la Virtud’, ‘El Libro del Camino y el Poder’, ‘El Clásico de la Senda y las Virtudes’, etc.

    Estructura interna

    El Daodejing legado por la tradición es un texto corto, de unos 5000 caracteres chinos, dividido en 81 capítulos o secciones (章) breves. Hay indicios de que la división en capítulos es un añadido posterior (para facilitar la glosa o la memorización). Tiene dos partes, El Daojing (capítulos 1-37) y el Dejing (capítulos 38-81), que probablemente se juntaron en la edición del texto legado por la tradición en orden inverso al de un posible Dedaojing original (véase en los textos de Mawangdui).

    Está escrito en un estilo lacónico, con muy pocas partículas gramaticales, favoreciendo la variedad y hasta la contradicción entre las interpretaciones. Las ideas que expone son singulares, y se expresan en tono poético. El chino clásico en que está escrito el libro presenta dificultades para ser entendido aun para los hablantes modernos cultos del chino. Además, muchas de las palabras usadas en el texto son intencionalmente vagas y ambiguas. La falta de puntuación en el chino clásico complica aún más la tarea, pues no existe manera concluyente de determinar donde termina una frase y comienza la siguiente. Mover un punto atrás o adelante unas pocas palabras, o insertar una coma, pueden alterar profundamente el significado de muchos pasajes.

    Historia

    La existencia de Laozi se menciona en rollos que se remontan al 400 a. C., pero no se registraron contemporáneamente detalles de su vida. El historiador chino Sima Qian escribió una supuesta biografía alrededor de 100 a. C., indicando que su nombre de nacimiento había sido Li Er. Estudios sobre el lenguaje y el esquema de rimas de la obra apunta a una época de composición posterior al Shi Jing o «Libro de las Canciones», pero anterior a la escritura de Zhuangzi, es decir, en algún momento entre el final del siglo iv a. C. y el comienzo del siglo iii a. C..

    Existe un debate académico sobre la autoría de la versión actual del Dào Dé Jing. Se han hallado secciones bajo la forma actual en tablillas grabadas en piedra de alrededor de 300 a. C. El descubrimiento en 1973 de los rollos de seda llamados Textos de Mawangdui (por la aldea en que fueron hallados), que comprende el «Texto A», con más lagunas y presuntamente escrito antes que el «Texto B», que ha sido datado a alrededor de 200 a. C., revela que las versiones más comunes del texto recibido son esencialmente las mismas que se conocían en la antigüedad, lo que limita el período durante el cual los escritos pudieron haber sido cambiados o incrementados con nuevas contribuciones. En 1993 se halló la versión más antigua conocida del texto, más corta y escrita en tiras de bambú, datada en 300 a. C. Este hallazgo recuperó 14 versos antes desconocidos, llamados Textos de Guodian por haber sido descubiertos en la ciudad de Guodian, provincia de Hubei. Muchas traducciones recientes incluyen estos textos, y frecuentemente se reordenan los versos del libro para incorporar el nuevo hallazgo.

    Interpretación y conceptos principales


    Los pasajes son ambiguos, y tocan temas que van desde el consejo político para gobernantes hasta la sabiduría práctica para la gente común. Como la variedad de interpretaciones posibles es virtualmente ilimitada, no solo para personas distintas sino incluso para una misma persona en distintos momentos, lo más sensato por parte de los lectores es no intentar establecer una objetividad o una superioridad en sus conceptos. Los principios y conceptos centrales son:

    El Tao abarca los principios de infinitas cosas. No tiene forma ni sonido; es incorpóreo, eterno y permanente. Este principio no puede explicarse con palabras.
    El Dào Dé Jīng enfatiza los valores «femeninos» (Yin), como la cualidad del agua, fluidez y suavidad (en lugar de la solidez y aspereza de la montaña), la elección del lado oscuro y misterioso de las cosas, y el control sobre las cosas sin gobernarlas.
    El concepto de «retorno», no en el sentido de regreso al pasado, sino más bien como «contracción», «reducción» e incluso «retirada» y «retrospección» sobre sí mismo. Este concepto es ilustrado por el texto del capítulo 48: el aprendizaje consiste en aumentar día a día el patrimonio propio; la práctica del Tao consiste en sustraer día a día.
    La Nada es la sustancia del Tao y el Ser es su función. Para alcanzar el dominio del Tao es necesario primero reconciliarse con la inmovilidad, no ocuparse de cosas mundanas, dejar de lado el intelecto, el conocimiento, los deseos, el egoísmo y el egocentrismo; despojarse de las ideas preconcebidas y retornar a la amplitud mental auténtica.
    Para el taoísmo es central la búsqueda del vacío, común también al budismo y, en alguna medida, al confucianismo.
    Otras ideas centrales incluyen:
    El uso de la fuerza solo atrae la fuerza.
    La riqueza no alimenta el espíritu.
    El ansia de poseer sin límite ciega al ser humano y lo convierte en un monstruo codicioso y violento.
    La preocupación solo por sí mismo, y el darse importancia son vanos y autodestructivos.
    La victoria en la guerra no es gloriosa. No debe celebrarse, sino ser causa de duelo, porque surge de la devastación.

    Cuanto más empecinadamente se intenta algo, mayor es la resistencia que se crea; cuanto más se actúa en armonía con el universo, más se logrará y con menos esfuerzo.
    El verdadero sabio concede poca importancia a su propia sabiduría, porque cuanto más conoce más se da cuenta de lo limitado de su conocimiento.
    Cuando perdemos los valores fundamentales, los reemplazamos con valores crecientemente inferiores que pretendemos verdaderos.

    La glorificación de la riqueza, el poder y la belleza atraen el crimen, la envidia y la vergüenza.
    Las cualidades de flexibilidad y suavidad son habitualmente superiores a las de rigidez y fuerza.
    El contraste de los opuestos (la diferencia entre masculino y femenino, luz y oscuridad, fuerte y débil, etc.) es lo que permite entender y apreciar el universo.
    El cambio entre los opuestos (Yin-Yang) permite la fluidez natural del universo. El estancamiento en una sola forma solo atrae la desarmonía y la devastación.

    Análisis de la obra


    En sus 81 capítulos, a través de diversos aforismos de estética poética, el autor define la sabiduría práctica, da consejo a los gobernantes, e incluso parece adentrarse en los misterios alquímicos que confieren la inmortalidad. Por tanto vemos como la obra puede enmarcarse en géneros tan diversos como son el de la literatura filosófica (para algunos metafísica), la didáctica-sapiencial o incluso la alquímica/recetaria.

    Desde su aspecto conceptual, el Dao De Jing es punto de partida y uno de los pilares en los que se asienta el movimiento taoísta, entendido en su vertiente filosófica y mística. La obra girará en torno al concepto del Dao (道), motivo que como comprobamos en el confucianismo, no es exclusivo del taoísmo. El por qué es ahora cuando da nombre a todo un movimiento es consecuencia de su nueva dimensión, motivo al que volveremos más adelante. El sentido completo lo dará el hecho de que complementa al confucianismo: el taoísmo ofrecerá refugio a quienes no han podido triunfar en el sistema derivado de las enseñanzas del Maestro Kong.

    El movimiento taoísta, que se generará después, se basará en dos principios fundamentales: el primero de ellos, como hemos referido más arriba, será el Dao: si bien este había estado siempre presente en la mente del chino antiguo es ahora cuando se alza como principio supremo de toda realidad, de ahí que brinde el nombre al movimiento. En el Dao De Jing, este principio no puede ser expresado (Cap. 1), carece de nombre (Cap. 32, 41),1​ es invisible, inaudible, intangible (Cap. 14), inmutable y origen de la multiplicidad (Cap. 21). Precede al Cielo y Tierra, es silencioso, ilimitado, y dotado de un movimiento cíclico continuo (Cap. 25): primigenio (Cap. 42), el ancestro de todos los Seres (Cap. 4). En este punto se observa un interesante paralelismo con la noción del Arkhé -arjé- griego, principio supremo unificador de los fenómenos y que está en la base de todas las transformaciones de las cosas: principio constituyente junto a la physis de los dos conceptos principales utilizados por los presocráticos en sus especulaciones metafísicas2​. Para Laozi, el Dao es un vacío (Cap. 11), un no-ser (wu, 无) del que surge lo que es (you 有).

    El camino del cielo es saber vencer sin combatir,
    responder sin hablar, atraer sin llamar,




    y actuar sin agitarse. (Cap. 73)


    El segundo elemento, ligado intrínsecamente al primero es el DE, la virtud, el poder del Dao, por tanto su complemento. El Dao es inmutable, pero en la realidad existe el cambio, todos los seres interactúan (Cap.16), es el concepto de retorno. Tal circunstancia es posible porque exteriormente actúa mediante el DE, su principio de movimiento. Las virtudes confucianas de humanidad o equidad son tratadas de falsas (Cap.18), solo aparecen cuando nos alejamos del Dao (Cap. 38): ambas son “perros de paja” (Cap. 5):3​ el fin del taoísmo es el saber actuar. Aquí nace uno de los conceptos clave del dao: wu wei. Los sabios creen saber cómo actuar, pero el taoísta se define por el no-actuar (Cap.2), el wuwei (无为).

    Wuwei se entiende no como una impasibilidad ante los acontecimientos sino como una sumisión a los mismos: dado que existe el movimiento, dado que todos los seres se transforman (Cap. 37), la opción del sabio pasa por la observación y la contemplación; un actuar de manera connatural a los seres (un no-actuar) para adaptarse sin sufrir daño.

    El hombre culto, sin acción realiza. (Cap. 47)


    Tal como define Antonio Medrano, es la forma más pura de actividad, totalmente desinteresada que se efectúa en consonancia con el pulso del Dao. De aquí parece desprenderse lo aparentemente inútil de un gobierno (Cap. 10). No obstante, la idea subyacente es la de que este debe existir ya que el pueblo tiende a alejarse del Dao (Cap. 53), pero no debe ser percibido. Los gobernados han de llegar a afirmar de que los acontecimientos surgen de manera natural: de que son lo que son por ellos mismos. Y esa es la esencia misma de wuwei: cuando no se fuerza (Cap. 29, 30), las cosas se enderezan por sí mismas: esto es ZIRAN (自然) (Cap. 17).

    Practicar la no-acción, y así nada queda sin regir. (Cap.3)

    El pueblo sin mandato (forzado) es ecuánime por sí mismo (Cap. 32), esto es la Evidencia Sutil: flexibilidad y delicadeza vencen a rigidez y dureza (Cap. 36). Es el gobierno de la no-acción: prohibiciones, instrumentos de lucro, revueltas… conllevan el alejamiento del camino (Cap.39, 57, 74, 75).

    Por esto, el Hombre Culto dice: yo, “no-acción”, y el pueblo por sí mismo se transforma. (Cap. 57)
    El hombre sabio, si aspira al Dao, debe alcanzar la espontaneidad que brinda ZIRAN; llegar a un estado en que su propia persona quede reservada (Cap. 7, 66), es pues obrar sin esperar recompensa (Cap. 77): la VIRTUD PROFUNDA (Cap. 10); se anula a sí mismo (Cap. 22). La CONCORDIA CELESTIAL; la culminación (Cap. 68).

    El que ansía no erige,
    el que tranquea no camina, el que se exhibe no resplandece, el que se acredita a sí mismo no se esclarece, el que se afana por sí mismo carece de mérito,
    el que es obstinado no acrecienta. (Cap.24)



    Laozi define al sabio como sagaz, alerta, respetable, deleznable, sencillo, amplio… (Cap. 15). Pese a las dificultades, llegará a su meta sin dificultad alguna (Cap. 63). No se virará hacia el poder, no presumirá, alejará toda arrogancia, no requerirá nada más allá de las consecuencias (Cap. 30, 72). A través del concepto de wuwei, nunca fracasa (Cap. 64). El hidalgo aborrece la milicia ya que en la victoria no hay belleza: la matanza del semejante implica el llanto de las aflicciones (Cap. 31, 69) En su camino debe observar la simplicidad, abrazar la sencillez, perder el egoísmo y reducir el deseo (Cap. 19) aunque desee no desear (Cap. 64). Esto último cobra una mayor importancia en pasajes posteriores:4​

    No existe mayor delito que el poder del deseo,
    no existe mayor calamidad que no conocer la saciedad,

    no existe mayor vicio que la ambición. (Cap. 46)


    Parece desprenderse aquí un símil de una de las dos célebres máximas inscritas en el santuario de Apolo en Delfos: NADA EN DEMASÍA:

    El que conoce lo que es suficiente es rico. (Cap. 33)


    Allá donde encontremos referencias sapienciales para el buen gobierno, podemos inferir referencias para la propia vida personal. El cultivo del cuerpo es otro de los aspectos fundamentales del Dao De Jing: El cuidado personal tiene como fin alargar la vida, la ausencia de enfermedad (Cap. 71), la inmortalidad: ingrediente fundamental del taoísmo religioso posterior;5​ algo, que de paso, no es exclusivo de esta religión sino de todas las capas de la sociedad china desde la Antigüedad a nuestros días (Sirvin, 1995, cap. VI, pág. 319). En el texto, sin embargo, no parece que haya una opinión clara al respecto pues por un lado parece característica intrínseca del sabio (Cap. 3, 50) y por otra parece criticar todo intento de alargar la vida (Cap. 55).6​

    Estos pueden ser sintéticamente los rasgos que definen el Dao De Jing, punto de arranque de uno de los movimientos más poderosos en el colectivo chino desde su origen, capaz incluso de sobrevivir a la terrible Revolución Cultural de 1960. El legado a través de premisas y doctrinas del texto de Lao Zi, más sus comentaristas y compiladores posteriores, no se circunscriben únicamente a los que serán llamados taoístas sino que impregna el alma del pueblo chino al igual que el aceite penetra en las piedras; igual que el agua basándose en su debilidad se hace fuerte.



    El agua beneficia a todo sin competir, ocupando los lugares que la multitud desprecia. (Cap. 8)



    “Bajo el Cielo” nada supera al agua en flexibilidad y debilidad, pero atacando a la rígida dureza nada como ella puede vencer. (Cap. 78)


    Última edición por Maria Lua el Lun 31 Mayo 2021, 12:15, editado 3 veces


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    Mensaje por Maria Lua Sáb 27 Feb 2021, 08:57

    Lao-Tsé, o cómo vivir en perfecta armonía con el universo


    Lao-Tsé, Laozí o Laocio son tres maneras de nombrar al que es uno de los filósofos orientales más admirados, junto a Confucio y Buda. Vivió en los siglos VI y V a. C. y su influencia es, todavía hoy, inmensa.

    Fundador del taoísmo y autor del Tao Te Ching, Lao-Tsé es el padre de una filosofía eterna, que sigue hoy igual de vigente que cuando él vivía. El pensamiento oriental no puede entenderse sin las enseñanzas de este filósofo, unas guías inestimables para vivir la vida de acuerdo a la naturaleza y alcanzar la serenidad del alma.

    1 El Tao. Traducido como «el camino» o «la vía», el Tao es el orden innombrable, inmanente, del universo. La ley eterna que lo aglutina todo: lo vivo y lo inerte, lo real y lo místico, lo concreto y lo abstracto. La enseñanzas de Lao-Tsé nos llevan a comprender el Tao y vivir conforme a él.

    2 Causa y efecto. Todo lo que vemos es fruto de la dinámica causa-efecto. El universo y todo lo que en él existe —tanto si lo conocemos como si no— está sometido a la mutación y el cambio perpetuo que establece el Tao. No podemos ignorarlo, y solo aceptándolo y viviendo conforme a sus reglas podemos vivir plenamente.

    El Tao es «el camino», el orden del universo, que está sometido a un cambio continuo que hemos de aceptar

    La representación del yin y el yang, los opuestos y complementarios.
    El Taijitu: La representación más común del yin y el yang.
    3 El yin y el yang. Son dos conceptos que representan la dualidad y el continuo cambio que gobierna el Tao. Todo concepto, pensamiento u objeto, tiene un complemento opuesto a él que existe, a su vez, en sí mismo y que es condición indispensable para definirlos a ambos: frío/calor, seco/húmedo, femenino/masculino, actividad/pasividad, etc.

    4 Taijitu. Es la forma más conocida de representar el yin y el yang. El famoso círculo divido en dos mitades curvilíneas (blanca y negra) con un punto de su opuesto en el interior. Ha pasado de ser un icono meramente descriptivo de la filosofía taoísta a entrar en el pop art y aparecer en todo tipo de merchandising.

    5 Tao Te Ching. Uno de los libros más famosos y antiguos de la historia, el Tao Te Ching o El libro del Tao, es la obra en la que Lao-Tsé explica el funcionamiento del Tao y la manera en que los hombres pueden adaptar su vida al mismo, para así vivir conforme a su naturaleza. Es también el libro más vendido y traducido de Oriente.

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    El libro del Tao, de Lao-Tsé, en versión manga (la otra h).
    El libro del Tao, de Lao-Tsé, en versión manga (la otra h).
    6 Vida virtuosa. Lao-Tsé establece una serie de virtudes que hemos de tener para vivir conforme al Tao, y entre ellas están: la piedad, la magnanimidad, la abnegación, la honestidad, la introspección, la inactividad y la enseñanza. También hay vicios que hemos de evitar, como por ejemplo: la violencia, la codicia, los prejuicios y la aceptación de convencionalismos, tabúes y normas sociales sin averiguar si están en consonancia con el Tao.

    7 La no-acción. Un principio taoísta que nos recuerda a los estoicos griegos. Lao-Tsé nos invita a aceptar lo que sucede a nuestro alrededor y a no intentar dominar el mundo. Este se rige por el Tao, que es perfecto, y está lejos de nuestro control. Si intentamos dominar el Tao, lo perderemos.

    «El sabio prefiere la no-acción y permanece en silencio. Todo pasa a su alrededor como por sí mismo, no siente apego por nada, ni se apropia de nada (…) La persona sabia existe para el Tao y sirve únicamente al Tao». Lao-Tsé

    8 Libertad. Todo lo forzado es erróneo. El ser humano ha de vivir libre, sin ataduras. Sólo de esa manera podemos vivir en armonía con el Tao y alcanzar la plenitud. Aquello que nos cuesta, que no nace de la pasión, es erróneo, según Lao-Tsé. El camino del Tao es fluido, fácil, porque está en consonancia con nuestra naturaleza. Si algo nos frena, es probable que debamos replantearnos nuestras premisas, puede que caminemos en la dirección equivocada…

    9 Ausencia de dominio. Hemos de confiar en el Tao y dejar que siga su curso libremente. Somos nosotros los que hemos de adaptarnos a él y no al contrario.

    «Quien pretende el dominio del mundo para mejorarlo se encamina al fracaso. El mundo, tan sagrado y vasto, no puede ser dominado. Quien trata de dominarlo lo empeora. Quien lo tiene lo pierde». Lao-Tsé

    10 Religión y espiritualidad. Aunque el taoísmo nació como una filosofía, no es de extrañar que su visión cosmológica, cargada de espiritualidad, acabara convirtiéndose en una religión (allá por el siglo III a. C.) A día de hoy, el taoísmo sigue siendo una de las principales religiones en Asia y es una forma de espiritualidad dominante en el mundo. En Occidente, en el siglo XX, ganó cada vez más adeptos, pues es una forma de metafísica que no está sujeta a dogmas o instituciones. Quien cree en la doctrina de Lao-Tsé no rinde cuentas a nadie más que al Tao, ni acepta órdenes más allá de él. El taoísmo ofrece, así, una idea de religiosidad propia, individual, más cercana a la naturaleza que a los mesías de las sagradas escrituras.

    Estas son las principales enseñanzas de Lao-Tsé, todas ellas contenidas en el Tao Te Ching, un libro poético, críptico, que lleva de moda más de 2.000 años.



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    Mensaje por Maria Lua Sáb 27 Feb 2021, 09:01

    TAO TE KING


    CAPITULOS 1-10


    I

    El Tao que puede ser expresado
    no es el verdadero Tao.
    El nombre que se le puede dar
    no es su verdadero nombre.
    Sin nombre es el principio del universo;
    y con nombre, es la madre de todas las cosas.
    Desde el no-ser comprendemos su esencia;
    y desde el ser, sólo vemos su apariencia.
    Ambas cosas, ser y no-ser, tienen el mismo
    origen, aunque distinto nombre.
    Su identidad es el misterio.
    Y en este misterio
    se halla la puerta de toda maravilla.

    II

    Todo el mundo toma lo bello lo bello,
    y por eso conocen qué es lo feo.
    Todo el mundo toma el bien por el bien,
    y por eso conocen qué es el mal.
    Porque, el ser y el no-ser se engendran mutuamente.
    Lo fácil y lo difícil se complementan.
    Lo largo y lo corto se forman el uno de otro.
    Lo alto y lo bajo se aproximan.
    El sonido y el tono armonizan entre sí.
    El antes y el después se suceden recíprocamente.
    Por eso, el sabio adopta la actitud de no-obrar
    y practica una en sin palabras.
    Todas las cosas aparecen sin su intervención.
    Nada usurpa ni nada rehúsa.
    Ni espera recompensa de sus obras,
    ni se atribuye la obra acabada,
    y por eso, su obra permanece con él.

    III

    No ensalzar los talentos
    para que el pueblo no compita.
    No estimar lo que es difícil de adquirir
    para que el pueblo no se haga ladrón.
    No mostrar lo codiciable
    para que su corazón no se ofusque.
    El sabio gobierna de modo que
    vacía el corazón,
    llena el vientre,
    debilita la ambición,
    y fortalece los huesos.
    Así evita que el pueblo tenga saber
    ni deseos,
    para que los más astutos
    no busquen su triunfo.
    Quien practica el no-obrar todo
    lo gobierna.

    IV

    El Tao es vacío,
    imposible de colmar,
    y por eso, inagotable en su acción.
    En su profundidad reside el origen
    de todas las cosas.
    Suaviza sus asperezas,
    disuelve la confusión,
    atempera su esplendor,
    y se identifica con el polvo.
    Por su profundidad parece ser eterno.
    No sé quién lo concibió,
    pero es más antiguo que los dioses.

    V

    El universo no tiene sentimientos;
    todas las cosas son para él como perros de paja.
    El sabio no tiene sentimientos;
    el pueblo es para él como un perro de paja.
    El universo es como un fuelle,
    vacío, pero nunca agotado.
    Cuanto más se mueve,
    más produce.
    Quien más habla
    menos le comprende.
    Es mejor incluirse en él.

    VI

    El espíritu del valle no muere.
    Es la hembra misteriosa.
    La puerta de lo misterioso femenino
    es la raíz del universo.
    Ininterrumpidamente, prosigue
    su obra sin fatiga.

    VII

    El cielo es eterno y la tierra permanece.
    El cielo y la tierra deben su eterna duración
    a que no hacen de sí mismos
    la razón de su existencia.
    Por ello son eternos.
    El sabio se mantiene rezagado
    y así es antepuesto.
    Excluye su persona
    y su persona se conserva.
    Porque es desinteresado
    obtiene su propio bien.

    VIII

    La suprema bondad es como el agua.
    El agua todo lo favorece y a nada combate.
    Se mantiene en los lugares
    que más desprecia el hombre
    y,.así, está muy cerca del Tao.
    Por esto, la suprema bondad es tal que,
    su lugar es adecuado.
    Su corazón es profundo.
    Su espíritu es generoso.
    Su palabra es veraz.
    Su gobierno es justo.
    Su trabajo es perfecto.
    Su acción es oportuna.
    Y no combatiendo con nadie,
    nada se le reprocha.

    IX

    Más vale renunciar antes que sostener
    en la mano un vaso lleno
    sin derramarlo.
    La espada que usamos y afilamos
    continuamente
    no conservará mucho tiempo su hoja.
    Una sala llena de oro y jade
    nadie la puede guardar.
    Quien se enorgullece de sus riquezas
    atrae su propia desgracia.
    Retirarse de la obra acabada,
    del renombre conseguido,
    esa es la ley del cielo.

    X

    Unir cuerpo y alma en un conjunto
    del que no puedan disociarse.
    Dominar la respiración hasta hacerla
    tan flexible como la de un recién nacido.
    Purificar las visiones hasta
    dejarlas limpias.
    Querer al pueblo y gobernar el Estado
    practicando el no-hacer.
    Abrir y cerrar las puertas del cielo
    siendo como la mujer.
    Conocer y comprenderlo todo
    usar la inteligencia.
    Engendrar y criar,
    engendrar sin apropiarse,
    obrar sin pedir nada,
    guiar sin dominar,
    esta es la gran virtud.


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    Mensaje por Maria Lua Sáb 27 Feb 2021, 10:22

    CAPITULOS    11 – 20


    XI


    Treinta radios convergen en el centro
    de una rueda,
    pero es su vacío
    lo que hace útil al carro.
    Se moldea la arcilla para hacer la vasija,
    pero de su vacío
    depende el uso de la vasija.
    Se abren puertas y ventanas
    en los muros de una casa,
    y es el vacío
    lo que permite habitaría.
    En el ser centramos nuestro interés,
    pero del no-ser depende la utilidad.



    XII


    Los cinco colores ciegan al hombre.
    Los cinco sonidos ensordecen al hombre.
    Los cinco sabores embotan al hombre.
    La carrera y la caza ofuscan al hombre.
    Los tesoros corrompen al hombre.
    Por eso, el sabio atiende al vientre
    y no al ojo.
    Por eso, rechaza esto y prefiere aquello.


    XIII

    El favor y la desgracia inquietan por igual.
    La fortuna es un gran dolor como nuestro cuerpo.
    ¿Qué quiere decir: favor y desgracia inquietan por
             igual ?
    El favor eleva y la desgracia abate.
    Conseguir el favor es la inquietud.
    Perderlo es la inquietud.
    Este es el sentido de «favor y desgracia inquietan por
            igual»
    ¿Qué quiere decir: la fortuna es un gran dolor como
            nuestro cuerpo?
    La causa por la que padezco dolor es mi propio cuerpo.
    Si no lo tuviese,
    ¿qué dolor podría sentir?
    Por esto, quien estime al mundo igual a la fortuna de
             su propio cuerpo,
    puede gobernar el mundo.
    Quien ame al mundo como a su propio cuerpo,
    se le puede confiar el mundo.


    XIV


    Se le llama invisible porque mirándole
    no se le ve.
    Se le llama inaudible porque escuchándole
    no se le oye.
    Se le llama impalpable porque tocándole
    no se le siente.
    Estos tres estados son inescrutables
    y se confunden en uno solo.
    En lo alto no es luminoso,
    en lo bajo no es oscuro.
    Es eterno y no puede ser nombrado,
    retorna al no-ser de las cosas.
    Es la forma sin forma
    y la imagen sin imagen.
    Es lo confuso e inasible.
    De frente no ves su rostro,
    por detrás no ves su espalda.
    Quien es fiel al Tao antiguo
    domina la existencia actual.
    Quien conoce el primitivo origen
    posee la esencia del Tao.

    XV


    Los sabios perfectos de la antigüedad
    eran tan sutiles, agudos y profundos
    que no podían ser conocidos.
    Puesto que no podían ser conocidos,
    sólo se puede intentar describirlos:
    Eran prudentes, como quien cruza un arroyo en in-
    vierno;
    cautos, como quien teme a sus vecinos por todos lados;
    reservados, como un huésped;
    inconstantes, como el hielo que se funde;
    compactos, como un tronco de madera;
    amplios, como un valle;
    confusos, como el agua turbia.
    ¿Quién puede, en la quietud, pasar lentamente de lo
    turbio a la claridad?
    ¿Quién puede, en el movimiento, pasar lentamente
    de la calma a la acción?
    Quien sigue este Tao
    no desea ser pleno.
    No siendo pleno
    puede quedar en lo viejo
    sin renovarse.

    XVI


    Alcanza la total vacuidad
    para conservar la paz.
    De la aparición bulliciosa de todas las cosas,
    contempla su retorno.
    Todos los seres crecen agitadamente,
    pero luego, cada una vuelve a su raíz.
    Volver a su raíz es hallar el reposo.
    Reposar es volver a su destino.
    Volver a su destino es conocer la eternidad.
    Conocer la eternidad es ser iluminado.
    Quien no conoce la eternidad
    camina ciegamente a su desgracia.
    Quien conoce la eternidad
    da cabida a todos.
    Quien da cabida a todos es grandioso.
    Quien es grandioso es celestial.
    Quien es celestial es como Tao
    Quien es como el Tao es perdurable.
    Aunque su vida se extinga, no perece.

    XVII


    El gran gobernante pasa inadvertido por el pueblo.
    A éste sucede el que es amado y elogiado por el pueblo.
    Después, el que es temido.
    Y finalmente, el despreciado.
    Si no hay una confianza total,
    se obtiene la desconfianza.
    El gran gobernante practica el no-hacer
    y así, a la obra acabada sigue el éxito.
    Entonces, el pueblo cree vivir según su propia ley.

    XVIII


    Cuando se abandona el Tao
    aparecen la bondad y la justicia.
    Con la inteligencia y la astucia
    surgen los grandes hipócritas.
    Cuando no existe armonía entre los seis parientes,
    se necesita la piedad filial y el amor paternal.
    Cuando hay revueltas en el reino,
    se inventa la fidelidad del buen súbdito.

    XIX


    Rechaza la sabiduría y el conocimiento,
    y aprovechará cien veces más al pueblo.
    Rechaza la benevolencia y desecha la justicia,
    y el pueblo volverá a la piedad y el amor.
    Rechaza la habilidad y su provecho,
    y no habrá más bandidos ni ladrones.
    Pero estas tres normas no bastan.
    Por esto, atiende a lo sencillo. y genuino, reduce tu
    egoísmo, y restringe los deseos.

    XX


    Suprime el estudio y no habrá preocupaciones.
    ¿Qué diferencia hay entre el sí y el no?
    ¿Qué diferencia hay entre el bien y el mal?
    No es posible dejar de temer
    lo que los hombres temen.
    No es posible abarcar todo el saber.
    Todo el mundo se enardece y disfruta,
    como cuando se presencia un gran sacrificio,
    o como cuando se sube a una torre en primavera.
    Sólo yo quedo impasible,
    como el recién nacido que aún no sabe sonreír.
    Como quien no sabe adónde dirigirse,
    como quien no tiene hogar.
    Todo el mundo vive en la abundancia,
    sólo yo parezco desprovisto.
    Mi espíritu está turbado
    como el de un ignorante.
    Todo el mundo está esclarecido,
    sólo yo estoy en tinieblas.
    Todo el mundo resulta penetrante,
    sólo yo soy torpe.
    Como quien deriva en alta mar.
    Todo el mundo tiene algo que hacer,
    sólo yo soy un inútil.
    Sólo yo soy diferente a todos los demás
    porque aprecio a la Madre que me nutre.



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    Mensaje por Maria Lua Dom 28 Feb 2021, 06:44

    CAPITULOS    21- 30

    XXI

    La grandeza de toda virtud
    reside en su fidelidad al Tao.
    El Tao es algo confuso e intangible.
    Es confuso e intangible, pero tiene formas.
    Es confuso pero brillante porque abarca muchas cosas.
    Es profundo y oscuro pero contiene una esencia.
    Esta esencia es verdadera.
    Desde los tiempos más remotos conserva invariable su nombre.
    Es el origen de todos los seres.
    ¿Cómo conocer el origen de todos los seres?
    Por esto mismo.

    XXII

    Lo humillado será engrandecido.
    Lo inclinado será enderezado.
    Lo vacío será lleno.
    Lo envejecido será renovado.
    Lo sencillo y puro será alcanzado,
    pero lo complicado y extenso causará confusión.
    Por esto, el sabio abraza la unidad
    y es el modelo del mundo.
    Destaca porque no se exhíbe.
    Brilla porque no se guarda.
    Merece honores, porque no se ensalza.
    Posee el mando, porque no se impone.
    Nadie le combate porque él a nadie hace la guerra.
    ¿Son acaso vanas las palabras del antiguo proverbio:
    «lo humillado será engrandecido»?
    Por esto mismo, el sabio preservará su grandeza.

    XXIII

    Hablar poco es lo natural.
    Un huracán no dura toda la mañana.
    Un aguacero no dura todo el día.
    ¿Quién hace estas cosas?
    El cielo y la tierra.
    Sí las cosas del cielo y la tierra
    no pueden durar eternamente,
    ¿cómo las cosas del hombre?
    Así, quien sigue el Tao
    se une al Tao.
    Quien sigue la virtud,
    se une a la virtud.
    Quien sigue el defecto,
    se une al defecto.
    Quien se identifica con una de estas cosas,
    por ella es acogido.
    Pero a esto no se da suficiente crédito.

     XXIV

    Quien se sostiene de puntillas no permanece mucho
    tiempo en pie.
    Quien da  largos pasos no puede ir muy lejos.
    Quien se  exhibe carece de luz.
    Quien se  alaba no brilla.
    Quien se  ensalza no merece honores.
    Quien se  glorifica no llega.
    Para Tao, estos excesos,
    son como excrecencias y restos de comida que a todos
    repugnan.
    Por eso, quien posee el Tao
    no se detiene en ellos.

    XXV

    Antes aún que el cielo y la tierra
    ya existía un ser inexpresable.
    Es un ser vacío y silencioso, libre,
    inmutable y solitario.
    Se encuentra en todas partes
    y es inagotable.
    Puede que sea la Madre del universo.
    No sé su nombre,
    pero lo llamo Tao.
    Si me esfuerzo en nombrarlo
    lo llamo «grande».
    Es  grande porque se extiende.
    Su  expansión le lleva lejos.
    La  lejanía le hace retornar.
    El Tao, pues, es grande y el cielo es grande.
    La tierra es grande y también lo es el hombre.
    En el universo hay cuatro cosas grandes,
    y el hombre del reino es una de ellas.
    El hombre sigue la ley de la tierra.
    La tierra sigue la ley del cielo.
    El cielo sigue la ley del Tao.
    El Tao sigue su propia ley.

    XXVI

    Lo pesado es la raíz de lo ligero.
    La calma somete a lo agitado.
    Así, el sabio cuando viaja
    no se aleja de la caravana.
    Aunque pueda disfrutar de las cosas más excelsas,
    conserva su paz y se hace superior.
    ¿Cómo el dueño de diez mil carros
    puede obrar con ligereza en el imperio?
    Quien se comporta ligeramente
    pierde la raíz de su poder.
    Quien se ofusca,
    se pierde a sí mismo.

    XXVII

    Un buen caminante no deja huellas.
    Un buen orador no se equivoca ni ofende.
    Un buen contable no necesita útiles de cálculo.
    Un buen cerrajero no usa barrotes ni cerrojos,
    y nadie puede abrir lo que ha cerrado.
    Quien ata bien no utiliza cuerdas ni nudos,
    y nadie puede desatar lo que ha atado.
    Así, el sabio que siempre ayuda a los hombres,
    no los rechaza.
    El sabio que siempre conserva las cosas,
    no las abandona.
    De él se dice que está deslumbrado por la luz.
    Por esto, el hombre bueno no se considera maestro
    de los hombres;
    y el hombre que no es bueno estima como buenas las
    cosas de los hombres.
    No amar el magisterio ni la materia de los hombres,
    y aparentar ignorancia, siendo iluminado,
    éste es el secreto de toda maravilla.

    XXVIII

    Quien conoce su esencia masculina,
    y se mantiene en el principio femenino,
    es como el arroyo del mundo.
    Mientras sea como el arroyo del mundo
    la virtud eterna no lo abandonará,
    y retornará a la infancia.
    Quien conoce su propia blancura,
    y se mantiene en la oscuridad,
    es como ser el modelo del mundo.
    Mientras sea como el modelo del mundo,
    la virtud eterno no se alterará en él,
    y retornará a lo absoluto.
    Quien conoce su gloria,
    y se mantiene en la desgracia,
    es como el valle del mundo.
    Mientras sea como el valle del mundo
    la virtud eterna le colmará
    y retornará a la sencillez.
    Lo sencillo, cuando se divide,
    modela todos los útiles.
    El sabio, cuando gobierna
    rige a todos los ministros
    y así conserva la unidad.

    XXIX

    Quien pretende el gobierno del mundo
    y transformar éste,
    se encamina al fracaso.
    El mundo es. un vaso espiritual que no se puede ma-
    nipular.
    Quien lo manipula lo empeora,
    quien lo tiene lo pierde.
    Porque, en las cosas,
    unas van por delante, otras detrás.
    Unas soplan suavemente, otras con fuerza.
    Unas son vigorosas, otras débiles.
    Unas permanecen, otras caen.
    Por esto, el sabio rechaza todo exceso,
    evita lo pródigo
    y rebaja toda exhuberancia.

    XXX

    Quien gobierna ateniéndose a Tao
    no acosa al mundo con las armas
    porque es un uso que tiende a retomar.
    Donde acamparon las tropas
    sólo pueden nacer espinas y zarzas,
    y tras los ejércitos, vienen los años de miseria.
    Así, el hombre bueno se conforma con lo obtenido
    sin usar la violencia.
    Y todo lo toma sin enorgullecerse,
    sin jactancia,
    sin obstinación,
    sin enriquecerse.
    Porque, las cosas, cuando han llegado a su madurez
    empiezan a envejecer.
    Esto ocurre a todo lo opuesto a Tao.


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    y en ese vuelo y en ese sueño
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    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
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    Mensaje por Maria Lua Dom 28 Feb 2021, 10:56

    XXX

    Quien gobierna ateniéndose a Tao
    no acosa al mundo con las armas
    porque es un uso que tiende a retomar.
    Donde acamparon las tropas
    sólo pueden nacer espinas y zarzas,
    y tras los ejércitos, vienen los años de miseria.
    Así, el hombre bueno se conforma con lo obtenido
    sin usar la violencia.
    Y todo lo toma sin enorgullecerse,
    sin jactancia,
    sin obstinación,
    sin enriquecerse.
    Porque, las cosas, cuando han llegado a su madurez
    empiezan a envejecer.
    Esto ocurre a todo lo opuesto a Tao.


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    Mensaje por Maria Lua Lun 01 Mar 2021, 06:32

    CAPITULOS    31 - 40

    XXXI

    Las armas son instrumentos nefastos.
    El hombre de Tao nunca se sirve de ellas.
    El hombre de bien considera la izquierda como sitio
    de honor,
    pero permanece a la derecha cuando porta armas.
    Las armas son instrumentos nefastos,
    no adecuados para el hombre de bien.
    Sólo las usa en caso de necesidad,
    y lo hace comedidamente,
    sin alegría en la victoria.
    El que se alegra de vencer
    es el que goza con la muerte de los hombres.
    Y quien se complace en matar hombres
    no puede prevalecer en el mundo.
    Para los grandes acontecimientos
    el sitio de honor es la izquierda,
    y la derecha para los hechos luctuosos.
    El segundo jefe se coloca a la izquierda,
    y el primer jefe a la derecha, que es el lugar reservado
    en los ritos fúnebres.
    Quien haya matado
    debe llorar con dolor y tristeza.
    La victoria en la guerra
    debe seguir el rito funerario.

    XXXII

    El Tao, en su eternidad, carece de nombre.
    Aunque mínimo en su unidad,
    el mundo no puede contenerla.
    Si los príncipes y los reyes
    pudieran permanecer en el Tao
    todos los seres se les someterían.
    El cielo y la tierra
    se unirían para llover dulce rocío
    El pueblo, sin gobierno
    por sí mismo se ordenaría con equidad.
    Cuando en el principio se dividió, dando formas a
    a todas las cosas,
    tuvo nombres.
    Con los nombres supo contenerse,
    y así, no corre peligro.
    El Tao es al universo
    como los riachuelos y los valles son respecto a los
    ríos y al mar.

    XXXIII

    El que conoce a los demás es inteligente.
    El que se conoce a sí mismo es iluminado.
    El que vence a los demás es fuerte.
    El que se vence a sí mismo es la fuerza.
    El que se contenta es rico.
    El que se esfuerza sin cesar es voluntarioso.
    El que permanece en su puesto, vive largamente
    El que muere y no perece, es eterno.

    XXIV

    El gran Tao es como río que fluye en todas las direc-
    ciones.
    Todos los seres le deben la existencia
    y él a ninguno se la niega.
    Cuando realiza su obra, no se la apropia.
    Cuida y alimenta a todos los seres sin adueñarse de
    ellos.
    Carece de ambiciones,
    por eso puede ser llamado pequeño.
    Todos los seres retornan a él sin que los reclame,
    y por eso puede ser llamado grande.
    De la misma forma, el sabio nunca se considera grande,
    y así, perpetúa su grandeza.

    XXXV

    El que guarda la Gran Forma
    es el modelo del mundo.
    El mundo no sufre mal alguno
    y queda en paz, prosperidad y equilibrio.
    La música y los manjares
    detienen al caminante,
    pero lo que exhala el Tao
    no tiene sabor.
    Se mira el Tao y no complace a la vista.
    Se escucha el Tao y no complace al oído.
    Se bebe del Tao y es inagotable.

    XXXVI

    Quien quiera contraer
    algo, antes debe extenderlo.
    Quien quiera debilitar algo,
    antes debe fortalecerle.
    Quien quiera destruir algo,
    antes debe levantarlo.
    Quien quiera obtener algo,
    antes debe haberlo dado.
    Así es el misterio profundo.
    Lo tierno y lo débil
    vencen lo duro y fuerte.
    No debe salir el pez de 'a profundidad de las aguas.
    Ni deben exhibirse los objetos más valiosos del reino.

    XXXVII

    El Tao, por su naturaleza, no actúa,
    pero nada hay que no sea hecho por él.
    Si los príncipes y los reyes
    pudieran adherírsele,
    todos los seres evolucionarían por sí mismos.
    Si al evolucionar
    apareciera el deseo de obrar,
    yo lo mantendría en la simplicidad sin nombre.
    En la simplicidad sin nombre no existe el deseo.
    Sin deseos es posible la paz
    y el mundo se ordena por sí mismo.

    XXXVIII

    La virtud superior no se precia de virtuosa,
    esa es su virtud.
    La virtud inferior aprecia su propia virtud,
    por eso no tiene virtud.
    La virtud superior no actúa
    ni tiene objetivos que alcanzar.
    La virtud inferior actúa
    y tiene objetivos que alcanzar.
    La bondad superior actúa
    y no tiene objetivos.
    La justicia superior actúa
    y tiene objetivos.
    El rito superior actúa
    y, si no halla respuesta, la fuerza.
    Así, perdido el Tao, queda la virtud.
    Perdida la virtud, queda la bondad.
    Perdida la bondad, queda la justicia.
    Perdida la justicia, queda el rito.
    El rito es sólo apariencia de fidelidad
    y origen de todo desorden.
    El conocimiento es sólo flor del Tao
    y origen de la necedad
    Así, el hombre grande
    observa lo profundo y no lo superficial.
    Se atiene al fruto y no a la flor,
    rechaza esto y prefiere aquello.

    XXXIX

    Lo que antiguamente llegó a la unidad:
    El cielo, en su unidad, obtiene la claridad.
    La tierra, en su unidad, se torna quieta.
    Los espíritus, en su unidad, se hacen poderosos.
    El valle, en su unidad, se vuelve lleno.
    Todos los seres, en su unidad, se reproducen.
    Los príncipes y los soberanos, en su unidad, pueden
    gobernar el mundo.
    Si el cielo no fuera claro, se descompondría.
    Si la tierra no fuera estable, se derrumbaría.
    Si los espíritus no fueran poderosos, perecerían.
    Si el valle no fuera pleno, desaparecería
    Si los seres no se procrearan, se extinguirían.
    Si los príncipes y reyes no destacasen, perderían el
    gobierno.
    Así, la nobleza tiene su raíz en la vileza.
    Lo alto tiene por fundamento lo bajo.
    Por esto los soberanos se llaman a sí mismos
    «el huérfano», «el indigno», «el pobre».
    ¿No es esto considerar al humilde como su raíz?
    El honor máximo es de aquel que no lo pretende.
    No se debe preferir ser como el jade,
    sino como el más vulgar guijarro.

    XL

    El retorno es el movimiento del Tao.
    La debilidad es la manifestación del Tao.
    Todos los seres han nacido del Ser
    y el Ser ha nacido del no-ser.


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    Mensaje por Maria Lua Mar 02 Mar 2021, 14:50

    CAPITULOS     41 - 50

    XLI

    El espíritu superior que oye hablar del Tao,
    lo practica con diligencia.
    El espíritu mediocre que oye hablar del Tao,
    tanto lo conserva como lo pierde.
    El espíritu inferior que oye hablar del Tao,
    ríe ruidosamente.
    Y, por esta risa, se conoce la grandeza del Tao.
    Lo dice el proverbio:
    Iluminar con el Tao es como oscurecer.
    Progresar con el Tao es como retroceder.
    Engrandecer con el Tao es como vulgarizar.
    La virtud superior es semejante a un valle en su
    oquedad.
    El supremo candor es semejante a la ignominia.
    La vasta virtud es insuficiente.
    La virtud ya fundada es indolente.
    La virtud más pura es como un adulterio.
    El Tao es como un gran cuadrado que no tiene ángulos,
    como una gran vasija que se elabora lentamente,
    como un gran sonido de escasa tonalidad,
    como un gran cuerpo sin forma.
    El Tao es oculto y sin nombre.
    Pero el Tao es generoso y realiza todos los seres.

    XLII

    El Tao engendra el Uno,
    el Uno engendra el dos,
    el dos engendra el tres.
    El tres engendra todos los seres.
    Todos los seres llevan la sombra a sus espaldas
    y la luz en los brazos.
    Y el aliento de la nada resuelve la armonía.
    Aquello que el hombre aborrece,
    la soledad, la pobreza, la indignidad,
    es el título requerido por los soberanos.
    Porque lo que se disminuye crece
    y lo que se engrandece es disminuido.
    Yo enseño lo que otros han enseñado:
    «el hombre violento no tendrá una muerte natural».
    Esta es la guía de mi enseñanza.

    XLIII

    Lo más blando del mundo
    vence a lo más duro.
    La nada penetra donde no hay resquicio.
    Por esto conozco la utilidad de la no-acción.
    Enseñanza sin palabras.
    Eficacia en la no-acción.
    Pocos en el mundo llegan a comprenderlo.

    XLIV

    ¿Qué es más íntimo a nuestra naturaleza,
    la fama o el propio cuerpo?
    ¿Qué es más apreciable, la salud o la riqueza?
    ¿Qué nos duele más,
    ganar una cosa o perder la otra?
    Quien mucho estima su nombre, despilfarra su amor.
    Quien mucho acapara, mucho pierde.
    Quien se contenta con poco nunca es agraviado.
    Quien se contiene no sufre peligros y vivirá larga-
    mente.

    XLV

    La mayor perfección es de apariencia imperfecta,
    pero su acción es inagotable.
    La mayor plenitud es de apariencia vacía,
    pero su acción es inagotable.
    La mayor rectitud es en apariencia retorcida.
    La mayor habilidad es en apariencia torpe.
    La mayor elocuencia es en apariencia incongruente.
    El movimiento vence al frío.
    La quietud vence al calor.
    La quietud absoluta es la norma del mundo.

    XLVI

    Cuando el Tao reina en el mundo
    los caballos de guerra acarrean estiércol.
    Cuando no hay Tao en el mundo
    los caballos de guerra abundan en los arrabales.
    No hay mayor error que consentir los deseos.
    No hay mayor desgracia que ser insaciable.
    No hay mayor vicio que ser codicioso.
    Quien sabe contentarse
    siempre está saciado.

    XLVII

    Sin salir de la puerta
    se conoce el mundo.
    Sin mirar por la ventana
    se ve el camino del cielo.
    Cuanto más lejos se va,
    menos se aprende.
    Así, el sabio,
    no da un paso y llega,
    no mira y conoce,
    no actúa y cumple.

    XLVIII

    Por el estudio se acumula día a día.
    Por el Tao se disminuye día a día.
    Disminuyendo cada vez más
    se llega a la no-acción.
    Por la no-acción
    nada se deja sin hacer.
    El mundo siempre se ha ganado sin acción.
    La acción no es suficiente para ganar el mundo.

    XLIX

    El sabio no tiene un espíritu constante.
    Hace suyo el espíritu del pueblo.
    Ama a los buenos
    y también a los que no son buenos,
    y así consigue la bondad.
    Confía en el sincero
    y también en los que no son sinceros,
    y así consigue la fidelidad.
    El sabio vive en el respeto de todos.
    A todos reúne en su espíritu.
    El pueblo vuelve hacia él sus ojos y acerca sus oídos,
    y el sabio los trata como a niños.

    L

    Vivir es llegar y morir es volver.
    Tres hombres de cada diez caminan hacia la vida.
    Tres hombres de cada diez caminan hacia la muerte.
    Tres hombres de cada diez mueren en el ansia de vivir.
    ¿Cómo puede sobrevivir el décimo hombre?
    He oído decir que quien sabe cuidarse
    viaja sin temor al rinoceronte
    ni al tigre,
    y va desarmado al combate.
    El rinoceronte no encuentra donde hincarle el cuerno,
    ni el tigre donde clavarle su garra,
    ni el arma donde hundir su filo.
    ¿Por qué?
    Porque en él nada puede morir.


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    Mensaje por Maria Lua Mar 09 Mar 2021, 12:50

    XLIX

    El sabio no tiene un espíritu constante.
    Hace suyo el espíritu del pueblo.
    Ama a los buenos
    y también a los que no son buenos,
    y así consigue la bondad.
    Confía en el sincero
    y también en los que no son sinceros,
    y así consigue la fidelidad.
    El sabio vive en el respeto de todos.
    A todos reúne en su espíritu.
    El pueblo vuelve hacia él sus ojos y acerca sus oídos,
    y el sabio los trata como a niños.

    L

    Vivir es llegar y morir es volver.
    Tres hombres de cada diez caminan hacia la vida.
    Tres hombres de cada diez caminan hacia la muerte.
    Tres hombres de cada diez mueren en el ansia de vivir.
    ¿Cómo puede sobrevivir el décimo hombre?
    He oído decir que quien sabe cuidarse
    viaja sin temor al rinoceronte
    ni al tigre,
    y va desarmado al combate.
    El rinoceronte no encuentra donde hincarle el cuerno,
    ni el tigre donde clavarle su garra,
    ni el arma donde hundir su filo.
    ¿Por qué?
    Porque en él nada puede morir.


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    Mensaje por Maria Lua Miér 10 Mar 2021, 10:47

    CAPITULOS   51 - 60


    LI


    El Tao engendra.
    La virtud nutre.
    La materia conforma.
    La energía perfecciona.
    Por esto, de todos los seres
    no hay ninguno
    que no venere al Tao
    y estime la virtud.
    Esta veneración al Tao
    y la estima de la virtud
    no es impuesta sino
    una eterna inclinación espontánea.
    Porque el Tao los engendra,
    la virtud los nutre,
    los hace crecer, los perfecciona,
    los conserva, los madura
    y los protege.
    Engendrar y criar,
    engendrar sin apropiarse,
    obrar sin pedir nada,
    guiar sin dominar,
    esta es la gran virtud.

    LII

    Todo cuanto existe tuvo un origen,
    la madre del mundo.
    Quien conoce a la madre
    conoce a los hijos.
    Quien conoce a los hijos
    preserva a la madre
    y su vida no correrá peligro.
    Tapa los orificios,
    cierra las puertas,
    y vivirás sin fatiga.
    Abre los orificios,
    aumenta los trabajos,
    y estarás indefenso toda la vida.
    Ver lo pequeño
    es clarividencia.
    Conservarse débil
    es fortaleza.
    Usar la luz
    para volver a la claridad,
    y proteger el cuerpo de todo daño,
    es vestirse de eternidad.

    LIII

    Quisiera poseer la sabiduría
    para poder marchar por el gran camino
    sin temor a desviarme.
    El gran camino es llano
    pero la gente ama los senderos.
    La corte de todo tiene abundancia
    pero los campos están llenos de malas hierbas
    y los graneros vacíos.
    Vestirse ropas lujosas,
    ceñir afiladas espadas,
    hartarse de bebida y de manjares,
    retener grandes riquezas,
    es como el robo;
    no es Tao.

    LIV
    Lo que está bien plantado no será arrancado.
    Lo que está bien abrazado no será soltado.
    A los antepasados ofrecerán siempre sacrificios los
    hijos y los nietos
    Si la cultiva en sí mismo
    su virtud será verdadera.
    Si la cultiva en su familia
    su virtud será abundante.
    Si la cultiva en su pueblo
    su virtud será grande.
    Si la cultiva en el Estado
    su virtud será poderosa.
    Si la cultiva en el mundo
    su virtud será universal
    Por esto, conoce a otros por sí mismo;
    conoce las familias por la virtud de su familia;
    conoce los pueblos por la virtud de su pueblo;
    conoce los estados por la virtud de su estado;
    conoce el mundo por la virtud del mundo.
    ¿Cómo saber que así se conoce el mundo?
    Por esto mismo.
    no sele puede despreciar

    LV

    Quien alcanza la mayor virtud
    es como un recién nacido.
    Los reptiles venenosos no le pican.
    Las fieras salvajes no le atacan.
    Las aves rapaces no le arrebatan.
    Tiene blandos los huesos
    y débiles los tendones,
    pero agarra firmemente.
    Ignora la unión de los sexos,
    pero posee la íntegra plenitud de su esperma.
    Grita todo el día,
    pero no enronquecer;
    es la perfecta armonía.
    Conocer la armonía es eternidad.
    Conocer la eternidad es ser iluminado.
    Intensificar la vida es nefasto.
    Controlar el aliento es fortaleza.
    Los seres, cuando han llegado a su madurez,
    empiezan a envejecer.
    Esto ocurre a todo lo opuesto a Tao.
    Y lo puesto a Tao pronto acaba.

    LVI

    Quien le conoce no habla
    y quien habla no le conoce.
    Tapa los orificios,
    cierra las puertas,
    suaviza las asperezas,
    disuelve la confusión
    atenúa los resplandores,
    se identifica con el polvo,
    esta es la unidad misteriosa.
    No se le puede atraer;
    no se le puede rechazar;
    no se le puede beneficiar;
    no sele puede perjudicar;
    no sele puede honrar;
    Por esto, es lo más valioso del mundo.

    LVII

    Con rectitud se gobierna el Estado.
    Con sagacidad se lucha en la guerra.
    Con la no-acción se conquista el mundo.
    Cómo lo sé?
    Por esto:
    Cuantas más limitaciones y prohibiciones haya,
    más pobre será el pueblo.
    Cuantas más armas,
    mas desorden habrá en el reino.
    Cuanta más astucia,
    mas hechos extraños ocurren.
    Cuantas más leyes y decretos,
    más ladrones aparecen.
    Por esto el sabio dice:
    Yo nada hago
    y el pueblo por sí mismo progresa.
    Yo quedo en  la quietud
    y el pueblo por sí mismo mejora.
    Yo no negocio
    y el pueblo por sí mismo se enriquece.
    Yo nada deseo
    y el pueblo por sí mismo vuelve a la sencillez.

    LVIII

    Cuando el gobierno es inactivo,
    el pueblo es diligente.
    Cuando el gobierno es activo,
    el pueblo es indolente.
    La desgracia reposa en la dicha,
    y la dicha reposa en la desgracia.
    ¿Quién conoce el punto medio?
    No hay una norma.
    La rectitud degenera en extravagancia
    y la bondad en monstruosidad.
    Mucho tiempo hace que el hombre se engaña por esto.
    Así, el sabio es recto pero no tajante,
    anguloso pero no hiriente,
    firme pero no insolente,
    claro pero no deslumbra


    LIX

    En el gobierno de los hombres y al servicio del cielo,
    lo mejor es la moderación.
    La moderación todo lo somete.
    Quien consigue pronto el sometimiento,
    acumula mucha virtud.
    Con la virtud acumulada,
    vencerá en todo.
    Venciendo en todo,
    llegará a límites insospechados.
    Puede incluso apoderarse del reino.
    Poseyendo a la Madre del reino,
    puede durar mucho tiempo.
    Es el camino de la profunda raíz de la sólida base,
    del largo vivir y vista duradera.

    LX

    Se gobierna un gran Estado
    con el cuidado conque se fríen los pececillos.
    Si se gobierna el mundo con Tao,
    los manes de los muertos no usarán su poder.
    No porque los manes no se hagan espíritus,
    sino porque éstos no dañarán a los hombres.
    Los espíritus no dañarán a los hombres,
    y tampoco el sabio los daña.
    Si no se perjudican mutuamente,
    la virtud reúne a ambos.


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    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





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    LAO TSE (c.571 a.C.-?)  ---  filósofo y poeta chino y su libro  El "TAO TE KING" Filosofia y Poesía Empty Re: LAO TSE (c.571 a.C.-?) --- filósofo y poeta chino y su libro El "TAO TE KING" Filosofia y Poesía

    Mensaje por Maria Lua Jue 11 Mar 2021, 06:27

    CAPITULOS     61-70

    LXI

    Un gran reino es un cauce profundo
    hacia el que todo fluye.
    Es la hembra del mundo.
    La hembra, por su quietud, vence al macho y perma-
                  nece abajo.
    Un gran reino se humilla ante el pequeño,
    y así lo posee.
    Un reino pequeño se humilla ante el grande,
    y así se engrandece.
    Uno vence humillándose
    y el otro quedando abajo.
    El gran reino desea reunir y criar.
    El pequeño reino desea servir.
    Para provecho de ambos y el logro de sus deseos,
    el más grande debe mantenerse abajo.

    LXII

    El Tao es lo más profundo de todos los seres.
    Es el tesoro del hombre bueno,
    y el amparo del que no es bueno.
    Las bellas palabras ganan honores,
    los bellos actos elevan al hombre.
    Así, al coronarse un emperador, y nombrar a sus tres
    ministros,
    mejor que llevar jade en las manos,
    y presentar la cuadriga,
    vale más cumplir con Tao.
    Los antiguos estimaban a Tao porque quien busca su
    posesión, aleja la culpa.
    Pero esto, es lo más valioso del mundo.

    LXIII

    Actuar y no actuar,
    realizar y no realizar,
    sabroso e insípido,
    grande y pequeño,
    mucho y poco,
    en todo rige la virtud.
    Acomete la dificultad por su lado más fácil.
    Ejecuta lo grande comenzando por lo más pequeño.
    Las cosas más difíciles se hacen siempre abordándolas
    en lo que es más fácil,
    y las cosas grandes en lo que es más pequeño.
    El sabio no emprende grandes cosas,
    y en ello está su propia grandeza.
    El que promete a la ligera
    merece poco crédito.
    El que todo lo encuentra fácil
    difícil le será todo.
    Por esto, el sabio en todo considera la dificultad,
    y en nada la halla.

    LXIV

    Lo que está en reposo es fácil de retener.
    Lo que no ha sucedido es fácil de resolver.
    Lo que es frágil es fácil de romper.
    Lo que es menudo es fácil de dispersar.
    Prevenir antes de que suceda,
    y ordenar antes de la confusión.
    El árbol que casi no puede rodearse con los brazos,
    brotó de un germen minúsculo.
    La torre de nueve pisos,
    comenzó por un montón de tierra.  El viaje de mil [ li ],
    empezó con un paso.
    Quien actúa, fracasa.
    Quien tiene, pierde,
    Por esto, el sabio nada hace y no fracasa;
    nada posee, y nada pierde.
    El hombre suele malograr la obra cuando va a con-
             cluirla.
    Cuidando del final como del principio,
    ninguna obra se perdería.
    Por esto, el sabio aspira a no desear nada
    y a despreciar lo valioso.
    Aprende a no aprender,
    regresa por el camino que los demás ya han recorrido,
    y así, sin atreverse a obrar,
    favorece la evolución natural de todos los seres.

    LXV

    Los antiguos que seguían el Tao
    no esclarecían con ello al pueblo;
    lo conservaban, por el contrario, en su sencillez.
    Si un pueblo es difícil de gobernar,
    es culpa de los avispados.
    Quien gobierna con la inteligencia
    arruina el Estado.
    Quien gobierna sin servirse de la astucia
    enriquece el Estado.
    Conocer estas dos cosas
    es conocer la verdadera norma.
    Conocer esta norma
    es poseer la misteriosa virtud.
    La misteriosa virtud es profunda y extensa;
    es lo inverso a todas las cosas,
    pero por ella todo se armoniza.

    LXVI

    Los ríos y los mares son los reyes de los Cien Valles
    porque se mantienen abajo.
    Por esto, pueden ser reyes de todos los valles.
    Así, el sabio que quiere ser superior al hombre
    se rebaja en sus palabras.
    Para ser la cabeza del pueblo,
    se queda atrás.
    Así, el sabio permanece arriba
    y el pueblo no siente su peso.
    Conserva el primer puesto
    y no molesta al pueblo.
    Todo el mundo lo alza con entusiasmo sin cansarse
    de él.
    Como a nadie combate
    nadie le ataca.

    LXVII

    En el mundo todos dicen que soy grande
    y no lo parezco.
    Porque soy grande
    no lo parezco.
    Si lo pareciera hubiera dejado de serio,
    y hace mucho tiempo que sería pequeño.
    Poseo tres tesoros que guardo:
    el primero es amor,
    el segundo es moderación,
    el tercero es humildad.
    Por el amor puedo ser valeroso.
    Por la moderación puedo ser generoso.
    Por la humildad puedo ser el primero.
    Pero sin amor no se puede ser valeroso,
    sin moderación no se puede ser generoso,
    sin humildad no se puede ser el primero.
    De otro modo se camina a la muerte.
    Quien ataca con amor, vence.
    Quien se defiende con amor, es firme.
    Quien por el cielo es salvado, le protege el amor.

    LXVIII

    El buen militar no es belicioso
    El buen guerrero no es irascible.
    El buen vencedor evita la guerra
    El buen conductor de hombres,
    se supedita a ellos.
    Esta es la virtud de no-combatir
    para poder conducir a los hombres.
    Este es el modo más perfecto
    de unirse a la norma del cielo.

    LXIX

    Dice un viejo proverbio militar:
    «Es preferible ser huésped que anfitrión.
    Es preferible retroceder un pie
    que avanzar una pulgada».
    A esto se llama
    progresar sin avanzar,
    rechazar sin usar los brazos,
    replicar sin herir,
    y vencer sin armas.
    No hay peligro mayor
    que desestimar al enemigo.
    Así se arriesga el tesoro.
    Por esto, el ejército más afligido por la guerra,
    alcanza la victoria.

    LXX

    Mis palabras son fáciles de comprender
    y fáciles de practicar.
    Pero nadie en el mundo las comprende,
    nadie las practica.
    Mis palabras tienen su fundamento
    y los actos tienen su dueño.
    Pero nadie los conoce y nadie me conoce a mí.
    Raros son los que siguen
    y éste es el máximo valor.
    El sabio oculta bajo pobres vestidos
    piedras preciosas en su pecho.


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    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
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    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





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    Mensaje por Maria Lua Vie 12 Mar 2021, 07:40

    CAPITULOS     61-70


    LXI

    Un gran reino es un cauce profundo
    hacia el que todo fluye.
    Es la hembra del mundo.
    La hembra, por su quietud, vence al macho y perma-
                  nece abajo.
    Un gran reino se humilla ante el pequeño,
    y así lo posee.
    Un reino pequeño se humilla ante el grande,
    y así se engrandece.
    Uno vence humillándose
    y el otro quedando abajo.
    El gran reino desea reunir y criar.
    El pequeño reino desea servir.
    Para provecho de ambos y el logro de sus deseos,
    el más grande debe mantenerse abajo.

    LXII

    El Tao es lo más profundo de todos los seres.
    Es el tesoro del hombre bueno,
    y el amparo del que no es bueno.
    Las bellas palabras ganan honores,
    los bellos actos elevan al hombre.
    Así, al coronarse un emperador, y nombrar a sus tres
    ministros,
    mejor que llevar jade en las manos,
    y presentar la cuadriga,
    vale más cumplir con Tao.
    Los antiguos estimaban a Tao porque quien busca su
    posesión, aleja la culpa.
    Pero esto, es lo más valioso del mundo.

    LXIII

    Actuar y no actuar,
    realizar y no realizar,
    sabroso e insípido,
    grande y pequeño,
    mucho y poco,
    en todo rige la virtud.
    Acomete la dificultad por su lado más fácil.
    Ejecuta lo grande comenzando por lo más pequeño.
    Las cosas más difíciles se hacen siempre abordándolas
    en lo que es más fácil,
    y las cosas grandes en lo que es más pequeño.
    El sabio no emprende grandes cosas,
    y en ello está su propia grandeza.
    El que promete a la ligera
    merece poco crédito.
    El que todo lo encuentra fácil
    difícil le será todo.
    Por esto, el sabio en todo considera la dificultad,
    y en nada la halla.

    LXIV

    Lo que está en reposo es fácil de retener.
    Lo que no ha sucedido es fácil de resolver.
    Lo que es frágil es fácil de romper.
    Lo que es menudo es fácil de dispersar.
    Prevenir antes de que suceda,
    y ordenar antes de la confusión.
    El árbol que casi no puede rodearse con los brazos,
    brotó de un germen minúsculo.
    La torre de nueve pisos,
    comenzó por un montón de tierra.  El viaje de mil [ li ],
    empezó con un paso.
    Quien actúa, fracasa.
    Quien tiene, pierde,
    Por esto, el sabio nada hace y no fracasa;
    nada posee, y nada pierde.
    El hombre suele malograr la obra cuando va a con-
             cluirla.
    Cuidando del final como del principio,
    ninguna obra se perdería.
    Por esto, el sabio aspira a no desear nada
    y a despreciar lo valioso.
    Aprende a no aprender,
    regresa por el camino que los demás ya han recorrido,
    y así, sin atreverse a obrar,
    favorece la evolución natural de todos los seres.

    LXV

    Los antiguos que seguían el Tao
    no esclarecían con ello al pueblo;
    lo conservaban, por el contrario, en su sencillez.
    Si un pueblo es difícil de gobernar,
    es culpa de los avispados.
    Quien gobierna con la inteligencia
    arruina el Estado.
    Quien gobierna sin servirse de la astucia
    enriquece el Estado.
    Conocer estas dos cosas
    es conocer la verdadera norma.
    Conocer esta norma
    es poseer la misteriosa virtud.
    La misteriosa virtud es profunda y extensa;
    es lo inverso a todas las cosas,
    pero por ella todo se armoniza.

    LXVI

    Los ríos y los mares son los reyes de los Cien Valles
    porque se mantienen abajo.
    Por esto, pueden ser reyes de todos los valles.
    Así, el sabio que quiere ser superior al hombre
    se rebaja en sus palabras.
    Para ser la cabeza del pueblo,
    se queda atrás.
    Así, el sabio permanece arriba
    y el pueblo no siente su peso.
    Conserva el primer puesto
    y no molesta al pueblo.
    Todo el mundo lo alza con entusiasmo sin cansarse
    de él.
    Como a nadie combate
    nadie le ataca.

    LXVII

    En el mundo todos dicen que soy grande
    y no lo parezco.
    Porque soy grande
    no lo parezco.
    Si lo pareciera hubiera dejado de serio,
    y hace mucho tiempo que sería pequeño.
    Poseo tres tesoros que guardo:
    el primero es amor,
    el segundo es moderación,
    el tercero es humildad.
    Por el amor puedo ser valeroso.
    Por la moderación puedo ser generoso.
    Por la humildad puedo ser el primero.
    Pero sin amor no se puede ser valeroso,
    sin moderación no se puede ser generoso,
    sin humildad no se puede ser el primero.
    De otro modo se camina a la muerte.
    Quien ataca con amor, vence.
    Quien se defiende con amor, es firme.
    Quien por el cielo es salvado, le protege el amor.

    LXVIII

    El buen militar no es belicioso
    El buen guerrero no es irascible.
    El buen vencedor evita la guerra
    El buen conductor de hombres,
    se supedita a ellos.
    Esta es la virtud de no-combatir
    para poder conducir a los hombres.
    Este es el modo más perfecto
    de unirse a la norma del cielo.

    LXIX

    Dice un viejo proverbio militar:
    «Es preferible ser huésped que anfitrión.
    Es preferible retroceder un pie
    que avanzar una pulgada».
    A esto se llama
    progresar sin avanzar,
    rechazar sin usar los brazos,
    replicar sin herir,
    y vencer sin armas.
    No hay peligro mayor
    que desestimar al enemigo.
    Así se arriesga el tesoro.
    Por esto, el ejército más afligido por la guerra,
    alcanza la victoria.

    LXX

    Mis palabras son fáciles de comprender
    y fáciles de practicar.
    Pero nadie en el mundo las comprende,
    nadie las practica.
    Mis palabras tienen su fundamento
    y los actos tienen su dueño.
    Pero nadie los conoce y nadie me conoce a mí.
    Raros son los que siguen
    y éste es el máximo valor.
    El sabio oculta bajo pobres vestidos
    piedras preciosas en su pecho.
    .


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    Mensaje por Maria Lua Sáb 13 Mar 2021, 06:16

    CAPITULOS     71 - 81



    LXXI

    Conocer y no saberlo, ésta es la perfección.
    No conocer y estimarse sabio,
    éste es el mal.
    Conocer el propio mal
    es liberarse de mal.
    El sabio no tiene mal;
    porque lo reconoce no lo padece.

    LXXII

    Si el pueblo no teme el peligro,
    le amenaza el peor peligro.
    No padezcas por tu casa estrecha,
    no padezcas por tu vida pobre.
    No permitas la pena y no la sufrirás.
    El sabio se, conoce
    y no se exhibe.
    Se ama a sí mismo
    pero no se a recia.
    Deja esto y sigue aquello.

    LXXIII

    El valor del osado le conduce a la muerte.
    El valor del prudente le conserva la vida.
    Uno es el perjudicado
    y el otro el beneficiado.
    Del que resulta dañado,
    ¿quién sabe los motivos del cielo?
    Esta es la duda del sabio.
    El camino del cielo
    es saber vencer sin combatir,
    responder sin hablar,
    atraer sin llamar,
    y actuar sin agitarse.
    Amplia es la red del cielo
    y de anchas mallas,
    pero nada se le escapa.

    LXXIV

    Sí el pueblo no teme la muerte,
    ¿Cómo atemorizarlo con la muerte?
    Pero si teme la muerte,
    lo que siempre teme,
    y el  que viola la ley puede ser apresado y matado,
    ¿quién se atreverá a hacer este mal?
    La muerte s6lo es propia de un verdugo.
    Quien mata en su lugar
    es como sustituir al carpintero en el uso de su herra-
    mienta,
    raro es que no se hiera la mano.

    LXXV
    El pueblo tiene hambre
    porque los monarcas exigen muchos impuestos,
    Por esto tiene hambre.
    El pueblo se rebela
    porque el monarca actúa demasiado.
    Por esto se rebela.
    El pueblo no teme la muerte
    porque vive con dificultad.
    Por esto no teme la muerte.
    Quien vive con mucha dificultad
    no puede estimar la vida.

    LXXVI

    El hombre al nacer es blando y flexible,
    y al morir queda rígido y duro.
    Las plantas al nacer son tiernas y flexibles
    y al morir quedan duras y secas.
    Lo duro y lo rígido
    son propiedades de la muerte.
    Lo flexible y blando
    son propiedades de la vida.
    Por esto, la fortaleza de las armas
    es la causa de su derrota,
    y el árbol robusto es abatido.
    Lo duro y fuerte es inferior
    y lo blando y frágil es superior

    LXXVII

    El camino del cielo
    semeja a quien tensa el arco.
    Humilla lo alto y alza lo bajo.
    Rebaja lo que sobra y completa lo que falta.
    El camino del cielo
    es quitar al que le sobra
    y dar al que le falta.
    El camino del hombre,
    sin embargo, es muy distinto:
    quita al que le falta
    y añade al que le sobra.
    ¿Quién ofrece al mundo todo lo que le sobra?
    Sólo quien tiene el Tao.
    El sabio hace y no retiene,
    nada exige por su obra
    y oculta su sabiduría.

    LXXVIII

    Nada hay en el mundo tan blando como el agua.
    Pero nada hay que la supere contra lo duro.
    Lo blando vence a lo duro,
    lo débil vence a lo fuerte.
    Nadie desconoce esta verdad
    pero nadie la practica.
    Por esto el sabio dice:
    Aquel que asume todas las corrupciones de un reino,
    merece ser su soberano.
    Aquel que soporta todos los males de un reino,
    puede ser soberano del imperio.
    Las palabras de la Verdad parecen paradójicas.

    LXXIX

    Aunque la paz se haga entre grandes enemigos,
    persiste entre ambos el rencor.
    ¿Es esto un bien?
    El sabio prefiere la peor parte de un contrato,
    y no se querella con los demás.
    El virtuoso se atiene a lo acordado.
    El que no tiene virtud persigue su ganancia.
    El camino del cielo a nadie favorece,
    pero siempre beneficia al hombre bueno.

    LXXX

    Un reino pequeño, de poca población,
    no emplearía todas sus cosas.
    Los habitantes temerían la muerte
    y no se alejarían en largas expediciones.
    Aunque tuvieran bancos y carros,
    no los utilizarían.
    Aunque tuvieran armas y corazas,
    no las mostrarían.
    El pueblo volvería a ocuparse
    de anudar cuerdas.
    Y encontraría sabrosa su comida,
    buenas sus ropas,
    tranquilas sus casas,
    alegres sus costumbres.
    En dos reinos vecinos,
    tan cercanos que mutuamente se oirían sus perros y
                  gallos,
    las gentes morirían muy viejas
    sin haberse visitado jamás.
    LXXXI
    Las palabras veraces no son agradables,
    y las agradables no son veraces.
    El hombre bueno no gusta de discutir,
    y el que discute no es hombre bueno.
    El sabio no es erudito
    y el erudito no es sabio.
    El sabio no atesora,
    y ofreciendo a los demás,
    se hace rico.
    El camino del cielo beneficia y no perjudica.
    La norma del sabio es obrar sin combatir.


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    Mensaje por Maria Lua Dom 14 Mar 2021, 05:32

    Tao Te Ching


    Traducción al Español realizada por Antonio Rivas


    Comentarios a la traducción: El "Libro del Tao" es una obra filosófica muy difícil. Existen muchas traducciones de la misma a diferentes idiomas, y a veces lo que dice una traducción es completamente diferente de lo que dice otra. Considero este trabajo tan correcto como cualquier otro, ya que lo he realizado usando mis conocimientos lo mejor que he podido. Aunque de una lectura superficial se pueden sacar inconsistencias entre diversos capítulos, e incluso frases que parécen no tener sentido a primera vista, esta inconsistencia o falta de sentido es aparente y ya proviene del original. Ya he dicho que es una obra difícil y hay que meditar mucho en el sentido de cada frase, y aún así es posible no captar fácilmente el auténtico significado (en el supuesto de que exista un "auténtico" significado).

    Lamentablemente, la obra de Lao Tse parece haberse convertido en una fuente de citas lapidarias. Es muy fácil leer por encima buscando "la frase" que llama la atención, que queda muy bien para encabezar un texto o soltar en una charla, o incluso reinterpretarla de forma que apoye lo que uno quiere decir. Por supuesto, siempre es mejor estudiarlo para eso, que no estudiarlo para nada. En cualquier caso, espero que le saqueis el mejor provecho posible.


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    Mensaje por Maria Lua Dom 14 Mar 2021, 05:33

    1. Tao


    El Tao que puede conocerse no es el Tao.
    La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao.
    Tao es todo lo que existe y puede existir;
    El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir.

    Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo,
    Y las experiencias internas, para comprenderlo.
    Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao;
    Son diferentes solo entre los hombres.
    Ninguna experiencia puede contener al Tao
    El cual es infinitamente más grande y más sútil que el Mundo.


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    Mensaje por Maria Lua Dom 14 Mar 2021, 05:33

    2. Cualidades

    Cuando se reconoce la Belleza en el Mundo
    Se aprende lo que es la Fealdad;
    Cuando se reconoce la Bondad en el Mundo
    Se aprende lo que es la Maldad.

    De este modo:
    Vida y muerte son abstracciones del crecimiento;
    Dificultad y facilidad son abstracciones del progreso;
    Cerca y lejos son abstracciones de la posición;
    Fuerza y debilidad son abstracciones del control;
    Música y habla son abstracciones de la armonía;
    Antes y después son abstracciones de la secuencia.

    El sabio controla sin autoridad,
    Y enseña sin palabras;
    Él deja que todas las cosas asciendan y caigan,
    Nutre, pero no interfiere,
    Dá sin pedirle,
    Y está satisfecho.


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    Mensaje por Maria Lua Lun 15 Mar 2021, 07:26

    3. Control


    No alabando al honrado se evita el engaño,
    No estimando lo raro se evita el robo,
    No ostentando la belleza se evita la lujuria.

    Así pues, el sabio controla a la gente:
    Vaciando sus corazones,
    Llenando sus vientres,
    Debilitando sus ambiciones,
    Y fortaleciendo sus cuerpos.

    Si la gente carece de conocimiento y deseo
    El más hábil entre ellos es incapaz de actuar;
    Si se evitan las acciones
    Todos viven pacíficamente.


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    Mensaje por Maria Lua Miér 24 Mar 2021, 09:41

    4. Propiedades del Tao

    Tao es una nave sin fondo;
    Usado por sí mismo, no se llena con el Mundo;
    No puede ser cortado, limitado, ocultado o inmovilizado;
    Sus profundidades están escondidas, ubicuo y eterno;
    Desconozco de donde proviene;
    Llegó antes que la Naturaleza.


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    Mensaje por Maria Lua Miér 24 Mar 2021, 09:50

    5. Naturaleza


    La Naturaleza no es amable;
    Trata a todas las cosas imparcialmente.
    El sabio no es amable;
    Trata a toda la gente imparcialmente.

    La Naturaleza es semejante a un fuelle;
    Vacía, pero satisface todas las necesidades,
    Cuanto más se mueve, más produce;
    El sabio actúa de acuerdo al Tao de la misma forma
    Y no puede ser agotado.


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    Mensaje por Maria Lua Dom 28 Mar 2021, 11:55

    7. Uno mismo

    La Naturaleza es eterna debido a que carece de conciencia de sí misma.

    De este modo, el sabio:
    Se sirve a si mismo en último lugar, y se encuentra atendido;
    Observa a su cuerpo como accidental, y encuentra que resiste.
    Debido a que no atiende a su Ego, éste se encuentra satisfecho.


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    Mensaje por Maria Lua Lun 05 Abr 2021, 09:38

    8. Intimidad


    El mejor de los hombres es semejante al agua,
    La cual beneficia a todas las cosas, sin ser contenida por ninguna,
    Fluye por lugares que otros desdeñan,
    Donde se acerca más deprisa al Tao.

    Así, el sabio:
    Donde mora, se acerca más deprisa a la tierra,
    En el gobierno, se acerca más deprisa al orden,
    Hablando, se acerca más deprisa a la verdad,
    Haciendo tratos, se acerca más deprisa a los hombres,
    Actuando, se acerca más deprisa a la oportunidad,
    En el trabajo, se acerca más deprisa a lo competente,
    En sentimientos, se acerca más deprisa al corazón;
    No lucha, y así permanece libre de culpa.




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    Mensaje por Maria Lua Lun 19 Abr 2021, 06:26

    9. Metas

    Tensa un arco hasta su límite y pronto se romperá;
    Afila una espada al máximo y pronto estará mellada;
    Amasa el mayor tesoro y pronto lo robarán;
    Exige créditos y honores y pronto caerás;
    Retirarse una vez la meta ha sido alcanzada es el camino de la Naturaleza.


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    Mensaje por Maria Lua Lun 19 Abr 2021, 06:27

    10. Virtud

    Abrazando al Tao, serás abrazado.
    Con facilidad, suavemente, serás como renacido.
    Aclara tu visión, serás iluminado.
    Alimenta tu compasión, serás imparcial.
    Abre tu corazón, serás aceptado.
    Aceptando al Mundo abrazas el Tao.

    Sosteniendo y alimentando,
    Creando pero no poseyendo,
    Dando sin pedir,
    Controlando sin autoridad,
    Eso es la virtud


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    Mensaje por Maria Lua Lun 19 Abr 2021, 06:27

    11. La Riqueza y lo Valioso

    Treinta radios se unen en el centro;
    Gracias al agujero podemos usar la rueda.
    El barro se modela en forma de vasija;
    Gracias al hueco puede usarse la copa.
    Se levantan muros en toda la tierra;
    Gracias a la puertas se puede usar la casa.
    Así pues, la riqueza proviene de lo que existe,
    Pero lo valioso proviene de lo que no existe.


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    Mensaje por Maria Lua Lun 19 Abr 2021, 06:51

    12. Distracción

    Demasiado color ciega el ojo,
    Demasiado ruido ensordece el oido,
    Demasiado condimento embota el paladar,
    Demasiado jugar dispersa la mente,
    Demasiado deseo entristece el corazón.

    El sabio provee para satisfacer las necesidades, no los sentidos;
    Abandona la sensación y se concentra en la sustancia.




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    Mensaje por Maria Lua Sáb 24 Abr 2021, 07:43

    13. Ansiedad


    Los santos decían: "Alabanzas y culpas causan ansiedad;
    El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior".

    "Alabanzas y culpas causan ansiedad"
    Puesto que esperas o temes recibirlas o perderlas.

    "El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior"
    Pues, sin un Ego, no pueden afectarte la fortuna o el desastre.

    Por tanto:
    El que observa al Mundo como se observa a sí mismo es capaz de controlar el Mundo;
    Pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo es capaz de dirigir el Mundo.




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    Mensaje por Maria Lua Lun 26 Abr 2021, 09:51

    14. La continuidad del Tao

    Lo que se mira pero no puede ser visto está más allá de la forma;
    Lo que se escucha pero no puede ser oido está más allá del sonido;
    Lo que se agarra pero no puede ser tocado está más allá del alcance;
    Son cosas tan profundas que evaden la definición,
    Y pasan a ser un misterio.

    En su ascenso no hay luz,
    En su caida no hay oscuridad,
    Un hilo continuo más allá de la descripción,
    Perfilando lo que no puede existir,
    Su forma es no-forma,
    Su imagen es ninguna,
    Su nombre es misterio,
    Afrontandolo, no tiene rostro,
    Siguiendolo, no tiene espalda.

    Comprende el pasado, pero atiende el presente;
    De este modo se conoce la continuidad del Tao,
    El cual es su esencia.


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    Mensaje por Maria Lua Vie 30 Abr 2021, 09:04

    15. Los Santos

    Los Santos alcanzaron una comprensión
    tan profunda que ellos no podían ser comprendidos.

    Debido a no poder comprenderles
    Tan solo se puede describir su apariencia:
    Cautos, como aquel que cruza sobre hielo fino,
    Atentos, como aquel que presiente un peligro,
    Modestos, como aquel que es un huesped,
    Suaves, como el hielo que se funde,
    Genuinos, como la madera no tallada,
    Vacios, como el lecho de un rio,
    Opacos, como el agua turbia.

    Aquel que yace inmovil mientras el lodo se asienta,
    Y permanece inmovil cuando el agua fluye,
    No busca satisfacción
    Y trasciende la Naturaleza.


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    Mensaje por Maria Lua Dom 02 Mayo 2021, 05:44

    16.

    Trascendiendo la Naturaleza
    Vacía tu Ego completamente;
    Abraza la paz perfecta.
    El Mundo se mueve y gira;
    Observale regresar a la quietud.
    Todas las cosas que florecen
    Regresarán a su origen.

    Este regreso es pacífico;
    Es el camino de la Naturaleza,
    Eternamente decayendo y renovandose.
    Comprender ésto trae la iluminación,
    Ignorar esto lleva a la miseria.

    Aquel que comprende el camino de la Naturaleza llega a apreciarlo todo;
    Apreciandolo todo, se convierte en imparcial;
    Siendo imparcial, se convierte en magnánimo;
    Siendo magnánimo, se convierte en parte de la Naturaleza;
    Siendo parte de la Naturaleza, se hace uno con el Tao;
    Siendo uno con el Tao, se alcanza la inmortalidad:
    Piensa que el cuerpo perecerá, el Tao no.



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    Mensaje por Maria Lua Lun 10 Mayo 2021, 09:02

    17. Gobernantes

    Los mejores gobernantes son apenas conocidos por sus vasallos;
    Los siguientes mejores son amados y alabados;
    Los siguientes son temidos;
    Los siguientes despreciados:
    No tienen fé en sus vasallos,
    Por tanto, sus vasallos tampoco tienen fé en ellos.

    Cuando el mejor gobernante alcanza su objetivo
    Sus vasallos lo celebran como si fuese el objetivo de ellos mismos.





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    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





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    LAO TSE (c.571 a.C.-?)  ---  filósofo y poeta chino y su libro  El "TAO TE KING" Filosofia y Poesía Empty Re: LAO TSE (c.571 a.C.-?) --- filósofo y poeta chino y su libro El "TAO TE KING" Filosofia y Poesía

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