FERNANDO PESSOA II (13/ 06/1888- 30/11/1935) )

11-3 (Martes)

Un día lleno y febril. A la Baixa en la hora acostumbrada. Traté algunas cosas para Mario. Pasando por la Brasileira de Rossio, me quedé allá hablando con Vitoriano Braga, quien me contó la pieza. Después encontré allá a Garcia Pulido, y, salvo un intervalo (de las 6 1/2 a las , en me fui a cenar, por ser pequeño, hablamos desde las 2/12 hasta las 11 de la noche. Anduvimos paseando y discutiendo y exponiendo inmensas (cosas). Acordamos nuestro panfleto “Juego Franco” semanal, pudiendo ser, cada uno produciendo un número alternadamente. Encontramos que tenemos un punto de vista común – republicano, antiafonsista, anti-socialista. Recibí por la mañana una postal de Sá-Carneiro. Escribí ya tarde una o dos poesías.



12-3 (Miércoles)

A la oficina de Lavado a las 10; allá hasta las 2 de la tarde. Después hablé a Garcia Pulido despidiéndome. Resto del día (…) .—Por la mañana una postal de Sá- Carneiro.



13-3 (Jueves)
Día perdido, excepto por la sorda acumulación de energía.—Oficina Lavado. Carata en la oficina de Mayer. Después fui a la Brasileira; sólo fui a cenar hasta media noche. Carta de Sá-Carneiro por la mañana. Carta de Natal por la noche.


14-3 (Viernes)
Vine a la Baixa a las 9, a la oficina de Mayer. Fui a lo de Lavado después donde escribí una carta.—De noche en la Brasileira con Corado(¿?). Salí con él, hablando de varios asuntos en un paseo largo que fue hasta Alcantara y vuelta.




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15-3 (Sábado)

De día fui a la casa de Henrique Rosa, después, encontrando a Cortes-Rodrigues, le di a él el encargo de Henrique Rosa y tía Anica, que así concluyó.—Llevé a Rebelo a la oficina de Lavado. Acordamos que se quedase y que viniera el lunes. Hablando con Afonso Gayo en la “Brasileira”. Él dijo varios disparates analíticos.—De noche hablando en la Brasileira con Joao Correia de Oliveira, yendo después hasta su casa, para buscar la “Vida Eterea”. Allí hasta la media noche y media hora más; hablamos inmenso, íntima, interesantemente. Le recité mis versos que los que gusto bastante, a lo que parece. Se sorprendió del hecho de que yo sea poeta.

16-3 (Domingo)

Por la mañana, un nota postal de Antonio Ferro. Salií de casa poco después de la 1. Fui al concierto. Hablé allá con Cortes-Rodrigues y con un cuñado que me presentó. Después estuve en la Brasileira hablando con Eduardo Graça.—De noche en la Brasileira.—Algunas pequeñas ideas literarias.

17-3 (Lunes)

Vine a la Baixa temprano para ir a la oficina de Lavado, a auxiliar a Rebelo. Vine; él no necesitaba nada. (No me acuerdo del resto del día.)—De noche, en la casa, encontré una nota de la firma Lavado (por Augusto Franco pidiéndome estar ahí mañana a las 9, porque Rebelo había salido sin regresar. De noche en casa. Algunas ideas literarias.—Durante el día hablé con varias personas conocidas.




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18-3 (Martes)

A la Baixa temprano; en la oficina de Lavado, hasta el 1/2-día. Después anduve por varios puntos. (No me acuerdo bien de las personas que vi.) En casa , cuando fui a cenar, encontré una carta de Cruz Magalhaes, que el lunes viniera a la oficina a ver las aguasfuertes, y una nota explicativa de Rebelo.—Yo hube, durante el día, escrito a Rebelo, Cruz magalhaes así como a Garcia Pulido, mandándole 4 poesías de Pessanha.
Algunas pequeñas ideas literarias.

19-3 (miércoles)

A la Baixa temprano, con mario, hacia el bufete de E. Silva, para los testimonios de una demanda; no fui, pero fui a una abertura de señal.—En la redacción de “Teatro” fui presentado por Boavida Portugal a Manuel Antonio de Almeida; recité versos de Pessanha, y hablé bastante; él un flaco conversador y hombre de pulimento(¿?).—A las oficinas de Lavado y del (hermano); cartas en ambos.—En la Brasileira hablando con Torres d’Abreu e Idilio Perfecto.—(Por la mañana recibí una postal de Sá-Carneiro.)—En la noche, en casa. Escribí una postal a Cruz Magalhaes.—Pocas ideas…

20-3 (Jueves)

A la Baixa a la 1 de la tarde. Estuve en las oficinas de los dos Lavados, y en la de la Calle Augusta estuve escribiendo una carta. En la oficina de Mayer escribí, casi toda, una carta para Sá-Carneiro. Fui a la exposición de Almada Negreiros y a la redacción de “O ocidente”, aquí por una petición de Joao Correia de Oliveira.—Un día de depresión absoluta y mortal.—En casa en la noche. Acabé la carta para Sá-Carneiro. Tomé unos pequeños apuntes literarios.—Recibí de noche, cuando llegué a casa, una carta de Natal (en respuesta a aquella en que narraba el acontecimiento inmoral).—Una carta de Álvaro Pinto, al respecto de subscripción de Gomes Leal.




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21-3 (viernes)

Dado que estuve varios días sin tocar este diario, sólo me acuerdo que este viernes, no fui a las oficinas de los dos Lavados, sino que sólo a la de Mayer. Estuve en el Rossio mucho tiempo hablando con Rui Coelho, y muy entusiasmado por oír la descripción de su obra, ahora patriótica.

22-3 (Sábado)

En las 3 oficinas. Escrbí cartas a Álvaro Pinto, Sá-Carneiro y postales a Rebelo y Garcia Pulido. Pero nada me ocurrió.

23-3 (Domingo)

Casi todo el día en la oficina de Mayer. Escrbí gran parte de la sinfonía de las Carabelas. Tomé algunos otros apuntes. Escribí (fechada el 20) la carta para Natal. De noche en casa; al tomar el té, de repente, me sentí desvanecer, casi desmayándome.—( a las 5 menos 10, nació la pequeñita de Mario.)
24-3 (Lunes)

Todo el día en la Baixa, desde las 2 hasta las 11 1/2 de la noche. En la oficina de Lavado de día y yendo ahí a las 10 de la noche ya no estaba. Durante el día, de las 5 a las 8 aproximadamente, en la oficina de Mayer escribiendo unas 7 u 8 estrofas del “Epithalamium” (en inglés). Después en la Brasileira con Joao Correia de Oliveira. Finalemente de regreso a la Brasileira, fui otra vez con Joao Correia de Oliveira a su casa. Conversamos hasta las 11 1/2. Fui para pedirle prestados 500 reis, pero no me sentí a gusto, puesto que él me recibía como una visita, entonces no lo hice por un principio de amabilidad.

Cené en el restaurante Pessoa.

Cuando vine de cenar me encontré con Rebelo, quien estaba queriendo escribir una disertación(¿?). Se necesita pasado mañana. Por la mañana recibí una nota de Álvaro Pinto. Me siento muy anémico y débil, aunque fuertemente excitado(¿?).





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"Rueda, balón,, hormiguero de CONCIENCIAS, tierra
rueda, aureolada, atardecida, a plomo sobre los sonidos, nocturna,
rueda en el espacio abstracto, en la noche mal iluminada realmente
rueda y (...)"

¡Qué grande Pessoa...! ¡Que suerte para mí haberme aprendido de memoria notables estrofas suyas. Pero mi memoria falla más de lo deseable.

Gracias, Pascual
Sí, Pessoa es grande!!!


25-3 (Martes)

Pasaron los días sin mirar a este diario. De este día no me acuerdo.

26-3 (Miércoles)

De este día apenas me acuerdo que estuve casi todo el tiempo con garcia Pulido que me lo encontré en la Brasileira, del Chiado. Hablé inmenso con él. Le leí (a él y a Lacerda) “O homem dos Sonhos”, en el Martinho.—De noche estuve en la Brasileira hablando con Idilio Perfecto, un sujeto castelo Branco, aquien me presentó, después con Anahory y J. Correia de Oliveira. A la casa a las 12 1/4 de la noche.—Algunas ideas literarias, interesantes a veces.

27-3 (jueves)

Salí temprano de casa. Almorcé en el Restaurante Pessoa, mediante préstamo de Joao Correia de Oliveira. Después fui a encontrarme con Garcia Pulido en la Brasileira de Rossio. Hablamos hasta las 2 1/2. Debido al advenimiento de algunos individuos propietarios, la conversación, atravesando la ley del impuesto predial, desembocó en horrorosamente depresiva. Despupes aliendo con Pulido, estuvimos dolorasamente dándonos fuerzas para el combate. Oficina de Lavado; 2 cartas. Después en la Brasileira con Torres d’Abreu. Vine a la oficina de Mayer y allí estuve, durante una lluvia tremenda, hasta las 7 1/2. Escribí a tía Lisbela y para Natal (fechando el 25). Salí, fui a la redacción de “Teatro” a buscar un tostón para el carro. Salí de allá a las 8 1/2. Estaban Boavida y la camarilla.—En casa de noche. Dormí profundamente desde la 10 hasta la mñana siguiente, pero era un sueño triste, lleno de sueños, físicamente doloroso.








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28-3 (viernes)
Omitido por demora u olvido.

29-3 (Sábado)
Omitido por demora u olvido.

30-3 (Domingo)

En casa hasta las 2. De las 2 1/4 a las 4 1/2 en casa de Antonio Ferro oyéndole tres piezas.— Leyó dos.— Después a la Baixa con él. Fui a la Brasileira, estuve hablando con Rajanto y después con Coelho. Fui a cenar con Coelho al Imperial. Prometió darme 100.000 reis para mi viaje a Inglaterra y 30.000 para mi viaje a Algarve el fin de semana. Después (8 1/2 a 9) fui a la Brasileira y estuve allá hasta salir con Joao Correia de Oliveira. Fui a su casa y conversamos (inclusive una media hora con Antonio Guimaraes) hasta las 12 1/2. Fui a mi casa.

31-3 (Lunes)

A la Baixa no muy tarde. Al mediodía encontré a Coelho. Anduve en automóvil con él hasta las 6. No fui a las oficinas de los Lavado. El Coelho me prestó 2000 reis. A casa.






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1-4 (Martes)

Fui a Santo Antonio dos Capuchos a recibir un dinero para la tía Rita; (…) Fui después a la oficina de Lavado, donde escribí 10 cartas; después a la de F. Lavado, donde escrbí una. En la oficina de Mayer escrbí otra. A casa. De noche vine hasta la Brasileira. Estuve en casa de Joao Correia de Oliveira hasta la 1 1/2 de la madrugada. Le leí “Bailado” de Sá-carneiro; ni a él ni a mí nos gustó mucho. Él me leyó un acosa interesante. De se rveló la cuestión entre Joaoa Correia de Oliveira y Antonio Cobeira.

2-4 (Miércoles)

A la Baixa temprano (9). Viniendo por la Brasileira, fui presentado por Lucio de Araujo, que allí estaba, a Albino de Meneses y a Correia Dias, que estaban en la exposición de Alamada negreiros. Allí recibí los catalogos que este me prometiera. Fui después al Arsenal del Ejercito con Luciano, bajo la lluvia; me pidieron volver al día siguiente. Volví. Fui a mascar al Pessoa. Después estuve en la oficina de Lavado, donde escribí unas cartas. Saliendo encontré a Santa-Rita, fuimos hasta la Brasileira, donde estuvimos hablando con Almada Negreiros (siempre exageradamente chiquillo) y Castañé. Vine a la oficina de Mayer; ecribí una carta para Natal, fechada el 1.— De noche fui a la Brasileira. Fui ahí presentado con un muchacho Antonio Alvaes; estuvieron después un muchacho que no conozco (aniñado) y D. Tomás de Almeida, que no conozco sino de vista, y que habla siempre, con una gracia obscena, pero, en fin, dolorosamente irritante.

3-4 (jueves)

Por el correo de la mañana recibí “A Vida Portuguesa”. Salí de casa a las 12 1/2. Fui a las oficinas. Fui al “Gremio Literario” a las 4 con Valerio y Rui Coelho para oir la primera conferencia de “teatro”, que sin embargo, no se realizó. Después anduve hasta las 6 paseando con Valerio y Rui Coelho. Rui Coelho le puso música a mi poesía “Ó nau…” la cual le gustó, horrorizándolo “Pauis”.
—Dormí desde la tarde.





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4-4 (Viernes)

Por la mañana recibpi carta de sá-Carneiro. Me extrañó no recibir carat de Algarve ni de Pinto.—Fui al Arsenal del Ejército y hablé con el Mayor Santos. En la oficina de Lvado, hivce alguas cartas. En la redacción de “teatro” un poco.—De noche estuve en la Brasileira y después en casa de Joao Correia de Oliveira, hablando mucho.

5-4 (Sábado)
Por la mañana, junto con el “Mercure de France” manadado por Sá-Carneiro, recibí dos cartas de Pretoria (…)
—Fui a las 3 oficinas, y escribí cartas en las de los Lavado.
Tuve varias pequeñas cosas que hacer, que resolví todas, aunque anduviera todo el día distraído. De noche estuve en casa; me acosté a las 10, leí un poco en la cama. Algunas ideas literarias, principalmente para “Marcos Alves”. Escrbí una nota para Álvaro Pinto.

6-4 (Domingo)

Salí de la casa cerca de la 1 1/2, vivniendo a la oficina de Mayer, pero antes a la Brasileira. Estuve en la oficina hasta kas 9, intentando escribir el artículo para “A Aguia”, pero no avancé. Vine a la casa con Afonso Costa; vine muy cansado (…) , especialmente por no haber cenado.— Algunas pequeñas ideas literarias.


7-4 (Lunes)

Por la mañana recibí unapostal de Alvaro Pinto. Le respondí en la noche. Estuve en las dos foficianas de los dos Lavado y en el de Mayer. Fui hasta el Arsenal del Ejército a hablar (por Mayer) con el Mayor Santos.—De noche en la Brasileira.



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8-4 (Martes)

Le escvribí a Mario Beirao, acabpe la carta de natal. (Por la mañana recibí una postalde Mario Beirao) Acabé y envié el artículo para “A Aguia”. Hablé con varias personas en el día. (Valerio principalmente). Fui a la oficina de Lavado y la de Mayer.—De noche en la Brasileira. Estuve hablando con Corado, fui a casa. Estuvimos conversando un poco.—No me acuerdo que tuviera una idea literaria digna de nota. (Tuve. Fue la del artículo sobre el Problema religioso.)

9-4 (Miércoles)

Fui a la Baixa a las 10 1/2. escribí una posatal a Pinto. Continué la carta para Sá-Carneiro. Fui, dos veces al Arsenal del Ejército; en la segunda vuelta parace que, por fin, conseguí algo. –Tres veces a la oficina de Lavado.—No cené. Estuve de noche en la Brasileira hablando con Valerio. Fui presentado por Rui Coelho a Joao Amaral. Encotré a Albino Meneses y me vine con él hasta el Laargo deSanta Bárbara, hablando mucho.—Una o dos ideas literarias, de segundo orden.



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1914

Cada vez estoy más solo, más abandonado. Poco a poco se me quiebran todos los lazos. En breve seré un solitario.

*
Mi peor mal es que no consigo nunca olvidar mi presencia metafísica en la vida. De ahpi mitimidez trascendental que me atemoriza todos los gestos, que saca a todas mis frases la sangre de la smplicidad, de la emocion directa.

*
Uno de los pocos divertimentos intelectuales que aún me quedan, que aun le quedan de intelectual a la humanidad es la lectura de las novelas policiacas. Entre el número aureo y rediucido de las horas felices que la Vida deja que yo pase, cuento como lo mejor del año aquellas en en quela lectura de Conan Doyle o de Arthur Morrison me toma en la consciencia al pecho.

Un volumen de un de estos autores, un cigarro de 45 el paquete, la idea de una taza de café— trinidad cuyo ser-uno es conjugar la felicidad para mí— se resume en esto mi felicidad. Serái poco para muchos, la verdad es que puede aspirar mucho más una criatura con sntimeintosintelectuales y estéticos en el medio europeo actual.

Tal vez sea para ustedes causa de pasmo no que sean estos mis autores predilectos— y de cuarto de cama, sino que lo confiese en este recuento personal.

*
Pertenezco a una generación qu eaún está por venir, cuya alma no reconoce ya, realemente, la sinceridad y los sentimientos sociales. Por eso no comprendo como es que una criatura queda descalidficada, ni como es que ella se siente. Está hueca de sentido, para mí, toda esa (…) de las conveniencias sociales. No siento lo que es la honra, vergüenza, dignidad. Son paramí, como para los de mi alto nivel nervioso, palabras de una lengua extrajera, como un sonido anónimo apenas.







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Al decirme que me descalificaron, yo no percibo sino que se habla de mí, pero e sentido de la frase se me escapa. Asisto a lo que me qacontece, desde lejos, desprendidamente, sonriendo ligeramente de las cosas que acontecen en ela vida. Hoy, aun nadie siente esto; pero un día vendrá en que alguien lo pueda entender.

Procuré siempre ser espectador de la vida, sin mezclarme en ella. Así a esto que pasa conmigo, asisto como un extraño, salvo que tomo de los pobres aconteciemeintos que me cercan la voluptuosidad suave de (…).
No le guardó rencor a quien m provocó esto. Yo no tengo rencores ni odios, esos sentimientos pertenecen a aquellos que tienen una opinión, o una profesión o un objetivo en la vida. Yo no tengo nada de esas cosas. Tengo en la vida el interés de un descifrador de crucigramas.

Pero no tengo principios. Hoy defiendo una cosa, mañana otra. Pero no creo en lo que defiendo hoy, ni mañana tendré fe en lo que defenderé. Jugar con las ideas y con los sentimientos me arece siempre el destino supremamente bello. Itento realizarlo cuanto puedo.

Nunca me habría sentido descalificado. ¡Cómo agradecerle haberme administrado este placer! Es una voluptuosidad suave, lejana…

No nos entienden , lo sé…

…Así como creador de anarquías me pareció siempre el papel digno del intelectual (dado que la inteligencia desintegra y el análisis marchita).

*




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*

Hoy, al tomar la decisión de ser Yo, de vivir a la altura de mi misterio, y, por eso, de despreciar la idea del reclamo, y la plebeya socialización de mí, del Interseccionismo, regresé otra vez, de vuelta de mi viaje de impresiones por los otros, en la pose plena de mi genio y en la divina conciencia de mi Misión. Hoy, sólo me quiero tal cual mi carácter nato quiere que sea; y mi Genio, con él nacido, me impone que yo no deje de ser.

Actitud por actitud, mejor la más noble, la más alta y la más calma. Pose por pose, la pose de ser lo que soy.

Nada de desafíos a la plebe, nada de girándolas para la risa o la rabia de los inferiores. La superioridad no se disfraza de payaso; es de renuncia y de silencio que se viste.

El último rastro de influencia de los otros en mi carácter acabo con esto. Reconocí—al sentir que podría y que iba a dominar el deseo intenso e infantil de “lanzar el Interseccionismo”—la tranquila imagen de mí mismo.

Un rayo hoy me deslumbró de lucidez. Nací.




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1915

A veces, cuando pienso en los hombres célebres, siento por ellos toda la tristeza de la celebridad.
La celebridad es una grosería. Por eso debe herir a un alma delicada. Es una grosería porque estar en evidencia, ser mirado por todos inflige a una criatura delicada una sensación de parentesco exterior con las criaturas que arman escándalo en las calles, que gesticulan y hablan alto en las plazas. El hombre que se vuelve célebre se queda sin vida íntima: se vuelven de cristal las paredes de su vida doméstica, es siempre como si fuese excesivo su traje; y aquellas sus mínimas acciones—ridículamente humanas a veces— que él quisiera invisibles, las coloca en la lente de la celebridad para espectaculares pequeñeces, con cuya evidencia su alma se arruina o se fastidia. Se necesita ser demasiado grosero para poder ser célebre por voluntad propia.

Después, más allá de la grosería, la celebridad es un contradicción. Pareciendo que valor y fuerza a las criaturas, apenas las desvaloriza y las enflaquece. Un hombre de genio desconocido puede gozar la voluptuosidad suave del contraste entre su oscuridad y su genio; y puede, pensando que sería célebre si quisiera, medir su valor con su mejor medida, que es él mismo. Pero, una vez conocido, no está más en su mano revertir la oscuridad. La celebridad es irreparable. De ella como del tiempo, nadie vuelve atrás o se desdice.








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Y es por esto que la celebridad es una debilidad también. Todo hombre que merece ser célebre sabe que no vale pena serlo. Dejarse ser célebre es una debilidad, una concesión a los bajos instintos, femeninos o salvajes, de querer darse en las vistas y en los oídos.

Pienso en esto a veces coloridamente. Y aquella frase de “hombre de genio desconocido” es el más bellos de todos los destinos, se me vuelve innegable; me parece que ese es no sólo el más bello, sino el mayor de los destinos.

Se dice que los herméticos de la Rosa-Cruz, secta esotérica y mágica, descubrieron, desde el inicio de los tiempos, el secreto de la vida eterna, el elixir de la vida; que, nunca muriendo, pasan de época en época, a través de los ciclos y de las civilizaciones, desapercibidos, ningunos y, con todo, por la grandeza de la cosa trascendental que crearon, mayores que todos los genios de la evidencia humana. De su secta es el precepto, que cumplen, de no darse nunca a conocer. Su presencia eterna, que vive al margen de nuestra trascendencia, vive también fuera de nuestra pequeñez.

Se me van los ojos del alma en esas figuras supuestas—¿y quién sabe hasta qué punto reales?— que, verdaderamente, realizan el supremo destino del hombre: el máximo poder en lo mínimo de la exhibición; el mínimo de exhibición por cierto, por tener el máximo del poder. El sentido de sus vidas es divino y lejano. Me place creer que ellos existan para que pueda pensar noblemente de la humanidad.



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1917

Para mí, mi egoísmo es la superficie de mi dedicación. Mi espíritu vive constantemente en el estudio y en el cuidado de la Verdad, y en el escrúpulo de dejar, cuando me desnude del vestido que liga a ete mundo, una obra que sirva al progreso y al bien de la Humanidad.

Reconozco que el sentido intelectual que ese Servicio de la Humanidad toma en mí, en virtud de mi temperamento, me aleja, muchas veces, de las pequeñas manifestaciones que en general revelan el espíritu humanitario. Los actos de caridad, la dedicación por así decir cotidiana son cosas que raras veces aparecen en mí, aunque nada haya en mi persona que represente la negación de ellas.

Y en todo caso, reconozco, en justicia para conmigo mismo, que no soy más egoísta que la mayoría de los individuo, y mucho menos lo soy que la mayoría de mis colegas en las artes y en las letras. Parezco egoísta a aquellos que por un egoísmo absorbente, exigen la dedicación de los otros como un tributo.







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1925-1930


Sucede que tengo precisamente aquellas cualidades que son negativas para los fines de influir, del modo que sea, en la generalidad de un ambiente social.

Soy, en primer lugar un racionalista, y , lo que es peor, un racionalista minucioso y analítico. Ahora, el público es incapaz de seguir un raciocinio, y el público es incapaz de seguir un análisis.

Soy, en segundo lugar, un analista que busca, cuanto en sí cabe, descubrir la verdad. Ahora, el público no quiere la verdad, sino la mentira que más le agrade. Agreguemos que la verdad—en todo, y mayormente en cosas sociales— es siempre compleja. Ahora, el público no comprende ideas complejas. Es necesario darle sólo ideas simples, generalidades vagas, esto es, mentiras, aunque partiendo de verdades; pues dar por simple lo que es complejo, dar sin distinción lo que obliga distinguir como general donde importa particularizar, para definir, y ser vago en una materia donde lo que vale es la precisión— todo esto implica mentir.

Soy, en tercer lugar, y por eso mismo busco la verdad, tan imparcial cuanto en mí cabe serlo. Ahora, el público movido íntimamente por sentimientos y no por ideas, es orgánicamente parcial. No sólo por cuanto le desagrada o no le interesa, por ser extraño a su índole, el mismo tono de imparcialidad, lo agrava más aún, lo que de concesiones, restricciones y distinciones son necesarias de usar para ser imparcial. Entre nosotros por ejemplo, y en la mayoría de los pueblos del sur de Europa, o se es católico, o se es anticatólico, o se es indiferente al catolicismo. Si yo, por tanto, hiciere un estudio sobre el catolicismo, donde forzosamente tendría que hablar mal y bien, y apuntar las ventajas mezcladas con las desventajas, que indicar defectos aliviados por virtudes, ¿qué me sucedería? No me escucharían los católicos, que no aceptarían que yo dijese alguna cosa mala del catolicismo. No me escucharían los anticatólicos, que no aceptarían que yo les dijese lo bueno. No me escucharían los indiferentes, para quienes todo el asunto no pasaría de ser una lata ilegible. Así resultaría inútil ese mi estudio, por cuidado y escrupuloso que fuese—diré, hasta, tanto más inútil, por tanto menos aceptable para el público, que sea más cuidado y escrupuloso. Sería cuando mucho apreciado por uno u otro individuo de índole semejante a la mía, racionalista sin tradiciones ni ideales, analizador sin preconceptos, liberal porque liberto y no siervo de la idea inaplicada de la libertad. A ése, sin embargo, ¿qué habría de enseñarle? Cuando mucho, ciertas cosas particulares del catolicismo en la hipótesis que me sirvió de ejemplo, y en el caso de que le sea ajeno el asunto. Y si a él, escrutador cultural como yo, el asunto le resulta ajeno, es que nunca le interesó; si nunca le interesó ¿para qué va a leer lo que escribí sobre eso?


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De aquí parece que debe concluirse que un estudio razonado, imparcial , científicamente conducido, de cualquier asunto es un trabajo socialmente inútil. Así de hecho lo es. Y, cuando mucho, una obra de arte, y nada más. Vox et preterea nihil.

Las sociedades son conducidas por agitadores de sentimientos, no por agitadores de ideas. Ningún filósofo hizo camino sino porque sirvió, en todo o en parte, a una religión, a una política o cualquier otro modo social del sentimiento.

Si la obra de investigación, en materia social, es por tanto socialmente inútil, salvo como arte y en lo que contuviera de arte, más vale emplear lo que en nosotros haya de esfuerzo en hacer arte.

Reconociendo que todas las doctrinas son defendibles, y que valen, no por lo que valen, sino por la valía del defensor, nos concentraremos más en la literatura de las defensas que en el asunto que tratan. Haremos cuentos intelectuales donde, por el primero e imprudente impulso, haríamos estudios científicos. Nos será indiferente la verdad de la idea en sí misma; no es más que la materia para un bello argumento, para las elegancias y las astucias de la sutileza.

Insistiremos, por un movimiento idéntico en sentido inverso, en mostrar la tontería de las ideas aceptadas, la vileza de las ideas nobles, la ilusión de todo cuanto el pueblo cree o puede creer. Salvaremos así el principio aristocrático, que en el orden social se fundó, dejando atrás de sí el vacío de una universal monótona esclavitud.

¿Seremos disolventes? ¿Cómo disolventes, si no tenemos acción sobre el público, si no nos leen apenas aquellos que leen el arte por el arte, arte intelectual, arte hecho con ideas en vez de ritmos, y esos, pequeñísimo número humano, o están ya disueltos, o son fuertes, por la inteligencia y la cultura, contra toda disolución?

Disolvente, socialmente, es la doctrina social de lo que no está. Fue disolvente y anti-social, en el sentido de perjudicar el orden y la armonía de los pueblos, el cristianismo cuando el paganismo era la civilización. Fue disolvente y anti-social la Reforma, cuando la civilización de Europa era católica. Fue disolvente y anti-social la doctrina de la Revolución Francesa, cuando la civilización de Europa era el Antiguo Régimen. Son hoy disolventes todas las doctrinas sociales que reaccionan en contra de esa misma Revolución. Quien hoy predique el sindicalismo, el estado corporativo, la tiranía social, sea fascismo o comunismo, está disolviendo la civilización europea; quien defiende la democracia y el liberalismo la está defendiendo.




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¿Esto quiere decir que no hay doctrinas disolventes que no lo sean sino por su situación ocasional? Quiere decir eso mismo. La más “radical” de las doctrinas, desde que sea universalmente aceptada, es una doctrina conservadora; la más “conservadora”, si en ese momento, se opusiera a aquella, será radical.

¿Esto quiere decir que no hay principios fundamentales en la vida de las sociedades? No quiere decir eso; quiere sin embargo decir que, si los hay, no los conocemos. No hay ciencia social, no sabemos como nacen, como se conservan, como crecen o decrecen, como se arruinan o mueren, las sociedades. La existencia de la humanidad, si por eso se entiende cualquier cosa más que la especie animal llamada hombre, es tan hipotética y racionalmente indemostrable como la existencia de Dios. Si, en cambio, por humanidad se entiende la especie animal llamada hombre, entonces existe para los biólogos, para los médicos – para todos cuantos estudian, de un modo u otro el cuerpo humano; existe como existen los peces o las aves, y nada más.

¿Qué principio social se puede erigir como fundamental? Todos y ninguno, conforme la habilidad del argumentador. Hay periodos de orden que son de estancamiento, como la larga vida muerta de Bizancio. Hay los que son de actividad intelectual, como los de la Antigua Monarquía francesa. Hay periodos de desorden que son la ruina intelectual de los países en que se dan, como el Imperio Romano en su decadencia, o la época de la Revolución Francesa, propiamente dicha. Hay periodos de desorden fecundos en producción intelectual, como el del Renacimiento Italiano, o el que abarca el tiempo de Isabel y de Cromwell en Inglaterra.




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Me refiero a la producción intelectual, suponiendo una ventaja, y, al menos, parate de la civilización. No insisto en eso, sin embargo, y puedo aceptar la doctrina de que la cultura y el arte son un mal, de que es paz y no sonetos lo que más importa a la humanidad. Pero ¿cuáles son las circunstancias que producen la paz, cuáles las que no la producen? Encontraremos las mismas causas dando diferentes efectos, o, mejor, encontraremos las mismas circunstancias con diferentes resultados—lo que quiere decir que no son causas, sino coincidencias, que cualquier cosa que se considera una ventaja social, sea una sinfonía o una comida cierta, puede aparecer en circunstancias sociales diferentes, sin que sepamos nunca de donde vino la sinfonía, porque se consiguió que la comida no faltara.

Agréguese que, así como no hay ciencia social, así también no hay arte social, finalidad cierta de la existencia de las sociedades. Aquí el problema, que era semejante al de la metafísica, se vuelve igualmente metafísica. ¿Con qué fin existen las sociedades? ¿Para conseguir la felicidad de los que las integran? No lo sabemos, y lo cierto es que la felicidad cambia de hombre a hombre, y hay muchos que perderían a su mujer, mientras no pierdan su colección de sellos. (…)




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1934

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1934

No es que no publique porque no quiero: no publico porque no puedo. No se entiendan estas palabras como dirigidas contra la Comisión de censura; nadie tiene menos razón de queja que yo de esa Comisión. La censura obedece, sin embargo, a directrices que le son superiormente impuestas; y todos nosotros sabemos, cuales son, más o menos esas directrices.
Ahora sucede que la mayoría de las cosas que pudiese escribir no podrían ser pasadas por la Censura. Puedo cohibir el impulso de escribirlas; lo domino fácilmente, porque no lo tengo, el impulso de publicarlas… ni siquiera intentaré importunar a los Censores con una materia cuya publicación ellos tendrían que prohibir forzosamente.

Siendo así ¿para qué publicar? Privado de poder publicar lo que de veras interesara al público, qué empeño tengo yo en llevar a un periódico cualquiera lo que, por ilegible, no le sirve, o que(…)

Puedo es cierto, disertar libremente ( y aún así, sólo hasta cierto punto y en ciertos medios) sobre la filosofía de Kant (…).







29 de noviembre de 1935

No sé qué me traerá el día de mañana.

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Fernando Pessoa, aniversario. Álvaro de Campos recuerda a Alberto Caeiro: Oda Mortal
junio 13, 2024



Fernando Pessoa en Álvaro de Campos recuerda a su maestro Alberto Caeiro y le dedica esta Oda mortal que será considerada para integrar el libro de poemas Arco de Triunfo donde Álvaro de Campos reúne cinco grandes odas en 1925.





Oda mortal​​



Tú,​​ Caeiro mi maestro, sea cual sea el cuerpo
Con que vistes ahora, distante o próximo, la esencia​​

De tu alma universal localizada,
De tu divino cuerpo intelectual ...​​



Viste con tu ceguera perfecta, sabes el no ver ...
Porque lo que viste con tus dedos materiales y admirables​​

Fue la cara sensible y no la cara fisionómica de las cosas​​

Fue la realidad, no lo real.
Es a la luz que ella es visible,
Y​​ solo ella es visible porque hay luz,
Porque la verdad que es todo es sólo la verdad que está en todo
¡Y​​ la verdad que está en todo es la verdad que la excede!​​



¡Ah, sin miedo!
¡Ah, sin angustia!
Ah, sin cansancio anticipado de la marcha
Ni cadáver velado por el propio cadáver en el alma
En las noches en que el viento silba en el mundo desierto​​

Y​​ la casa donde duermo es un túmulo de todo,
Ni siquiera sintiéndose muy importante, sintiéndose cadáver,
Ni la consciencia de no tener consciencia dentro de las tablas y el plomo,
Ni nada ...
Miro el cielo del día, refleja el cielo de la noche​​

Y​​ este universo esférico y cóncavo
Lo veo como un espejo dentro del cual vivimos,​​

Limitado porque es la parte de adentro
Pero con las estrellas y el sol rasgando lo visible
Por fuera, para lo convexo que es infinito ...
Y​​ luego, en lo​​ Verdadero,
Sacaré las estrellas y la vida de mi bolsillo como un regalo a la certeza,
Leeré la​​ Vida de nuevo, como en una carta guardada
Y​​ entonces, con mejor luz, entenderé la letra y lo sabré.​​



El muelle está lleno de gente mirándome partir.​​

Pero el muelle está a mi alrededor y lleno el barco.
Y​​ el barco es cama, ataúd, tumba—​​ Y​​ yo no sé lo que​​

Soy porque ya no estoy allí ...

​​

Y​​ yo, que cante
La civilización moderna, también al igual que la antigua,​​

Las cosas de mi tiempo sólo porque este tiempo fue mío,​​

Las máquinas, los motores,
(...)
Voy en diagonal todo para arriba.
Paso por los intersticios de todo,
Y​​ como un polvo sin ser rompo la cáscara
Y​​ me iré, trotamundos de lo divino,
¿Cuántas veces, quién sabe ? regresando al mismo punto​​

(¿Quién anda de noche y qué conoce de andar y de la noche?)​​

Llevaré en una bolsa la suma de lo visto—
El cielo y las estrellas, y el sol en todos los sentidos,
Y​​ todas las estaciones y sus colores,
Y​​ los campos, y las montañas, y las tierras que terminan en las playas.
y el mar más allá, y más allá del mar que hay más allá.​​



Y​​ de repente se abrirá la​​ Última puerta de las cosas,​​

Y​​ dios, como un Hombre, se me aparecerá por fin.​​

Y​​ será lo inesperado que esperaba—
Lo desconocido que siempre he conocido—​​

Lo único que siempre conocí,​​

Y​​ (...)​​



Grita de alegría, grita conmigo, grita​​

Cosas llenas, sobrerellenas,
Que eres mi vida arremolinada ...​​

Salgo de la esfera hueca​​

No por una estrella, sino por la luz de una estrella—​​

Voy hacia el espacio real ...
Este espacio acá dentro es el espacio para estar cerrado​​

Y​​ sólo parece infinito porque está cerrado demasiado lejos—
Demasiado lejos para pensarlo.​​



Mi mano ya está en el mango de la luz.​​

Abriré con un gesto amplio,
Con un gesto auténtico y mágico
La puerta del convexo,​​

La ventana para el informe,
La razón para lo maravilloso definitivo.​​



Podré circunnavegar por fuera todo este dentro​​

Qué tienen las estrellas al final, tendré el cielo​​

Debajo del techo de la casa curvada—
Techo del sótano de las cosas reales,​​

De la bóveda nocturna de la muerte y de la vida...​​

Voy a partir para afuera
Para alrededor infinito
Para la luz por fuera de la noche​​

Para la​​ Vida-muerte por fuera de la muerte-Vida.​​





Álvaro de Campos,​​ Arco del Triunfo, 1925.



Traducción de Mario Bojórquez

de


Álvaro de Campos



ODE MORTAL



Tu, Caeiro meu mestre, qualquer que seja o corpo

Com que vestes agora, distante ou próximo, a essência

Da tua alma universal localizada,

Do teu corpo divino intelectual...

Viste com a tua cegueira perfeita, sabes o não ver...

Porque o que viste com os teus dedos materiais e admiráveis

Foi a face sensível e não a face fisiognomónica das coisas

Foi a realidade, e não o real.

É à luz que ela é visível,

E ela só é visível porque há luz,

Porque a verdade que é tudo é só a verdade que há em tudo

E a verdade que há em tudo é a verdade que o excede!

Ah, sem receio!

Ah, sem angústia!

Ah, sem cansaço antecipado da marcha

Nem cadáver velado pelo próprio cadáver na alma

Nas noites em que o vento assobia no mundo deserto

E a casa onde durmo é um túmulo de tudo,

Nem o sentir-se muito importante sentindo-se cadáver,

Nem a consciência de não ter consciência dentro de tábuas e chumbo,

Nem nada...

Olho o céu do dia, espelha o céu da noite

E este universo esférico e côncavo

Vejo-o como um espelho dentro do qual vivemos,

Limitado porque é a parte de dentro

Mas com estrelas e o sol rasgando o visível

Por fora, para o convexo que é infinito...

E aí, no Verdadeiro,

Tirarei os astros e a vida da algibeira como um presente ao Certo,

Lerei a Vida de novo, como numa carta guardada

E então, com luz melhor, perceberei a letra e saberei.

O cais está cheio de gente a ver-me partir.

Mas o cais é à minha volta e eu encho o navio —

E o navio é cama, caixão, sepultura — E eu não sei o que sou pois já não estou ali...

E eu, que cantei

A civilização moderna, aliás igual à antiga,

As coisas do meu tempo só porque esse tempo foi meu,

As máquinas, os motores,

(...)

Vou em diagonal a tudo para cima.

Passo pelos interstícios de tudo,

E como um pó sem ser rompo o invólucro

E partirei, globe-trottrer do Divino,

Quantas vezes, quem sabe?, regressando ao mesmo ponto

(Quem anda de noite que sabe do andar e da noite?),

Levarei na sacola o conjunto do visto —

O céu e de estrelas, e o sol em todos os modos,

E todas as estações e as suas maneiras de cores,

E os campos, e as serras, e as terras que cessam em praias

E o mar para além, e o para além do mar que há além.

E de repente se abrirá a Última Porta das coisas,

E Deus, como um Homem, me aparecerá por fim.

E será o Inesperado que eu esperava —

O Desconhecido que eu conheci sempre —

O único que eu sempre conheci,

E (...)

Gritai de alegria, gritai comigo, gritai,

Coisas cheias, sobre-cheias,

Que sois minha vida turbilhonante...

Eu vou sair da esfera oca

Não por uma estrela, mas pela luz de um estrela —

Vou para o espaço real...

Que o espaço cá dentro é espaço por estar fechado

E só parece infinito por estar fechado muito longe —

Muito longe em pensá-lo.

A minha mão está já no puxador-luz.

Vou abrir com um gesto largo,

Com um gesto autêntico e mágico

A porta para o Convexo,

A janela para o Informe,

A razão para o maravilhoso definitivo.

Vou poder circum-navegar por fora este dentro

Que tem as estrelas no fim, vou ter o céu

Por baixo do sobrado curvo —

Tecto da cave das coisas reais,

Da abóbada nocturna da morte e da vida...

Vou partir para FORA,

Para o Arredor Infinito,

Para a circunferência exterior, metafísica,

Para a luz por fora da noite,

Para a Vida-morte por fora da morte-Vida.




12-1-1927
Álvaro de Campos - Livro de Versos . Fernando Pessoa. (Edição crítica. Introdução, transcrição, organização e notas de Teresa Rita Lopes.) Lisboa: Estampa, 1993.  - 68.





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La Educación del Estoico del Barão de Teive / Fernando Pessoa
agosto 19, 2023

La Educación del Estoico, fue una obra iniciada hacia 1928, tiempos de la Tabaquería de Álvaro de Campos y comienzo de la segunda etapa del Libro del Desasosiego que firmará Bernardo Soares. Fernando Pessoa define a Teive y Soares de este modo: "El auxiliar contable Bernardo Soares y el Barão de Teive —ambas personalidades son míamente ajenas— escriben con la misma sustancia de estilo, la misma gramática y el mismo tipo y forma de propiedad: es que escriben con el estilo que, bueno o malo, es el mío."




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La Educación del Estoico del Barão de Teive

Fernando Pessoa

Apuntes para una literatura ancilar



No es en el individualismo que reside nuestro mal, sino en la cualidad de ese individualismo. Y esa cualidad es la de ser estático en vez de ser dinámico. Nos damos valor por lo que pensamos, en vez de por lo que hacemos. Olvidamos que si no lo hicimos no lo fuimos; que la primera función de la vida es la acción, como el primer aspecto de las cosas es el movimiento.​​



Dando a lo que pensamos la importancia de lo que hemos pensado, tomándonos, cada uno de nosotros a sí mismo, no, como decía el griego, por medida de todas las cosas, sino por norma o marca de ellas, creamos en nosotros no una interpretación del universo sino una crítica del universo – que, como no lo conocemos, no podemos criticar – y los más débiles y más desvariados de nosotros elevan esa crítica a una interpretación – pero una interpretación impuesta como una alucinación; no deducida, sino una inducción simple. Es la alucinación propiamente dicha, pues la alucinación es la ilusión prendiéndose en un acto mal visto.



El hombre moderno, si es infeliz, es pesimista.​​

Hay cualquier cosa de vil, de degradante, en esta transposición de nuestras penas hacia el universo entero; hay cualquier cosa de sórdidamente egoísta en suponer que el universo está dentro de nosotros o que somos una especie de centro y resumen, o símbolo, de él.



El hecho de que sufro puede ser, en efecto, un obstáculo a la existencia de un Creador integralmente bueno, pero ni prueba la inexistencia de un Creador, ni la existencia de un Creador malo, ni siquiera la existencia de un Creador imparcial. Prueba apenas que existe mal en el mundo – cosa que no representa un descubrimiento, y que nadie además se ha acordado de negar.



Dar valor e importancia a nuestras sensaciones, sólo porque son nuestras — hacemos esto consciente o inconscientemente — esta vanidad hacia dentro, a la que llamamos tantas veces orgullo, como llamamos a nuestra verdad las verdades de todas las especies.



El conflicto que nos arde el alma, nos lo dio Antero más que cualquier otro poeta, porque tenía igual la estatura del sentimiento y de la inteligencia. Es el conflicto entre la necesidad emotiva de la creencia y la imposibilidad intelectual de creer.​​



Llegué, por fin, a estos breves preceptos, para la regla intelectual de la vida.​​



No me arrepiento de haber quemado el esbozo de todas mis obras. No tengo más que legar al mundo que esto.





Traducción de Mario Bojórquez




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Fernando Pessoa y algunos de sus heterónimos como el Barão de Teive, Bernardo Soares, Ricardo Reis y António Mora, reflexionaron sobre la filosofía de los antiguos griegos desde la perspectiva del cristianismo, al que ellos llamaron "cristismo" y que históricamente es el resultado de la decadencia del Imperio Romano, su transformación en la Iglesia Católica. Estoicismo y Epicureísmo son los dos movimientos espirituales que marcaron la obra del portugués.





Estoicismo y epicureísmo en Fernando Pessoa








1



Así comienza y termina la historia de un hombre que “vivió conforme a su naturaleza” en el drama humano del imperio más grande de la antigüedad. ¿Tenía, acaso, el alma una suerte de corporeidad, era una sustancia material junto con el cuerpo humano? “El alma está hecha con el cuerpo.” Dice Alberto Caeiro y lo confirman Aristóteles, Zenón y Epicuro. Para Aristóteles el alma es la forma del cuerpo; para Zenón de Citio es una sustancia ígnea, un fuego vital, un pneuma que desaparece con el cuerpo muerto; para Epicuro, finalmente, son átomos materiales que se disgregan en el éter. Adriano, quien habría conocido en Atenas a Epicteto se convirtió en seguidor de su escuela gracias a su amistad con Flavio Arriano (y aun circuló en la Edad Media un diálogo supuesto entre el filósofo y el emperador), y, es, Adriano, quizá el modelo de hombre que mejor perfila las características de alguien que acepta su destino y lo ama, como querían los estoicos y que como los epicúreos filosofa desde la mesura para alcanzar la felicidad. Su heredero, a través de Antonino, en el trono y en la escuela filosófica habría de ser Marco Aurelio, quien no vistió pretexta sino el manto de la filosofía desde la juventud y que a los 17 ya era el preferido de Adriano para sucederle. A él dedica su larga carta que será la novela de Margarite Yourcenar y quien, por su influencia, devendrá en un disciplinado​​ estoico, autor de las famosas​​ Meditaciones.​​ Humanitas, Felicitas, Libertas, fueron las palabras que acompañaron su efigie en las monedas de su imperio y fue en Bitinia, punto más álgido de la Expedición de los Diez Mil que Jenofonte relata en su angustiante​​ Anábasis; y aun como signo ominoso, el asiento del perverso rey Nicomedes IV de quien fue manjar y consorte una temporada la “Reina de Bitinia”, “el divino calvo que era el marido de todas las mujeres y la mujer de todos los maridos”; y aún peor, la región donde, finalmente, fue nombrado cónsul Incitatus, caballo de Calígula; en esta región, pues, colonia griega del Mar negro o Ponto Euxino, habría de nacer el divinizado Antinoo.​​



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Fernando Pessoa escribe hacia 1915, un largo poema en inglés​​ Antinous, donde se explora el tema de la muerte del efebo y su amante mayor: “En el alma de Adriano era fría la lluvia. // Yace el joven muerto / en el lecho bajo y completamente desnudo / a la mirada de Adriano, cuyo dolor es miedo; / era difusa la umbrosa luz en la eclipsada muerte.”​​ (The rain outside was cold in Hadrian’s soul. // The boy lay dead / On the low couch, on whose denuded whole, / To Hadrian’s eyes, whose sorrow was a dread, / The shadowy light of Death’s eclipse was shed.)​​ Este es el momento de la explosión heteronímica, en 1915 Fernando Pessoa comienza a escribir con puntualidad perturbadora, la literatura que le caracteriza y que se conoce bajo diversos nombres de autores ficticios, en una entrevista con Adolfo Casais Monteiro en 1928 para la revista​​ Presença​​ de Coimbra afirma:​​

Lo que Fernando Pessoa escribe pertenece a dos categorías, a las que podremos llamar ortónimas y heterónimas. No se podrá decir que son anónimas o pseudónimas, porque en verdad no lo son. La obra pseudónima es la del autor en su propia persona, salvo en el nombre que lo firma, la heterónima es la del autor fuera de su persona, es la de una individualidad completa fabricada por él, como serían los parlamentos de cualquier drama suyo. Las obras heterónimas de Fernando Pessoa son escritas por, hasta ahora, tres nombres de personas: Alberto Caeiro, Ricardo Reis y Álvaro de Campos. (...) El resto, ortónimo o heterónimo, o no tiene interés, o no fue más que algo pasajero, o está por perfeccionarse o redefinirse, o son pequeñas composiciones, en prosa o en verso, que sería difícil recordar y tedioso enumerar después de recordarlas.




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En el extendido catálogo de obras y nombres, más de cien nombres y muchas obras que a lo largo de los siglos XX y XXI se han ido publicando (muere en 1935 y se comienza a publicar su obra en una primera etapa a partir de 1942 en la colección Ática y concluye en 1982), en el año de 1999 finalmente se publica​​ La educación del estoico​​ del Barão de Teive en edición de Richard Zenith, obra fragmentaria que había sido recogida en apuntes previos de Maria Aliete Galhoz​​ y Teresa Rita Lopes pero que alcanza su edición definitiva en ese año. Con el Barão de Teive conoceremos con una mayor precisión el modo en que Fernando Pessoa concibe esa escuela práctica de filosofía de la​​ Stoa​​ griega con Zenón, Cleantes y Crisipo, y que tuvo un gran influencia en el periodo romano desde Séneca, Epicteto y Marco Aurelio. Fernando Pessoa en esa misma revista Presença comenta la características de estilo del Barão de Teive y de Bernando Soares:​​ El auxiliar contable Bernardo Soares y el Barão de Teive — ambas personalidades son míamente ajenas — escriben con la misma sustancia de estilo, la misma gramática y el mismo tipo y forma de propiedad: es que escriben con el estilo que, bueno o malo, es el mío.

Comparo las dos porque son casos de un mismo fenómeno — la inadaptación a la realidad de la vida y, lo que es más, la inadaptación por los mismos motivos y razones, pero que al paso que el portugués es igual en el Barão de Teive y Bernando Soares, el estilo difiere en que el del hidalgo es intelectual, desnudo de imágenes, un poco ¿cómo diré? estricto y restringido, el del burgués es fluido, participando de la música y de la pintura, poco arquitectural. El hidalgo piensa claro, escribe claro y domina sus emociones, si bien que no sus sentimientos, el asistente comercial ni emociones ni sentimientos domina y​​ cuando piensa es subsidiariamente a sentir.​​ Y de Bernardo Soares agrega: Soy yo menos el raciocinio y la afectividad.Agregaríamos nosotros que al Barão de Teive le tocó en suerte tener todos los atributos del raciocinio pero ninguno de la afectividad.




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Este libro será su única obra, pues ha arrojado al fuego todo lo que ha escrito antes de su suicidio, la ha subtitulado: “la imposibilidad de hacer arte superior.” El drama principal en la obra de Teive es el de no poder concluir ninguna obra de aliento destacable, le parece que todo cuanto escribe no está a la altura de su expectativa por más esfuerzo y dedicación que le imprime a su propósito: “Siento próximo, porque yo mismo lo quiero próximo, el fin de mi vida. En los días pasados ocupé mi tiempo en quemar, uno a uno — y tardó dos días, porque a veces releí — todos mis manuscritos, las notas para mis pensamientos difuntos, los apuntes, a veces ya trechos completos, para las obras que nunca escribiría.” Así relata el Barão de Teive como se fue preparando para la muerte al separarse de su obra nunca terminada de la que sólo quedaron: “Ideas bruscas, admirables, fraseadas en parte con palabras intensamente propias — pero desligadas, a costurar después, erigibles en monumentos; pero la voluntad no las acompañaría si hubiese de tener la estética por compañera y no quedara en parágrafos del cuento posible — sólo apenas líneas, que parecieran admirables, pero que, en verdad, sólo lo serían si en torno de ellas se hubiese escrito el cuento en que eran momentos expresivos, dichos sintéticos, relaciones... Unos eran dichos del espíritu, admirables pero incomprensibles sin el texto que nunca se escribió.”

Vamos finalmente a conocer algunos párrafos cortados, frases​​ sueltas de un estoicismo descarnado e infeliz que será el mapa más esclarecido de un alma mutilada y febril: “Bajó sobre nosotros la más profunda y más mortal de las sequías de los siglos — la del conocimiento íntimo de la vacuidad de todos los esfuerzos y de la vanidad de todos los propósitos. Alcancé la saciedad de la nada, la plenitud de cosa alguna. Lo que me llevará al suicidio es un impulso como el que lleva a acostarse temprano. Tengo un sueño íntimo de todas las intenciones.” Esta forma racional, este seguir la naturaleza de nuestro raciocinio, fue la dinamita con fueron volados todos los puentes que unían las orillas de la vida para el Barão, su sueño no concretizado: “Pongo fin a una vida que me pareció poder contener todas las grandezas, y que no vi contener más que la incapacidad de apenas quererlas. Si tuve certezas, recuerdo siempre que todos los locos las tuvieron mayores. Mil ideas juntas, cada una un poema, que crecían inútiles. El escrúpulo de la precisión, la intensidad del esfuerzo de ser perfecto — lejos de ser estímulos para actuar, son facultades íntimas para el abandono. Vale más soñar que ser.




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¡Es tan fácil verlo todo conseguido en el sueño!” El Barão de Teive nos conduce en este martirio desquiciado y previsible por los senderos de un alma que hecha toda de razón, una vida “vivida según razón” como decían los primeros estoicos griegos, no puede dejar de observar que sólo es la confirmación de que desde la inteligencia es imposible alcanzar la felicidad. ‘’Pertenezco a una generación — suponiendo que esa generación tenga más personas que yo — que perdió por igual la fe en los dioses de las religiones antiguas y la fe en los dioses de las irreligiones modernas. No puedo aceptar a Jehová, ni a la humanidad. Cristo y el progreso son para mí mitos del mismo mundo. No creo en la Vírgen María ni en la electricidad.” “Tengo todas las condiciones para ser feliz, salvo la felicidad. Las condiciones están desligadas unas de otras.” “Siento el corazón como un peso inorgánico.” “Desde que la inteligencia existe, toda la vida es imposible.” “El hombre moderno, si es infeliz, es pesimista.” “El pensamiento, sin embargo, poderoso como es, nada puede contra la rebeldía de la emoción.” “También, al contrario de lo vulgar, tuve siempre más miedo de la muerte que de morir. Tuve siempre un aprecio más alto por la conciencia que por las sensaciones agradables de mi piel. En la única operación que me hiceron hace poco (la amputación de la pierna izquierda), me rehusé a ser anestesiado. Sólo accedí a la anestesia local.”

La relación que nuestro autor puede llegar a tener con la sociedad, con los vínculos que se generan en la vida civil, están también rotos: “El escrúpulo es la muerte de la acción. Pensar en la sensibilidad ajena es estar seguro de no actuar. No hay acción por pequeña que sea — y cuanto más importante, más cierto debe ser eso — que no hiera a otra alma, que no apene a alguien, que no contenga elementos de que si tuvieramos corazon, no nos habríamos de arrepentir. Muchas veces he pensado que la filosofía real del eremita estará antes vinculada​​ con el esquivarse que con ser hostil, por el simple hecho de vivir, que en cualquier pensamiento directamente relacionado con el aislarse.”
“No enseñes nada, pues aún tienes todo por aprender.” “Los ejércitos soñados acaban por ser derrotados,” “...una cosa difícil de definir, salvo como una náusea física de la vida.” Su estoicismo es una forma de rigidez espartana, como aquel pueblo que fue llamado para hacer la guerra e imposibilitado para cualquier otra acción diversa, incluida la de generar sus propios alimentos por medio del trabajo, el Barão de Teive fue un alma llamada a realizar una obra esplendente, nunca lo consiguió: “Mi orgullo, sin embargo, nunca sufrió que yo me permitiese menos que lo que mi inteligencia podría hacer. Nunca pude concederme a mí mismo la autorización para el término medio, para cualquier cosa en la obra que mi personalidad entera y mi deseo todo. Si yo hubiese reconocido en mi inteligencia una incapacidad para la obra sintética, habría sufrido mi orgullo, reconociéndolo por locura. Pero la deficiencia no estuvo nunca en mi inteligencia, capaz siempre de grandes síntesis y de poderosas sistematizaciones. Mi mal estaba en la tibieza de la voluntad ante el esfuerzo horrible que esas enterezas entrañaban.”


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Su condición de hombre noble le impedía tener el trato social que le hubiera permitido sentirse en consonancia con el prójimo, siempre se sintió alejado de todo y de todos: “Entre el asceta y el hombre vulgar no reconozco, en la esfera de la dignidad del alma, uso intermedio o término medio. Quien usa que use, quien abdica que abdique. Use con la brutalidad del uso; abdique con el absoluto de la abdicación. Abdique sin lágrimas, sin consolaciones de sí mismo, señor al menos de la fuerza de saber abdicar. Despréciese, sí, pero con dignidad.” “La dignidad de la inteligencia está en reconocer que es limitada y que el universo está fuera de ella.” “Cuánto no descendería delante de mí, y, de la justicia, delante de todo y todos, si dijese ahora que la primavera es triste, que las flores sufren, que los ríos gimen tristezas, que en la propia canción de los campesinos hay angustia y ansia, ¿por qué? — Porque Álvaro Coelho de Athayde, décimo cuarto Barão de Teive descubrió con pena que no puede escribir los libros que quisiera.” De este modo, un alma que fundó desde un estoicismo “estricto y restringido” como lo refiere Pessoa al hablar del estilo del hidalgo, consigue exactamente los valores inversos que como ideal se plantea Adriano: Humanidad, Felicidad, Libertad, y entonces va como el gladiador y el esclavo a la arena de la muerte saludando con ojos muy abiertos su condición excedida, su condición de pureza en el fracaso, en la derrota:
“Me confieso vencido por la vida, sin embargo no me confieso abatido por ella.” “Alcancé, creo, la plenitud del empleo de la razón. Y es por eso que me voy a matar.” “En la arena a la que César nos lanzó para que entre nosotros nos hiriéramos, el que muere es vencido, el que mata es el que vence.” “Como el gladiador en la arena en que fue puesto por el destino que​​ del esclavo lo expuso condenado, saludo, sin que tiemble el César que haya en este circo rodeado de estrellas. Saludo de frente, sin orgullo, que no lo puede tener el esclavo; ni alegría, que no la puede fingir el condenado. Pero saludo, para que no falte a la ley aquel a quien toda la ley falta. Pero, acabando de saludar, clavo en el pecho la espada que no me servirá en el combate. Si el vencido es el que muere y el vencedor quien mata, con esto, confesándome vencido, me instituyo vencedor.”



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2

Siempre que Fernando Pessoa usó la palabra epicureísmo, la remarcó con un adjetivo, Bernardo Soares habla de la práctica de un “epicureísmo sutilizado”, y cuando se refiere al estoicismo dice que apenas es un “epicureísmo severo”, Vicente Guedes hablando de la obra de Omar Khayyâm, nos recuerda que plantea un “epicureísmo suave”, Federico Reis al hablar de la obra de su hermano Ricardo Reis, nos dice: “Puede resumirse la obra de Ricardo Reis en un “epicureísmo triste”; sin embargo, al estoicismo nunca lo califica. Ricardo Reis y el filósofo António Mora, fueron encargados en diversos momentos de la organización y publicación de la obra completa de Alberto Caeiro, junto a este trabajo ​​ realizaron cada uno por su lado una serie de textos que podrían ser recogidos bajo el título general de​​ El regreso de los dioses​​ y que son el programa general para una refundación del paganismo moderno a partir de la obra de Alberto Caeiro.

Como todo en la obra de Fernando Pessoa, nos han quedado fragmentos de estos materiales que hemos publicado en​​ El argonauta de las sensaciones verdaderas, obra crítica heterónima que acompaña a​​ El andamio, obra completa de Alberto Caeiro, estos fragmentos nos indican una interpretación de las dos escuelas filosóficas que nos reunen en torno a este texto, el estoicismo y el epicureísmo frente al cristianismo que Ricardo Reis llama el “cristismo”: “Una cosa es el paganismo, otra la mitología que lo representa. Una cosa es, por ejemplo, la estatuaria griega, otra cosa el espíritu de la cual es un producto. Puede sentirse la estatuaria griega, pueden amarse los dioses helenos, sin que haya la mínima noción del espíritu que representan. El ejemplo de Óscar Wilde sirve más que cualquier otro.

Wilde amó sin duda ambas manifestaciones de lo antiguo. Nadie menos que Wilde sintió o supo lo que era el paganismo. Wilde, y tantos otros, tomaron al epicureísmo como la suprema característica de lo pagano, cuando es el estoicismo lo que máximamente lo representa. El paganismo era, en relación al cristianismo, una religión triste, sí, profundamente triste.” Este tipo de incomprensión fue sufrida por el propio Epicuro y sus seguidores, se pensaba que esta búsqueda del placer se refería a los goces sensuales, la gula o la lujuria, pero el propio Epicuro rechaza en vida esta desviación del concepto, cuando habla de placer,​​ esencialmente se refiere a los pensamientos que permiten alcanzar la calma feliz de la ausencia del dolor físico o la tranquilidad del alma.




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