Bhagavad-gītā

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36. Abre tus oídos, oh Arjuna, pues te voy a hablar de las tres clases de placer. El placer
que se obtiene siguiendo el camino de la Verdad es el que definitivamente acaba
con todos nuestros sufrimientos y amarguras.
37.Lo que en un principio nos parece como un cáliz de sufrimiento termina convirtiéndose en el vino de la inmortalidad. Y a esto se le llama placer puro: es la dicha que
resurge cuando se obtiene la visión clara del Espíritu.
38. Mientras que el placer que produce el apetito de las pasiones es impuro, porque,
aunque al principio su sabor sea como el de un licor dulce, el sabor final es el de un
brebaje venenoso. Así de ilusorio es el placer que se obtiene de la relación entre los
sentidos y los objetos que despiertan nuestro apetito sensual.
39. Y la tercera clase de placer es aquél que, siendo falso desde el principio hasta el final, no sólo nos priva de satisfacción sino que aumenta nuestros deseos, siendo un
engaño para el alma. El deseo por este tipo de placer sólo surge de la abulia y la
idiotez, la pereza y la depresión: este placer es propio de la naturaleza tenebrosa de
Tamas.
40. Entre el cielo y al tierra no existe nada que esté libre de las influencias de estos tres
poderes de la Naturaleza: los Gunas.
41. Los trabajos que realizan los Brahmanes, los Kshatryas, los Vaisyas y los Sudras,
son peculiares y específicos para cada una de estas castas, según la preponderancia
que en cada uno de ellos ejercen los tres poderes de la naturaleza, armonizados de
acuerdo a la condición kármica de su nacimiento.
42. Las acciones que ejecuta un Brahman tienen como propósito alcanzar la paz interior.
Éstas son: dominio de sí mismo, pureza y austeridad, rectitud y tierna mansedumbre. Meditación, Conocimiento y fe.
43. Mientras que heroísmo, audacia, firmeza, resistencia y coraje en la batalla, generosidad y dotes de mando, son las cualidades que un Kshathrya desarrolla en su vida, de
acuerdo a su naturaleza.
44. Así mismo, la agricultura, la cría de animales y el comercio, caracterizan el tipo de
trabajo que desarrolla un Vaisya por su condición natural. Y las labores domést
y la servidumbre en general es el condicionamiento kármico que hace que un hombre pertenezca a la casta de los Sudras.






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45. El hombre que, sea cual fuere su condición kármica, realiza su trabajo con gozo, con
seguridad alcanza la perfección. Ahora te voy a explicar cómo un hombre encuentra
gozo en su trabajo, alcanzando por esta vía la perfección.
46. La perfección está al alcance de aquel hombre que realiza su trabajo como un acto
de adoración a Dios, de quien surgieron todas las cosas y a todas Él las mantiene,
pues todo lo penetra.
47. Es mejor hacer tu propio servicio, aunque sea una tarea humilde, que envidiar el
servicio del otro, por más importante que sea aparentemente: “Dios ayuda a aquéllos que se ayudan a sí mismos.” A un hombre que realiza su tarea, sea cual sea su
karma, nada puede reprobársele.
48. Jamás debería un hombre abandonar su servicio, aunque no pudiera acometerlo en
su totalidad, o no pudiera acabarlo a la perfección. Pues en toda obra humana hay
imperfecciones, del mismo modo que el humo acompaña siempre al fuego.
49. Cuando un hombre, a través del Conocimiento, se ha liberado de toda ignorancia, no
quedando en él vestigio alguno de atadura, teniendo su alma en paz una vez transcendidos todos los deseos, entonces, mediante la renuncia, puede alcanzar un estado
supremo, que está más allá de las acciones terrenas.
50. Te contaré ahora cómo un hombre alcanza la morada de Brahman, la visión de la
Luz Divina y el más alto estado de contemplación.
51. Cuando el ojo espiritual y la razón están limpios y en profunda concentración, el
alma encuentra la armonía, cerrando las puertas al mundo del sonido exterior y recogiendo igualmente los otros sentidos, una vez que su conciencia ha trascendido la
pasión y el odio.
52. Cuando un hombre sentado en la soledad del silencio, sumerge su conciencia en la
meditación y la contemplación, procurando cuidar su salud y no comer demasiado,
deteniendo sus pensamientos y palabras y con su cuerpo relajado, cuando tiene la
firme determinación de superar toda tentación y deseo.






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53. Libre ya de egoísmos, violencia y orgullo, al igual que de la concupiscencia, ira, y
ambición, una vez que ha superado su ego y su personalidad, y el sentimiento de “lo
mío”: este hombre ya ha escalado las cumbres más altas, haciéndose merecedor de
la unión total con Brahman, Dios.
54. Una vez que se ha unido a Dios, su alma está más allá de las penas y los deseos,
descansando por fin en la paz interior. Imparcialmente da su amor a todos los seres
de la creación, pues debido a su ferviente devoción Yo le lleno con mi amor incesantemente.
55. Por el amor, él ha podido conocerme: Quién soy Yo y Qué soy Yo. Y una vez que
ha recibido el Conocimiento, tiene abierta ya la puerta de regreso a Mi Ser.
56. Con seguridad puede buscar refugio en Mí, no importa cuál sea su karma o el tipo de
trabajo al que se esté dedicando. De este modo, por mi Gracia, puede alcanzar la
Eterna Morada de la Dicha.
57. Desde lo más profundo de tu corazón ofréceme todas las cosas que haces, considerándome como el último depositario de tu amor, tu Único Fin. Descansa tu mente
en el refugio de la meditación, y entrégame tu vida.
58. Si Me entregas tu vida, por mi Gracia, estarás a salvo de todos los peligros de este
mundo, al igual que un loto flota sobre las aguas mugrientas. Pero si no te entregas
a Mí y desprecias mis consejos creyéndote capaz por ti solo, con certeza te digo que
te perderás irremisiblemente.
59. Si motivado por el miedo y tu egoísmo, piensas renunciar a la lucha en la batalla de
tu vida, vana es tu decisión, pues definitivamente la naturaleza te empujará a luchar
de un modo o de otro.
60. Debido a que te encuentras sometido a las influencias del karma creado por tus acciones en tu vida anterior, a pesar de que engañado por la ilusión y conmovido por
tus buenos sentimientos no quieras luchar, aun en contra de tu voluntad, tendrás que
hacerlo.






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61. Oh Arjuna! Dios mora en el corazón de todos los seres, y en el tuyo propio. Y este
maravilloso Poder controla a todas las cosas como si fueran sus marionetas, haciéndolas girar sobre la línea del tiempo.
62. ¡Oh guerrero victorioso! Ve a Él y ofrécele tu vida entera si quieres encontrar la
salvación. Por Su Gracia, conseguirás la paz suprema, regresando así a tu hogar, la
Morada Eterna.
63. Te he revelado la sabiduría de la visión espiritual, y también el Conocimiento que es
el secreto más alto de todos los misterios ocultos. Medita en ello sumergiendo tu
alma en el más profundo silencio, y permaneciendo en esta condición, haz lo que
quieras con plena libertad.
64. Escucha: Mi Palabra Suprema es el más profundo secreto del silencio. Y porque te
amo, te hablaré ahora de la salvación.
65. Entrégame tu mente y tu corazón, dedícame todas tus ofrendas y adórame; si haces
esto, te prometo que vendrás a Mí y te harás uno conmigo, pues en verdad te amo.
66. Deja atrás todas las cosas que te atan y ven a Mí en busca de tu salvación. Yo te
libraré de todo apego y destruiré la atadura que te une al karma creado por tus acciones. Ya no hay por qué temer.
67. Jamás se han de revelar estos secretos a alguien que no ofrezca su amor, o que no
esté autodisciplinado, o alguien que no quiere oír o que tan solo pretende discutir.
68. Mas aquél que, unido a Mí por un estrecho lazo de amor y devoción, le hable de esta
Suprema Doctrina a aquéllos que buscan el amor y la Verdad, éste en verdad viene
a Mí.
69. Pues éste es el servicio más alto que un hombre puede hacer por Mí. Entre toda la
especie humana que puebla la tierra, éstos son los hombres que Yo más amo.
70. La contemplación de la Luz interior a través del ojo espiritual es la adoración de
aquél que habla de Mí en discursos espirituales y cuyas palabras surgen de la meditación. Lo afirmo con certeza.






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71. Y aquél que tan sólo escucha, mas con ferviente fe, limpiando así su corazón de toda
duda y desconfianza, también se libera de sus sufrimientos y alcanza el estado de
dicha que corresponde a los hombres que actúan con rectitud.
72. ¡Or Arjuna! ¿Has escuchado mis palabras con atención y en comunión silenciosa
con tu alma? ¿Se ha desvanecido ya la ilusión producida por tu ignorancia, arrasada
por el brillo de la Luz interior de tu Espíritu?
ARJUNA:
73. Por tu Gracia he podido ver mi Luz interior, que ha disipado toda mi ignorancia,
librándome así de la angustia que en mí producía la ilusión. En mi mente ya no
queda duda alguna y mi fe en Ti es firme: Ahora puedo decir: “¡Que se haga tu voluntad!”
SANJAYA:
74. Éstas fueron las palabras de gloria que escuché en el diálogo entre Arjuna y el Señor
de los señores, lo cual arrebató mi alma, dejándome maravillado y en continuo éxtasis.
75. Mediante un don especial que me fue concedido por Vyasa, he podido escuchar la
revelación del Silencio Secreto. He podido oír los secretos del Yoga tal y como fueron enseñados por Krishna, el Maestro Manifestado.
76. ¡oh gran rey! Aún recuerdo las palabras de sagrado éxtasis que surgieron en la conversación entre Krishna y Arjuna, y mi alma siente un regocijo incontenible.
77. Y aún recuerdo, y por siempre recordaré, la gloriosa visión del Dios de los dioses,
desbordándose mi alma en gozo una y otra vez.
78. Dondequiera que esté Krishna, la Meta Ultima del Yoga, y dondequiera que esté
Arjuna, el Maestro del arco: allí reina la belleza y la victoria, y el gozo que se experimenta una vez alcanzadas todas las virtudes. Tal es mi fe










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EPILOGO


Esta experiencia que Krishna revela a Arjuna, tal y como se nos describe en el Gita,
es la experiencia directa de Dios a través del Conocimiento revelado por el Guru a su
discípulo una vez que se ha establecido una relación de amor entre ambos, o mejor que
establecido yo diría re-establecido. Porque el Amor del Señor (manifestado físicamente
como Guru) hacia la especie humana como “sus hijos” es constante incondicional y universal. Tan sólo es el discípulo quien, reconociendo a su Maestro, reestablece su relación filial, devolviéndole el amor que incondicional y gratuitamente está recibiendo de
El, aunque a cambio tan sólo reciba indiferencia o incluso ofensas.
Reestablecer este vínculo de amor es cerrar el ciclo que rige la creación entera: el ciclo del amor; es dando como se recibe. En su debida estación todos los árboles ofrecen
gratuitamente sus frutos para ser aprovechados por cualquiera o quien quiera, sin pedir a
cambio que los rieguen con agua o que les limpien las ramas o las hojas. o les den calor.
Pero la lluvia, el viento, la tierra y el sol se encargan de eso de acuerdo a la justicia divina.
Y al igual que el árbol surgió de una semilla, éste produce semillas que contienen
sus frutos multiplicando aquella primera, para que regresando a la tierra den vida a nuevos árboles, asegurando así la continuidad de este juego: el ciclo del amor. Igualmente
el agua que una vez se evaporó del océano no descansará hasta completar su ciclo, formando primero una nube que un día ha de llover sobre alguna montaña para luego formar arroyos, riachuelos y ríos, que saltando sobre todo tipo de obstáculos se precipitan
inexorablemente hacia el océano; su origen y su meta. Para fundirse y desaparecer en él.
Al igual que una piedra cogida de la tierra y lanzada al espacio, sube separándose de
ella tan sólo para bajar regresando con mayor rapidez. O al igual que el fuego, siempre
dirige su llama al cielo. O al igual que un niño perdido de los brazos de su madre llorará
con ansiedad hasta regresar a ella. Igualmente nuestro espíritu anhela sin sosiego encontrar a su dueño, a su Señor.
“¿A dónde iré a parar si renuncio a Tus Pies? ¿Quién en el mundo entero puede darme el Nombre que limpia al pecador? ¿A
quién más le son tan queridos los desamparados?”





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Y tan sólo hay un modo de traer auténtica y definitiva paz y satisfacción a nuestra
mente: a través del Conocimiento impartido por el Maestro Perfecto vivo. El cual te
revela las Cuatro Eternas Verdades: Nombre, Luz, Música y Néctar.
Una sola de estas manifestaciones sería suficiente para llevarnos a la perfección,
pues las cuatro son perfectas, siendo el Nombre el origen de las otras tres. Incluso es
posible que el Maestro en algunas épocas en sus diferentes manifestaciones físicas, tan
sólo haya revelado una de ellas, o parte de ellas (Nombre y Luz).
Por ejemplo en el Gita, Krishna le habla a Arjuna primordialmente del Nombre
(siendo Krishna mismo su manifestación corpórea) y de la Luz. Mientras que el Soma
(el Néctar) y los Gandarvas (seres lumínicos que continuamente producen músicas celestiales) los menciona sólo a nivel anecdótico. No da a entender específicamente que
también le revelase a Arjuna la experiencia del Néctar y la Música, mientras que sin
embargo, las “Cuatro Eternas Verdades” fueron reveladas por Buda y otros muchos
Maestros y Avatares, que siglos más tarde revelaron el mismo Eterno Conocimiento
interior de Dios, a los hombres contemporáneos a su época que se acercaron a ellos pidiendo ser aceptados como discípulos.


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Santo Kabir (siglo XV) y Guru Nanak (siglo XVI) considerados también como manifestaciones del Señor, describen extensamente y con palabras bellísimas en prosa
poética, sus experiencias de éxtasis debido al Néctar y la Música interior. Lo mismo se
puede decir de la sucesión de los diez Gurus Sikhs, e incluso místicos españoles, como
San Juan de la Cruz y Santa Teresa describen experiencias similares que obtuvieron por
la gracia de Cristo. Concibiendo a “Cristo” como el ungido, el elegido por el Señor
Eterno universal, no necesariamente ligado a la persona de Jesús, que sin embargo fue
una de sus manifestaciones y no la primera ni la última.
Este Conocimiento como el único camino para la realización práctica de la perfección, como meta del ser humano, y la necesidad de un Maestro, de un Guru verdadero
que revela este Conocimiento interior; es el mensaje que recoge y transmite toda la literatura sagrada universal.
De hecho, es esa misma experiencia directa de la Verdad o la perfección, de Dios o
como se le quiera llamar, lo que ha motivado a Maestros y santos a tratar de describir
(harto imposible), la dicha incomparable que tal experiencia produce al ser humano.
Siendo el Maestro y la experiencia que El revela, el protagonista obligado de todas las
sagradas escrituras de todos los tiempos y de todas las partes del mundo.



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A continuación hago una recopilación de citas de diferentes escrituras y Maestros,
precedentes y posteriores a la época en que Krishna reveló este Conocimiento a Arjuna
que también nos hablan de este mismo Conocimiento y del Maestro que lo revelaba
siendo Su mensaje esencial el mismo que contiene el Gita tal y como hemos podido leer
en la presente obra.

Esto nos puede abrir la conciencia a la evidencia de la universalidad atemporal de
este mensaje:

«En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.»
S.Juan 1:1

«En el principio estaba el Creador, y con él estaba la Palabra, y la Palabra era el
Supremo Dios.»
Vedas

«Estos ignoran voluntariamente que por la Palabra de Dios fueron hechos, en los
tiempos antiguos, los cielos y la tierra.»
S.Pedro, 11:3,5

«La Palabra de Dios se hizo hombre, para que podáis aprender de un hombre, como
un hombre se vuelve Dios.»
Clemente de Alejandría

«La meditación en el Nombre o Sonido Primordial, es el camino real hacia la salvación.»
Upanishads


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«Así os revelo la Palabra que el más sabio me ha enseñado, la Palabra que es lo
mejor que los mortales pueden escuchar. Quien me rinda obediencia y fije su atención
en Mí, obtendrá al Ser Omnipresente y logrará la inmortalidad: realizará a Dios.»
Zaratustra

«El Tao que puede expresarse no es el verdadero Tao. El Tao que puede nombrarse
no es el Tao eterno.»
Tao Te King


El nombre de Dios es Jehová.» (Jehová etimológicamente en hebreo, significa impronunciable.)
Antiguo Testamento
«Es recordando tu Nombre como yo debo vivir y morir.»
Mahoma


«Al unirme al Nombre vi luces inmensas en movimiento, como millones de soles brillando juntos.»
Guru Arjun


«Cuando encuentres al verdadero Guru él despertará tu corazón, te revelará el secreto del amor y el desapego; entonces sabrás en verdad que él transciende este universo. »
Santo Kabir


«Gloria a la Palabra de la Sabiduría: tú eres la Palabra celestial del Padre, reveladora del camino de la verdad; tú eres la Luz oculta, disipadora de las tinieblas y eliminadora del error.»
Actos de Santo Tomás



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«La luz que hay en todo es la misma Luz que hay en ti, debido a su efulgencia todas
las cosas tiene brillo, ¡es la Luz del Guru que brilla dando testimonio de él!, lo cual
agrada a Dios, ella es el auténtico arti (canto de alabanza)»
Guru Nanak


«El centro místico primordial es la oculta Luz interior, de una pureza, efulgencia y
sutileza tal, que está más allá de la comprensión.»
El libro Zohar del Esplendor
(escritura judía)


«Sirve al Dios vivo para que el movimiento eterno de la vida te sostenga, escapando
así a la eterna quietud de la muerte.»
La Esencia del Evangelio de la Paz
«La tierra brillará con la Luz de su Señor.»
Korán


«Antiguamente el hombre perfecto del Tao era sutil, penetrante, y tan profundo que
apenas era entendido… Al regreso al origen se le llama paz: significa regreso al destino. Al regreso al destino se le llama eternidad. A aquél que conoce la eternidad se le
llama iluminado… En este estado supremo él puede alcanzar el Tao. Aquél que alcanza
el Tao jamás perece. Aunque el cuerpo perezca él nunca muere.»
Tao Te King


«La Luz es el Poder Progenitor.»
Taittiriya Samhita (Vedas)



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«Oh mi amado. Yo vivo al cobijo del Nombre, sin el Nombre no podría haber vida.
La mente sólo se contenta cuando consigue el Nombre… y ahora mi verdadero Guru ha
establecido el Nombre en mí.»
Guru Ram Das

«El hombre es el enlace entre Dios y la Naturaleza. Del mismo modo que Dios se ha
hecho hombre, el hombre ha de ascender hacia Dios.»
Jili (Sufi)

«Vosotros investigáis las escrituras porque pensáis que en ellas hallaréis la vida
eterna; y ellas dan testimonio de Mí; y aun así rehusáis venir a Mí para obtener la vida
eterna.»
San Juan, 5:39,40

«La morada de la Palabra es el Hombre: y su verdad es amor. Benditos aquéllos
que por estos medios han comprendido todo, y han conocido al Señor en Su verdad.»
El libro olvidado del Edén
(Odas de Salomón)

«La Luz del cuerpo es el ojo. Así que si tu ojo es uno, (tercer ojo) tu cuerpo entero
estará lleno de Luz.»
San Mateo, 6:22

«Este es el mensaje que hemos oído de El y anunciamos que Dios es Luz y que en El
no hay oscuridad.»









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Entre la vasta literatura religiosa de la India es difícil encontrar un libro más querido que el Bhagavad Gita (la Canción de Dios). Este pequeño libro, que en realidad es sólo una serie de capítulos dentro del sexto libro de la vasta épica del Mahabharata (un texto que ha sido descrito como equivalente a La Ilíada y el Evangelio juntos), probablemente sea tan popular porque se trata de una síntesis un tanto ecuménica del dharma de diferentes escuelas del pensamiento indio. Es por ello que diferentes tradiciones, desde el vedanta, el vaisnavismo (vishnuismo), el shaivismo tántrico y demás, lo han abrazado e interpretado conforme a sus propias doctrinas. Por otra parte, grandes personalidades modernas lo han tenido en la más alta estima: Gandhi lo llamó su "diccionario espiritual", Einstein lo elogió mencionando que ante el Gita el mundo cotidiano parece superfluo y famosamente Oppenheimer comparó la bomba atómica con la teofanía que Krishna le obsequia a Arjuna en el capítulo 11, en la que aparece en su forma de múltiples brazos empuñando diferentes armas, con el resplandor de mil soles: "Me he convertido en la Muerte, la destructora de mundos", citó Oppenheimer después de la primera explosión atómica. Aldous Huxley sencillamente lo definió como "la enunciación de evolución espiritual más sistemática y de valor duradero que tiene la humanidad".

El Gita es un poema en forma de diálogo entre Krishna (el avatar del dios Vishnu) y el guerrero Arjuna, en la antesala de la gran batalla entre los Pandava y los Kaurava, dos clanes enfrentados pese a tener la misma sangre, descendientes del gran rey Bharata, el mítico fundador de la India en la tradición védica (también llamada "Bharata", "La Querida"). Krishna, la Suprema Personalidad de Dios (Purushottama), se presenta como el auriga y consejero del príncipe de los Pandava, Arjuna, quien lo cuestiona sobre la moralidad de participar en una guerra intestina. El autor del texto, como de todo el Mahabharata, es el gran sabio Vyasa, una figura mítica a quien se le atribuyen muchos otros textos sagrados, algunos de ellos escritos mil años antes y mil años después, por lo que se cree que existen muchos "Vyasa" (la palabra misma en sánscrito significa "compilador"). Vyasa habría dictado su gran épica al dios Ganesha, el único capaz de anotar con la velocidad necesaria sus palabras divinamente inspiradas.

Al tiempo que Krishna le da razones a Arjuna para cumplir su deber batiéndose contra sus primos, le imparte una clase magistral de los métodos dominantes para obtener la liberación, el estado libre de la muerte y el sufrimiento (moksha). Este es el tema fundamental del Gita, en este sentido muy similar a los Upanishad, los textos esotéricos del bosque que también se centran en enseñar métodos para la liberación. En este caso podemos hablar de un Upanishad del campo de batalla o incluso de un Upanishad de los Upanishad por su carácter sintético. En el Gita podemos ver la esencia que diferencia a los textos religiosos de la India de textos exotéricos de otras religiones: no se trata solamente del correcto comportamiento, de la ley a seguir para venerar a la divinidad, sino que se trata del camino y el método (yoga) para lograr la divinidad. Tal conocimiento esotérico y arcano difícilmente ha sido presentado de manera más clara y simple. (Vivekananda dijo que el Gita es la guirnalda de los Upanishad, textos difíciles de comprender que son explicados por el Señor mismo en el Gita para liberarlos de interpretaciones sectarias).

El Gita tiene un carácter universal, incluyente, y por lo tanto avala los distintos yogas para encontrar la unión con el brahman, con la base divina del ser. Krishna explica a Arjuna que el jnana-yoga, el yoga basado en el conocimiento, en el discernimiento de la mente que ve que su identidad no es nada de lo impermanente y se identifica con el Ser (Atman), utilizando el famoso "neti neti", es un método valido y efectivo para lograr la liberación. Pero aun superior, parece sugerir Krishna, es el karma-yoga, algo que es apropiado para el contexto en el que se cuenta la historia: una batalla entre primos. El karma-yoga es la acción que sigue el deber (el dharma) de manera desinteresada, sin fijarse en el fruto del acto (el sacrificio como acto fundamental, total). Krishna, sin embargo, introduce un tercer método que es especialmente caro a él y adecuado para la "era oscura" que se vaticina en el futuro: el bhakti-yoga, el yoga de la devoción. El bhakti-yoga es la alabanza y fijación unipuntual de la atención en una deidad personal. Es el apego único a lo divino, que conlleva el desapego a la propia identidad, a la importancia personal y en general al mundo (samsara). Como si fuere, el devoto sacrifica su ego en el fuego de Dios.

Estos tres yogas, sin embargo, tienen en común justamente el desapego. Esto es el desapego al resultado o fruto de una acción. Todas las filosofías de la India tienen en común la noción de que el apego, el deseo de obtener un beneficio personal, es la semilla del karma (entendido como la inercia que debe cumplirse) y por lo tanto de la continuidad de la existencia en el samsara o existencia cíclica. Krishna le dice a Arjuna, quien titubea sobre luchar o no en la batalla, que actúe, puesto que es su deber, pero que no se aferre a sus actos, que los realice con la mirada puesta en lo divino, como un sacrificio, como una ofrenda. Esta es la esencia del karma-yoga, la acción virtuosa, sin espera de recompensa. En el capítulo 3, verso 9, Krishna le dice a Arjuna:

El mundo está encadenado al karma [a la acción], a menos de que el karma [la acción] se realice en favor del sacrificio. Para que esto ocurra, Oh Arjuna, realiza la acción libre de apego.

En el caso del bhakti-yoga se produce una pasión devocional en la que el practicante deja de interesarse por su propia persona, se pone al servicio de la deidad y por lo tanto se desapega y libera de las normas y constricciones sociales. La devoción es en cierta forma una síntesis del karma y del jnana, una sabiduría en acción: la única acción que merece hacerse (y que no inscribe karma) es venerar a la divinidad, ponerse a los pies del loto. Krishna enseña que en tiempos decadentes (el Kali Yuga), donde es más difícil penetrar hacia las abstracciones védicas, esta es la forma más efectiva para alcanzar la liberación.

En el jnana-yoga se busca a través de la introspección un desapego de todo lo que no es ulteriormente real, como por ejemplo, el cuerpo físico. Este es el yoga practicado fundamentalmente por el advaita vedanta, en el cual se sigue una vía negativa de eliminación de todo lo que es irreal (maya): el mundo material, el cuerpo, el ego, la mente dualista, para alcanzar el conocimiento del Atman o espíritu individual que es idéntico al Brahman (el Ser universal). Shankara, el más grande proponente de esta filosofía, dice en su comentario del Gita:

El objetivo del Gita es, en breve, la suprema dicha, la completa cesación del samsara o la transmigración y sus causas. Esto se logra a través del dharma que consiste en la devoción constante al conocimiento del Atman precedido de la renuncia a todas las obras.




https://pijamasurf.com/2023/07/que_ensena_el_bhagavad_gita_el_libro_mas_querido_de_la_india/

El Bhagavad Gita («Cantar de Dios» o «Canto del Señor») se encuentra entre los textos religiosos más importantes del hinduismo, y por lejos, es el más conocido. Desde hace siglos lo citan, entre otros, escritores, poetas, científicos, teólogos y filósofos; a menudo se emplea como texto de introducción al hinduismo para el público occidental.

El Gita, como por lo general se lo nombra, integró desde su concepción la gran epopeya india Mahabharata. Por esta razón la fecha en que se escribió se asocia directamente a la de esa épica, próxima al período comprendido entre los siglos V y III a.C. Pero no todos los especialistas coinciden en que la obra formara parte del texto original del Mahabharata, y le asignan una fecha posterior, alrededor del siglo II a. C.

El Gita es un diálogo entre el príncipe guerrero Arjuna y el dios Krishna, quien conduce su carruaje en la batalla de Kurukshetra. El combate se entabló entre la familia y aliados de Arjuna, los Pandavas, y el príncipe Duryodhana en unión de sus partidarios y parientes Kaurava. Gracias a la visión espiritual que Krishna le concedió al consejero Kaurava Sanjaya, para que observara y le describiera la batalla a su rey Dhritarashtra, el invidente monarca escucha el relato de la conversación, mientras ambos se encuentran alejados del campo de batalla.

Los Kauravas y los Pandavas están emparentados y en ambos bandos hay amistades comunes y familiares que pugnan por obtener el mando absoluto. En consecuencia, cuando Arjuna ve a todos sus antiguos amigos y camaradas en la facción contraria, el valor le falla y rehúsa participar en una contienda que los llevaría a la muerte y la de muchos otros. El resto del texto es el diálogo entre el príncipe y el dios acerca de lo que constituye la acción correcta, la comprensión apropiada, y por último, el significado de la vida y la naturaleza de lo Divino.



continua´ra

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El Gita combina conceptos expresados en los textos fundamentales del hinduismo, los Vedas y los Upanishads, y lossintetiza en una visión única y coherente de creencia en un solo Dios y en la unidad subyacente de toda la existencia. El texto nos enseña a elevar la mente y el alma para aguzar nuestra visión y reconocer como ilusorias las apariencias que nos engañan y conducen a creer en la dualidad y la multiplicidad. Todos los seres humanos y los aspectos de la existencia constituyen una extensión unificada de lo Divino, lo cual aceptaremos una vez que hayamos desechado los atavíos de la ilusión.

El Gita inspiró el movimiento Bhakti («devoción»), que a su vez influyó en el desarrollo del budismo, el jainismo y el sikhismo. Krishna explica el camino de la devoción desinteresada como uno de los que conduce a la autorrealización, al reconocimiento de la verdad acerca de la existencia, y a la liberación del ciclo de renacimiento y muerte; los otros dos son jnana («conocimiento») y karma («acción»). El movimiento Hare Krishna de la actualidad es una expresión de Bhakti, para el cual el Gita es su texto principal.




continuará

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El hinduismo se conoce como Sanatan Dharma («Orden Eterno» o «Camino Eterno») por sus adeptos; tiene como base a los textos conocidos como Vedas, que a su vez incluyen subtextos denominados Upanishads. La palabra veda significa «conocimiento» y upanishad se interpreta como «sentarse en atención», como quien se acerca a escuchar la enseñanza de un maestro. Los Vedas comunican el conocimiento primordial del universo; los Upanishads nos enseñan cómo emplear ese conocimiento.

Los Vedas y los Upanishads conciben, en su forma más sencilla y concisa, la presencia de una entidad única, Brahman, que es tanto el creador de la existencia como la existencia misma. El ser humano lleva dentro de sí una chispa de esta gran divinidad, conocida como Atman. La vida tiene como propósito la autorrealización del Atman, que conduce a la unión con Brahman tras experimentar la muerte física. La autorrealización se logra mediante el cumplimiento con el dharma personal (el deber), de conformidad con nuestro karma (la acción correcta), para eventualmente alcanzar moksha (la liberación) y el reconocimiento de la verdad última. De no alcanzar la autorrealización dentro del término de una vida, reencarnamos para volver a intentarlo.




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Las distracciones mundanas bajo la forma de las tres gunas: cualidades, características y estados mentales inherentes a cada individuo, obstaculizan la autorrealización.

Las gunas son:

Sattva: sabiduría, bondad, iluminación
Rajas: pasión, actividad, agresión
Tamas: oscuridad, confusión, desamparo


Las gunas no constituyen una jerarquía de valores sobre la que uno necesita trabajar de manera exhaustiva, sino que las tres existen en mayor o menor grado en cada individuo. La confusión de Tamas puede ser ocasionada por la pasión de Rajas y el deseo ardiente de bondad o sabiduría de Sattva. Las gunas contribuyen a esclavizar la mente al hacer que interprete el mundo visible como verdadero, como la manera en que la vida y el universo son en realidad, para de esa forma quedar atrapados en el ciclo de renacimiento y muerte (samsara). Esto nos aleja de la autorrealización porque desvía nuestra atención de la auténtica realidad hacia lo que se nos ha enseñado que debemos aceptar como realidad.




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La mejor ilustración de lo anterior es que tanto el fallecido como el sobreviviente interpretan la muerte como una pérdida trágica. Nuestra respuesta natural ante la muerte es de congoja e ira por la pérdida; o en aquellos que padecen de una salud en deterioro a causa de una enfermedad terminal, el temor a lo desconocido y la rabia al verse forzados a olvidar todo lo que conocen. Los profetas de los Upanishads y la figura de Krishna en el Gita dirían que estas respuestas se deben al funcionamiento de las gunas. Estamos condicionados a responder emocionalmente ante la pérdida, pero el individuo expresa sus sentimientos de distintas maneras, dependiendo de cuál de las tres gunas predomina en él. El alma que posea más Sattva se inclinará a ser más filosófica y optimista; más Rajas, colérica y agresiva; más Tamas, inconsolable y desesperada.

Krishna diría que ninguna de estas reacciones es apropiada, porque la persona que ha muerto no ha cesado de existir y que cometemos un serio error espiritual al responder como si ese fuera el caso. La réplica de Sattva tampoco es apropiada, porque supone que la vida tiene un final, una discontinuidad, cuando no lo hay. El alma es inmortal, existió antes de nacer y existe después de la muerte. Los Upanishads hacen énfasis en este concepto y el Gita lo ilustra de manera dramática a lo largo de toda su extensión, al destacar la importancia de ir más allá de la verdad aparente, hacia la genuina Verdad.



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Resumen del Mahabharata y el Gita
Como se ha dicho, la acción del Gita se ubica en la grandiosa epopeya india Mahabharata; y se enfoca en las familias emparentadas de los Pandava y los Kaurava, enfrascadas en una lucha por el control de la tierra de Bharat (India). La tradición le atribuye la obra al sabio Vyasa (aunque algunos afirman que Vyasa le dictó el Gita a Ganesha, el dios con cabeza de elefante), la cual ilustra verdades espirituales a través del relato épico.

Los Vedas, y para algunas corrientes de pensamiento, los Upanishads, se consideran shruti, («lo que se escucha») por los hindúes, pues piensan que esas obras poseen carácter de conocimiento eterno, comunicado por lo divino y escuchado por los sabios, que después lo preservaron. El Mahabharata, el Gita y la otra gran epopeya, el Ramayana, se consideran smritis («lo que se recuerda»), pues se tienen como obras escritas por seres humanos, derivadas de la historia, los conocimientos y la tradición. Debe aclararse que algunas sectas hindúes (tal como el movimiento Hare Krishna) entienden que el Gita es shruti, de igual jerarquía que los Vedas, aunque por lo común no se acepta tal afirmación.

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l Mahabharata comienza con la historia del rey Shantanu del clan Kuru, quien provoca una serie de hechos mediante los cuales su segunda esposa, Stayavati, junto con su hijo Devavrat (conocido también como Bhisma), llegan a controlar el reino. Bhisma captura tres princesas de otro señorío para entregárselas en calidad de esposas a su medio hermano Vichitravirya, quien sería coronado rey. Una de ellas fue liberada, mientras las dos restantes se casaron con Vichitravirya, que murió sin herederos. Más tarde, para preservar el linaje de los Kuru, las dos princesas se casaron con el sabio Vyasa, hijo de un matrimonio anterior de Satyavati. Una de las princesas dio a luz a Dhritarashtra, nacido ciego, y la otra a Pandu. Vyasa tuvo después un tercer hijo con la doncella de las damas, de nombre Vidur. Los tres varones mostraron habilidades excepcionales en distintas áreas de gobierno.

Con el tiempo, Dhritarashtra casó con la princesa Gandhari y Pandu con otra de nombre Kunti. Los dos príncipes y Vidur consolidaron el control del reino y cuando alcanzaron la edad debida Pandu pasó a ser rey a pesar de que Dhritarashtra era mayor que él, ya que por ley, un ciego no podía reinar. Pandu gobernó con acierto y cuando todo parecía estar en orden solicitó licencia para ausentarse, y se fue a vivir en el bosque con Kunti y su consorte menor, Madri. Años más tarde Kunti regresó con sus cinco hijos, nacidos en la selva: Yudhishthira, Bhima, Arjuna y los mellizos Nakula y Sahadeva; iba acompañada de los cuerpos de Pandu y Madri, cuyas muertes fueron la causa del regreso de la familia al reino. La paternidad de estos hijos, conocidos como los Pandavas, se le atribuye a Pandu, pero en realidad cada uno había sido concebido por la unión de Kunti y Madri con distintos dioses.


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Durante la ausencia de Pandu y sus esposas, Dhritarashtra y Gandhari engendraron 100 hijos, a quienes se denominaba Kauravas, de los cuales el mayor fue Duryodhana. La rivalidad entre la familia de Duryodhana y los cinco hijos de Kunti da origen al resto de la historia, que a la postre resulta en el enfrentamiento de los ejércitos de las dos ramas de la familia en la batalla de Kurukshetra.

Es aquí donde tiene lugar la acción del Gita, justo antes del comienzo de la batalla. Krishna, en su actual encarnación, está emparentado con las dos partes y declara que no luchará por ninguna de ellas, sino que asistirá a ambas. Le sirve a Arjuna como conductor de su carruaje y cuando ambos ejércitos se colocan en posición de combate, Arjuna le pide a Krishna que lo lleve al centro del campo para ver a todos los que anhelan la guerra. Krishna lo complace y Arjuna observa a sus amigos, parientes, antiguos maestros, consejeros y a todas las personas que habían significado algo en su vida, que lo habían llevado a ser quien era. Le dice a Krishna que no puede ser parte de una acción que resultará en tanta muerte y desdicha. Tira su enorme arco y declara que no peleará.

Antes de la contienda, Krishna dotó al consejero Sanjaya con una especie de clarividencia, para que pudiera observar todo lo que acontecía en el campo de batalla, a pesar de encontrarse a kilómetros de distancia, y lo reportara con exactitud a Dhirtarashtra. El Gita comienza cuando Dhritarashtra le pregunta a Sanjaya qué ocurre en Kurukshetra. Entonces Sanjaya narra la desesperación de Arjuna, la respuesta de Krishna y todo su diálogo, que culmina en que Arjuna comprende la naturaleza de la existencia, su lugar en el orden cósmico y por qué tiene que participar en la batalla que se aproxima.

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El Mahabharata continúa en el momento en que Arjuna recoge su arco para luchar. Los Pandavas vencen, pero al costo de casi todo su ejército. Duryodhana y todos los Kauravas son aniquilados. Yudhishthira y sus hermanos gobiernan el reino durante 36 años, antes de abdicar y trasladarse al Himalaya para gozar de paz en sus años postreros. Allí mueren y se los lleva al paraíso.




Acción correcta y acción equivocada



La acción del Gita, la desesperación de Arjuna y la realización final de la Verdad tratan muchos aspectos diferentes de la creencia hindú, pero los conceptos de dharma y de un universo ordenado donde cada persona, y solo ella, tiene la responsabilidad de hacer aquello por lo que se la ha puesto en la tierra, son fundamentales. Krishna imprime en Arjuna su condición de guerrero, y la idea de que el deber de un guerrero es tomar las armas y combatir; sin embargo, el razonamiento no lo convence, porque todo lo que Arjuna ve es la muerte inmediata de sus amigos y familiares.



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Es así que Krishna tiene que ir más allá del argumento convencional del dharma para explicar su carácter consolidativo, su trascendencia, y cómo las gunas nos apartan de él, al contribuir a una falsa comprensión y a la aceptación de lo ilusorio. En uno de los pasajes más famosos del Gita, Krishna le dice a Arjuna:

Ya sea que el que mata piense que mata
o el que es muerto piense que se le ha matado,
ambos están equivocados.
No existe ni el que mata ni el que es muerto. (II.19)







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El alma es inmortal, dice Krishna, y por lo tanto la muerte es solo una ilusión. La muerte significa desechar un cuerpo que deja de funcionar, que no tiene nada que ver con el alma superior del individuo, el Atman, que es inmortal, y que una vez que se ha despojado del cuerpo retorna a su eterna morada a través de la unión con Brahman. Debemos liberarnos de lo ilusorio para reconocer la verdad, que consiste en que todas las cosas visibles e invisibles son, en realidad, Brahman. Todas las personas de los ejércitos que se enfrentan en el campo de batalla son Brahman, todas las gentes del país, todos, en todas partes, son Brahman. Estamos en libertad de dedicar nuestras vidas a la acción correcta al comprender la unidad esencial de todas las cosas:



Al romper las ataduras
el corazón iluminado [del creyente]
late en Brahman:
cada acción suya
es veneración a Brahman;
¿pueden tales actos causar el mal?
Brahman es el ritual,
Brahman es la ofrenda,
Brahman es quien ofrece
al fuego que es Brahman.
Cuando un hombre contempla a Brahman
en cada acción,
hallará a Brahman. (IV.24)



Este reconocimiento alienta el desapego hacia las posibles consecuencias de nuestras propias acciones. Debemos comprender, dice Krishna, que asumir o eludir determinado curso de acción por estar centrados en obtener cierto resultado equivale a estar cegados por la ilusión, lo que dará origen al fracaso en el cumplimiento de nuestro deber primordial en la vida. Debemos desprender a nuestro ser de las consecuencias de nuestras acciones y concentrarnos en lo que debe hacerse, sin importar cuán aparentemente doloroso pueda resultar, para desempeñar el papel que se nos ha dado en el Orden Eterno del universo.







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En el caso de Arjuna, rechazar la lucha significa negarse a cumplir con su dharma, lo cual no solo quiere decir que evade sus responsabilidades, sino que además deniega la realidad acerca de la naturaleza de la existencia. El combate tiene que librarse porque todas las propuestas e intentos de resolver el conflicto de manera pacífica han fallado. Todos los implicados han tomado decisiones que los han llevado hasta Kurukshetra a pelear; en este instante no existe para Arjuna otra alternativa que no sea luchar, aunque no lo desee. Una vez que Arjuna toma conciencia de esto, está en paz con lo que tiene que hacer, y comienza la batalla.

Desde luego, esta dramática situación se aplica a cualquiera que se halle en la misma circunstancia de enfrentar una dificultad que preferiría evitar. El consuelo que el Gita ofrece a los que lo escuchan es que si Arjuna pudo reconocer su dharma y dar muerte a sus amigos, familiares y anteriores maestros, entonces cualquier situación que pudiéramos enfrentar en la vida debería ser mucho más fácil de soportar.





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Conclusión
En el Gita se presentan muchas otras cuestiones, además de la importancia del dharma. A lo largo de 18 capítulos, los discursos de Krishna ilustran la naturaleza de lo Divino, el Amor Divino, la manera en que debe comportarse el individuo, y cómo está ordenado el universo. En una ocasión Krishna, quien es un avatar del dios Vishnu, se revela a sí mismo como Brahman, y muestra que todos los innumerables dioses del hinduismo son también Brahman, con distinta fisonomía. Krishna además aborda lo que se ha denominado sistema de castas (las varnas), que propicia que cada individuo cumpla con su dharma sin distracciones. Las cuatro varnas son:

Brahmana varna: la casta más alta, maestros, sacerdotes, intelectuales
Kshatriya varna: guerreros, policías, protectores, guardianes
Vaishya varna: mercaderes, labriegos, banqueros, empleados
Shudra varna: la casta más baja, sirvientes, trabajadores, obreros no calificados
Por debajo de los shudra se encuentran los intocables, conocidos por dalits, que existen fuera del sistema de castas.

En el Gita se explica que las varnas están abiertas a cualquiera. Aquel cuyo dharma es ser maestro deberá ser maestro, sin importar la clase social en la que nació. El Código de Manú (Manusmritti), escrito entre los siglos II a. C. y III d. C., convirtió esa concepción en sistema legal, según el cual la casta de cada quien determinaba su ocupación y parámetros sociales, lo cual no fue la idea original del Gita.




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Parecería que el énfasis del Gita en la devoción, el conocimiento y la acción correcta para comprender y acercarse a Dios excluirían un sistema legal de castas que confina a la persona dentro de la clase social en que nació. Sin embargo, el Código de Manú soslaya esta crítica al afirmar que el sistema de castas es un decreto divino y forma parte del orden universal. Se nace en determinada casta a causa del karma de una vida pasada, que debe resolverse en la vida actual por no haberse atendido con anterioridad.

Como se ha dicho, el Gita inspiraría los movimientos religiosos que se conocerían como budismo, jainismo y sikhismo, todos los cuales, en mayor o menor grado, enfatizan la importancia de la devoción hacia un Dios personal, un Poder Superior, o un Bien Mayor, como parte fundamental de sus concepciones. Desde entonces, el Gita ha inspirado a numerosos movimientos de la actualidad, además del famoso Hare Krishna, mediante un compasivo mensaje de amor universal, que recalca la responsabilidad del individuo hacia sí mismo y hacia los demás, y la unidad primordial existente entre todos los seres vivientes.

El Gita afirma que las diferencias que las personas observan entre ellas, así como las aparentes tragedias de pérdida y muerte, se comprenden como ilusorias una vez que se acepta la falsedad de las apariencias y se aprehende la realidad tal como es. La aceptación de la verdad que consiste en que todo corresponde a la misma esencia del universo, es el paso previo para este logro. El Gita es, entre todos los textos hindúes, la expresión más completa de la manera de lograr la autorrealización y la liberación de las ilusiones causantes de sufrimiento y así alcanzar paz en esta vida y la unión con Dios después de la muerte.



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Gracias, Amalia!!!
El Gita, nos enseña el camino...
Besos