Bhagavad-gītā

Cuando ustedes vienen a un lugar como éste, tienen que reorientar sus mentes en
gran medida, de manera apreciable. Hay un propósito específico para el cual
ustedes han venido aquí, a esta academia, a este ashram de la Divine Life Society.
Para algunos de ustedes, el propósito de venir aquí y asistir a estas clases puede
que esté claro; para otros, puede que sea nebuloso – no totalmente perspicuo.
Hay algo que esta Academia se está esforzando por ofrecer a las mentes de
personas como ustedes. Ese “algo” que este ashram, esta Academia, está tratando
de proveerles es tal vez lo que ustedes necesiten en la vida. Pueden tener la
impresión de que miles de cosas se necesitan en la vida. Este es un grave error
que hay que eliminar de la mente – ustedes no necesita mil cosas en este mundo.
Y las dificultades que enfrentan en la vida tampoco son causadas por mil cosas.
Hay un pequeño error en la forma de pensar con la que hemos nacido y que
tenemos desde que éramos bebés. Las condiciones de la sociedad, las
circunstancias familiares y la debilidad de la personalidad, combinadas, nos
impiden pasar por la disciplina educativa necesaria que es esencial para que
conozcan, en verdad, dónde están parados en este mundo. Generalmente, dan las
cosas por sentadas – somos hijos e hijas de alguien, somos ciudadanos de un país
en particular, estamos trabajando en alguna oficina; tenemos este problema y
esta dificultad. Esta es la forma humana natural de pensar, pero una forma
humana de pensar no es en sí misma un remedio para los problemas humanos.
“Una forma humana de pensar no es un remedio para los problemas humanos” –
es una oración que deberíamos subrayar – porque los problemas humanos sólo
pueden ser abordados mediante un poder de entendimiento superior a la forma
humana corriente de pensar. Un medicamento que es de la misma naturaleza que
la enfermedad no puede corregir la enfermedad que uno sufre. Hay una
influencia específica que ejerce en uno el medicamento administrado en su
cuerpo, debido a la cual parece recuperarse de su enfermedad. Un amigo de la
enfermedad no puede ser un remedio para la misma. El tratamiento médico no
puede ser un asociado de la enfermedad; es un factor rectificador; por lo tanto,
difiere de la enfermedad que uno sufre en su función y constitución. Los
problemas de la vida humana son una clase de enfermedad, la cual no puede ser
corregida puramente por una forma humana de entendimiento, ya que esa forma
humana de pensar es en sí misma la causa de los problemas humanos.

De modo
que hay una necesidad de elevarse desde la llamada “visión humana de la vida” y
visualizar toda la vida desde un punto de vista o una perspectiva que sea, en
cierta forma, superior a la llamada “forma humana de pensar”. Este arte, esta
ciencia, este sistema de vida no es, muy lamentablemente, conocido por mucha
gente en el mundo debido al hecho de que la mayoría de las personas está
hundida en esta rutina del pensamiento corriente; lo que uno generalmente
llama “forma humana de pensar” y ustedes saben lo que es la forma humana de
pensar.


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Swami Shivananda, el fundador de esta institución, tenía una misión
específica para sostener alto en la vida ante la humanidad, lo que no era
solamente enseñarles lo que cualquier otro les ha enseñado, sino despertarlos –
no solamente sermonearlos o transmitirles una verdad. Antes de enseñarle algo a
un hombre dormido, éste se tiene que despertar. No tiene sentido darle un
discurso cuando está dormido. Lo primero es despertarlo del sueño o del sueño
profundo en que está. Cuando uno es capaz de ver las cosas mejor, entonces
puede recibir enseñanzas de lo que es esencial; si estás dormido, no tiene sentido
hablarte.

De modo que el rol que grandes hombres, como Swami Shivananda,
desempeñaron en la vida parece ser la función de despertar al hombre más que la
de enseñarle en el sentido corriente del término; y ustedes saben muy bien la
importancia de despertar a una persona del sueño – no es de ninguna manera
menos importante que darle un discurso o darle alguna enseñanza. Si estás
despierto, tal vez sepas dónde están las cosas y dónde estás tú.


De modo que ésta es la pequeña introducción que les presento, la cual puede
cepillar y barnizar cerebros. Ustedes están aquí con una mente irrestricta, no
condicionada, con la cual deben haber venido. Acarrean sus mentes y cerebros
cuando vienen de lugares distantes; esa mente, ese cerebro, debería ser capaz
ahora de pensar y organizarse de una manera totalmente nueva. Este es el
humilde esfuerzo de esta Academia. Es humilde porque no es posible endulzar
todo el océano con ninguna cantidad de azúcar que tengamos en este mundo. De
todas formas, algo de azúcar se le puede agregar al océano – ésta es una gran
satisfacción.






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Incluso cien bolsas de azúcar no endulzarán al océano; ¡mil bolsas
tampoco! De cualquier manera, es una satisfacción haber cumplido con un deber
de una u otra forma; el agua salada puede volverse dulce. Por lo tanto, esta agua
salada de la vida humana tiene que ser endulzada con una nueva perspectiva que
es súper-humana. A menos que ustedes sean capaces
de aspirar a un nivel súperhumano de existencia –
aunque tal vez no puedan ubicarse en esa condición
inmediatamente – a menos que haya un anhelo por esa condición que es más
amplia y más profunda que la del nivel humano, no podrán tener paz mental en
este mundo. El juicio de las cosas es posible sólo para una persona que es
superior a las cosas juzgadas, para lo cual, tiene que ser un poco más que un
hombre corriente.

En este contexto del gran aprendizaje del arte de vivir, la organización de esta
Academia me ha solicitado que les hablara algo acerca del muy interesante y
estimulante mensaje dado en el Bhagavad Gita, un término con el que ustedes
están muy familiarizados – una gran escritura sobre Yoga. Encontrarán también
otras lecciones sobre Yoga; sobre el Yoga de Patañjali, sobre el Bhakti Yoga y
sobre muchos comentarios acerca de esta cosa enorme e inasible llamada Yoga.


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Este tema específico que debo exponer ante ustedes no es algo fácil de
entender – pero tampoco es imposible de entender. Requiere un poco de ejercicio
de la mente con una disciplina de concentración. El Bhagavad Gita es un texto
sagrado que todos leen, como el Nuevo Testamento, la Biblia o el Tripitakas.
Tenemos un hábito, que también es humano, como acabo de decir, de reverenciar
y adorar los textos sagrados como deidades, adorarlos en nuestros altares y
llevarlos sobre nuestras cabezas pero sin entender nada de lo que dicen. Los
textos sagrados no son sólo para que lo llevemos sobre la cabeza como deidades
de adoración aunque puedan ser también deidades. Ellos son medicamentos que
uno no tiene solamente en el armario y los adora como algo sagrado. Es algo que
debe tomar, absorber en su sistema y hacerlo parte de su sistema de vida
biológico, psicológico y racional.

El Bhagavad Gita es la gran enseñanza que dio Bhagavan Shri Krishna.
Hablando históricamente, muchos años atrás, en el contexto especial del
Mahabharata, la gran épica que, como ustedes tal vez ya conozcan, es una épica
de la vida como un todo. La pregunta que este gran texto trata de resolver y su
respuesta es la cuestión de la vida del hombre. Tu vida en este mundo es un gran
signo de interrogación delante de ti. ¿Qué eres? ¿Quién eres? ¿Qué es lo que se
espera de ti y qué es lo que esperas de este mundo? Esas son preguntas que se
nos plantean y puede que no seamos capaces de responderlas sin pensarlo.




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¿Dónde están sentados ahora? Tenemos una respuesta simple y fácil que
puede que no sea la correcta. Les diré cómo incluso las cosas muy pequeñas
puede que no sean lo que en verdad ponemos en acción en nuestra vida – nuestra
ubicación aquí, en este mismo momento, para darle sólo un ejemplo simple,
concreto, denso. ¿Dónde están sentados ahora, en este preciso momento?
Ustedes pueden tener muchas respuestas para esta pregunta. Están sentados en
la sala de una biblioteca de Shivananda ashram, en el campus de la Divine Life
Society. Esta es una respuesta muy correcta y nadie puede decir que estén
equivocados en decir eso ahora, “Estoy sentado en la biblioteca de este ashram”.
Pero también pueden decir, “Estoy viviendo en el estado de Uttar Pradesh. Vengo
de Madrás, Maharashtra, Punjab, Estados Unidos, etc. y ahora estoy en India”.
Esta también es una respuesta correcta – ahora están sentados en India y no
meramente en esta pequeña sala. Aunque pueda ser cierto que están en una sala,
no es falso que estén en India. Tal vez sean más libres en sus operaciones
psicológicas cuando sienten que están en India, más libres de lo que se sienten
estando en esta pequeña sala. Ustedes mismos saben la diferencia entre estas dos
formas de pensamiento – “Estoy en India, no en una pequeña sala”. También
pueden decir, “Estoy en la superficie de la tierra”; esto también es cierto. Están
sentados en la tierra, en la superficie. Están sentados en una sala, lo cual es sólo
un concepto en su mente.

Están en una nave espacial. ¿Saben lo que es una nave
espacial? Ustedes saben muy bien lo que es; la tierra es una nave espacial. Para
moverse en el espacio y desplazarse a través del espacio, no necesitan ir a la luna
o algún otro planeta – están en esa condición aún ahora. Este es un pequeño
planeta, la tierra, en la cual ustedes están sentados, y se está moviendo con tal
rapidez en el espacio que no hay diferencia para ustedes entre estar en la luna o
en la tierra. Cuando van a la luna, se encuentra en la misma condición que ahora,
cuando están sentados en la tierra. Así como no saben que la tierra se está
moviendo ahora, no sabrán que la luna se está moviendo si están sentados allí.
Esa es la forma en que la mente piensa.



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Ustedes están ahora en un sistema solar, un gran campo electromagnético que
corre vitalmente desde un planeta hacia el centro del sol. Ustedes no están en la
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sala de la biblioteca, sentados aquí. Están en un terriblemente poderoso campo
magnético que opera entre el sol y la tierra. No hay espacio vacío entre el sol y la
tierra; es electricidad operando y nosotros estamos terriblemente influenciados
por todo planeta, todo lo que está entre nosotros y cualquier otro planeta. El sol y
todo el sistema solar están condicionados por otro sistema llamado
“Organización Nebular”, la Vía Láctea, etc. que contiene miles y miles de sistemas
solares como el nuestro. Nosotros estamos ahora en la Vía Láctea, una parte de
ella. No seremos capaces de pensar de la forma en la cual estamos
acostumbrados si la mente se eleva así – más y más alto en las regiones más
amplias del espacio.

Ustedes no están sentados en una pequeña sala, ni siquiera
están en la tierra. Estamos en un vasto espacio y una expansión temporal que nos
está influenciando de un momento a otro, de modo que podemos decir que
estamos viviendo en este vasto universo, no en la sala de una biblioteca. Y cada
uno será capaz de apreciar la diferencia que tendrá para ustedes si pueden
pensar que están viviendo en una vasta expansión de este universo astronómico,
en vez de pensar de forma limitada que están en una pequeña habitación en el
campus de la academia. Tienen razón en pensar que están en el campus de la
Academia, en una pequeña habitación, pero también pueden estar mucho más
acertados si saben que están en una dimensión más grande, la de toda la
organización de esta terrible creación delante ustedes, y están en ella.




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Así, el Bhagavad Gita, no toma la perspectiva de nadie para responder a las
preguntas de la vida. Toma todos los puntos de vista. De otro modo, el estudio de
la vida humana – o cualquier vida en realidad – puede que no sea completo. Un
médico muy experto tiene en cuenta todos los aspectos de la posibilidad de
enfermedad en una persona; no trata sólo uno. De otro modo, habría reacción por
parte de ese aspecto que es ignorado o descuidado en la observación. En el
Bhagavad Gita, se da una respuesta total a una pregunta total. Hay sólo una
pregunta ante nosotros y vendrá una sola respuesta desde todos los rincones del
mundo.

La pregunta es única porque estamos involucrados de una manera única
y uniforme con el gran entorno en el cual estamos viviendo, y la respuesta
también tiene que ser una respuesta completa. Así como este organismo humano
es un sistema completo de operación, también lo es nuestra relación con todo
nuestro entorno – una relación completa. Todas nuestras relaciones son
completas y totales hasta la médula. De allí que cualquier esfuerzo educativo
tenga que ser minucioso e incisivo, una investigación exhaustiva de la estructura
de todas las cosas.





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Esta ocasión tuvo lugar cuando estaba por comenzar la guerra del
Mahabharata – una pregunta que surgió en la mente de Arjuna, quien en cierta
medida representa a la humanidad en su conjunto. Esa personalidad llamada
“Arjuna” representa al hombre como tal. Me representa a mí, los representa a
ustedes y a todos los demás. Así como un miembro del parlamento puede
representar a un votante en particular y a la voz de aquellas personas que lo
eligieron, Arjuna puede representar al hombre como tal, incluyendo a todos. La
pregunta que surgió en su mente es la pregunta que puede surgir en cualquiera
de nuestras mentes. ¿Cuál es esa pregunta? En los estados tempranos, el llamado
Arjuna representa al hombre, pensó como cualquier persona en el mundo – “Haré
esto y quiero tener éxito en mi esfuerzo”. Nosotros también estamos diciendo lo
mismo, “Haré esto; tengo que ir allá”. Y, naturalmente, uno no va a fallar en su
intento. Uno no se embarca en un proyecto para ser rechazado – uno va para
tener éxito en su emprendimiento. Así es como pensamos y también como
también pensó este Arjuna. Pero las cosas no eran tan fáciles cuando él tuvo que
enfrentar aquello que no podía evitar en el cumplimiento de la empresa o el
proyecto en el cual estaba embarcado. Aún cuando uno quiere construir una casa,
no piensa solamente en los ladrillos, el cemento y el hierro; eso no es todo lo que
se necesita para la construcción de una casa. Hay cosas más grandes, tales como
la ocupación de la tierra, la propiedad, la escritura del título, la asociación legal, el
plan arquitectónico, el presupuesto y el estado financiero – aparecen cientos de
cosas, aparte de la sola cuestión de la necesidad de ladrillos, cemento, etc. Hay
muchas otras cosas aparte de lo que les mencioné como ejemplo. La guerra en la
cual una persona como Arjuna estaba embarcada no era un encuentro simple.
Uno no empieza nada a menos que sepa todo acerca de ello. De otro modo, como
dijo el poeta, uno sería como un tonto que trata de andar por donde incluso los
ángeles no querrían pasar.



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Arjuna, el representante del hombre, que pensó como cualquiera de nosotros
piensa, se encontró en una dificultad cuando tuvo que enfrentar los problemas de
la vida. La palabra “confrontación” es muy desagradable. Implica una clase de
oposición que uno está tratando de enfrentar – lo que es la guerra, la batalla y tal
vez cualquier encuentro o emprendimiento. Cualquier empresa en la vida es una
oposición que uno enfrenta. Cualquier actividad de cualquier clase es el esfuerzo
de su parte por resolver una cuestión surgida debido a una oposición que está
frente a ustedes; si no hubiera oposición de ningún tipo, ninguna actividad sería
esencial en la vida. No necesitan hacer nada – pueden estar allí, donde están –
pero la vida es una batalla tanto interna como externa. Es una batalla porque hay
conflicto en todas partes. No van a encontrar nunca un movimiento muy suave de
algo sin una agitación de elementos conflictivos, lo que cualquier movimiento es.
Nuestra misma existencia personal como cuerpo humano es un fenómeno de
batalla que tiene lugar en el llamado sistema biológico, que no es una entidad
estática, concreta e inmóvil – es un movimiento tremendo. Ustedes han crecido
en la estatura de su presente madurez corporal debido a un proceso de
transmutación que ha tenido lugar incluso desde su nacimiento; una
transmutación o transformación no es más que un proceso de nacer y morir al
mismo tiempo. Un estado anterior muere y un nuevo estado nace en todo
proceso evolutivo. Aquello que “fue” se ha ido y lo que “no es” viene.




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La llegada de
algo nuevo es el llamado nacimiento, mientras que la partida de aquello que está
ahora y el dar paso a algo que no está es la muerte de lo anterior. Nacimiento y
muerte, la llegada y la partida de las cosas, es el drama de la existencia. Un
Nataka, un drama, una representación teatral es un movimiento terrible – no es
una acción estática, no es la mera existencia de personas en un escenario. Hay un
movimiento involucrado en la llegada y la partida de la gente – cierto rol viene y
cierto rol tiene que irse. De otro modo, tendrían a todos los personajes del drama
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parados allí, delante de ustedes, sin decir nada; no habría una obra. Una obra
implica la entrada y salida de diversos actores; y esa entrada y salida de los
actores es lo que ustedes llaman escenas en el drama o la actuación – la obra de
teatro. En este sentido, podemos decir que la vida en este mundo es una gran
actuación de mucha gente, viniendo y yéndose, representando el papel en cierto
modo y luego saliendo, sin que se los vuelva a ver. “El mundo es un gran
escenario”. Eso es lo que menciona Shakespeare en un hermoso pasaje en su
“Como te guste”, tal vez. Somos todos actores en un gran teatro.


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