Bhagavad-gītā

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KRISHNA:


32. Yo soy el tiempo demoledor que destruye todas las cosas, y aquí estoy dispuesto a
exterminar el linaje de estos hombres. Ni tan sólo uno de los guerreros que luchan
en el ejército enemigo escapará a la muerte.
33. ¡Levántate, pues, Arjuna! Ve a conquistar tu gloria, vence a tus enemigos y goza del
reino que te pertenece. Debido a las condiciones de su Karma, ya los he condenado
a todos a encontrar aquí la hora de su muerte. Sé tú tan sólo el instrumento para
realizar mi trabajo.
34. La muerte de Drona, la de Vhishma, la de Jayadratha y la de Karna, ya han sido decretadas y consumadas por Mí. Así que, sin temor, lucha y extermínalos. Triunfa
sobre tus enemigos en esta batalla.



continuará

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SANJAYA:


35. Cuando Arjuna escuchó las palabras que Krishna le habló, con pulso tembloroso
encogió sus brazos y, con voz balbuceante, después de inclinarse en adoración, le
habló a Krishna de este modo:


ARJUNA:


36. Cierto es, oh mi Señor, que las multitudes, cantando tus alabanzas, se regocijan con
alegría en Ti. Las turbas de espíritus malignos, aterrorizados, huyen despavoridas
en desbandada, mientras los Santos, reunidos, se postran ante Ti en acto de adoración.
37. ¿Cómo podrían dejar de adorarte y expresarte su amor, oh Señor de señores, oh Supremo Poder? Tú creaste a Brahma, el dios de la creación, eres refugio eterno e inagotable para este mundo. Soporte de lo que es y de lo que no es, estando aún más
allá de ambos.
38. Eres el Poder Superior que estaba en el principio, Señor de los hombres desde que el
hombre existe; el más valioso tesoro que esconde este inmenso universo. Tú eres el
que ha de ser conocido al tiempo que el conocedor, la morada del descanso final.
Eres el Poder Omnipresente para el cual nada hay oculto.
39. Dios del viento y de las aguas, del fuego y la muerte, Señor de la luna solitaria,
Creador, Padre de todas las criaturas. Mil postraciones mereces en adoración a Ti, y
más aún debiera postrarme una vez tras otra ante Ti, pues eres el Poder Superior en
persona.
40. Te adoro a Ti, que estás delante y detrás de mí. Te adoro a Ti, el que me rodea por
todas partes, pues donde quiera que miro, ante mí está tu rostro. Dios omnipotente
de poderes sin límite, todo lo que existe se dirige a Ti, como la Meta Última: Tú
eres mi Todo.
41. Si alguna vez, considerándote como a un igual debido a nuestra relación amistosa, te
llamé Krishna o hijo de Yadú o mi amigo, te ruego que excuses mi inconsciencia,
pues desconocía la magnitud de tu grandeza.
42. Si alguna vez a solas o en compañía de otros, te traté irrespetuosamente, con irreverencia, o si alguna vez me burlé de Ti durante nuestros juegos en nuestros ratos de
ocio, o en alguna fiesta, implorando tu misericordia, te pido perdón. ¡oh Tú, Señor
Todopoderoso!
43. Padre de los mundos y de todo cuanto existe en ellos, Maestro Supremo, ¿quién
puede igualarte a Ti? ¿Cómo podría nadie superarte, cuando en ninguno de los tres
mundos existe nada comparable a tu Grandeza? Tú eres el Poder Superior en persona.
44. Ante Ti yo me inclino haciéndote Pranam61; ante Ti yo me postro en actitud de adoración. Te imploro tu Gracia, oh Señor Glorioso. Mírame como mira el padre a su
hijo, como un compañero fiel mira a su amigo, como un amante mira a su amada.
¡Oh mi Señor! ¡Bendíceme con tu Gracia!






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61 Pranam, es un acto de inclinación o postración de la frente sobre tierra, bien apoyado sobre las rodillas o con todo el cuerpo extendido, como acto de respeto y adoración ante los Pies de Loto del Maestro,
o de otro ser espiritualmente elevado o digno de alabanza.












continuará

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79

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45. Mi corazón rebosa de gozo ante la maravillosa visión que revelas dentro de mí, permaneciendo oculta a los ojos de todo hombre, pero aún así, mi corazón está sobresaltado por el miedo. Ten piedad de mí, oh Señor de los dioses. Tú eres el refugio
seguro para el universo entero. Por favor, déjame verte otra vez en tu forma humana.
46. De todo corazón anhelo verte de nuevo con tu corona tu cetro y tu círculo. Por favor,
adopta otra vez tu forma excelsa de cuatro brazos62,¡oh Tú, Ser Infinito, Forma Ilimitada!

KRISHNA:

47. Como una gracia singular y en virtud de mi maravilloso poder, te he revelado, oh
Arjuna, la Luz Divina que constituye mi Forma verdadera, que, siendo infinita, todo
lo penetra: Mi forma auténtica, que ha existido desde el principio de los tiempos,
aunque ningún hombre la ha podido ver con estos ojos mortales.
48. Ni los Vedas ni las ofrendas de sacrificios ni el estudio de las escrituras ni las obras
de caridad ni los ritos ni las penosas austeridades pueden revelarte la Visión Suprema de Mi Espíritu Supremo que en Ti mora. Sólo tú has podido ver la gloria de
mi Forma Verdadera, ¡oh príncipe noble, el mejor de los kurus!
49. No guardes recelo alguno ni te turbes ante la estremecedora visión de mi grandeza.
Libérate de todo temor y, con el corazón henchido de júbilo, contempla ahora otra
vez mi forma natural.

SAN JAYA:

50. Así habló Krishna a su amado Arjuna, al tiempo que se manifestaba en su forma
humana. De este modo, mostrándose el Señor de los mundos en su serena belleza,
disipó los temores del príncipe pandava trayendo la calma a su corazón.

ARJUNA:

51. ¡oh Krjshna! Cuando veo la hermosura de tu cara humana, atraído por el candor de
tu belleza, mi alma se tranquiliza y mi corazón se serena.

KRISHNA:

52. Por mi Gracia te ha sido posible ver, a través de la visión espiritual, mi Forma Divina, lo cual a muy pocos les ha sido concedido. Incluso los dioses del cielo anhelan
con vehemencia ver lo que tú ahora has visto.
53. Ni la recitación de los Vedas, ni la vida de austeridad, ni las limosnas a los pobres,
ni los rituales ni las ofrendas pueden revelar la visión de Mí, que tú por mi infinita
Gracia has tenido.
54. Sólo los hombres que me ofrecen su amor obtienen la Gracia de poder verme a través de la visión espiritual. Sólo por Amor pueden recibir Mi Conocimiento. Yo sólo
me revelo a aquéllos que vienen a Mí con humildad y con amor en sus corazones,
deseando sinceramente conocer la Verdad.
55. Aquél que trabaja por y para Mí, aquél que me ama y para quien Yo soy su Meta
Suprema, liberado ya de todas las ataduras de las cosas de este mundo, y con inmenso amor por todo lo existente, ése, en verdad viene a Mí.


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62 Arjuna le pide a Krishna que adopte la figura de Vishnú, (a esta divinidad se le representa comúnmente con cuatro brazos).





continuará

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CAPITULO 12.°


YOGA DE LA DEVOCION

ARJUNA:


1. Entre todos aquellos hombres que te adoran, oh Krishna, dime: ¿Quiénes son los mejores devotos: los que te adoran en tu forma física, como Dios manifestado en forma
humana63,o aquéllos que te adoran como Luz Pura en tu forma imperecedera?
KRISHNA:
2. Aquéllos que me entregan las riendas de su vida, adorándome continuamente con su
amor, teniendo en Mí una Fe inamovible, éstos son los que Yo considero como los
mejores devotos.
3. Mas aquellos que aman al Eterno, Infinito e Imperecedero, como mi forma inmanifiesta, La Energía Omnipresente que estando más allá del pensamiento no puede ser
abarcada por la mente humana, el Constante e Inmutable.
4. Aquéllos que llevando una vida en armonía con su mente controlada, amando por
igual a todas las cosas que existen, regocijándose en el bien de todas las criaturas, en
verdad, también vienen a Mí.





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63 Bhakti-yoga. Éste es el camino por el cual se llega a la liberación. El devoto adora a una divinidad
manifestada en forma humana, o sea, un Satguru o Maestro Perfecto. El devoto (el bakta) le entrega su
amor de forma incondicional, sirviéndole de por vida.




continuará

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5. No obstante, ardua es la tarea de aquéllos cuya meta a alcanzar es mi Forma Inmanifiesta. Porque el camino que conduce a este estado es muy difícil y duro para aquellos
mortales que pretendan conseguirlo.
6. Mas aquéllos para quienes Yo soy su Fin Supremo y me entregan las riendas de su
vida, ofreciéndome los frutos de todas sus acciones.
7. Aquéllos que, con amor puro, meditan en Mí y me adoran, muy pronto quedan libres
de las influencias del océano de Maya. Ya no son muertos en vida, pues libres están
ya de la muerte, al entregarme su vida a Mí.
8. Pon todo tu amor únicamente en Mí y entrégame tu mente. De este modo, en verdad,
encontrarás en Mí vida eterna.
9. Mas si no te resulta fácil entregarme tu mente, entonces intenta entregármela mediante la práctica del Yoga de la concentración.
10. Si no te resulta fácil concentrarte, ofréceme todos tus trabajos a Mí. Tan sólo tratando de servirme con todas las acciones que haces, te será posible alcanzar la perfección.
11. Incluso, si hacer esto te resultase difícil, haz entonces que la devoción por Mí, sea tu
refugio. Entrégame los frutos de todas tus acciones, sirviéndome con devoción y
humildad en tu corazón.
12. En verdad, la concentración es mejor que el mero esfuerzo, y aún mejor que la concentración es la meditación pero aún por encima de la meditación está la entrega
por amor, en servicio desinteresado, porque la consecuencia de la entrega es Paz.
13. El hombre de buena voluntad que muestra simpatía y compasión por todas las criaturas, que libre de todo egoísmo, ya no concibe pensamientos como “Yo” o “Mío”,
dotado de una paz estable, permanece en armonía tanto en los momentos de placer,
como en los de desdicha, manteniendo una actitud continua de perdón hacia toda
ofensa:









continuará

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14. Un Yogui de estas cualidades, siempre esforzándose con determinación en la práctica del Yoga, al tiempo que alegre y complacido, que concentra su mente y su visión
interior en Mí, este hombre en verdad me ama, al igual que Yo le amo a él.
15. Aquél que nada ni nadie le perturba, siendo a su vez fuente de paz para los otros,
aquél que está más allá de las emociones, el odio y el miedo, éste es también Mi
amado.
16. Aquél que está libre de las atracciones y promesas del mundo, que es puro y sabio,
siendo consciente de todo lo que hace, sin verse afectado por la naturaleza cambiante de la dualidad, y que, dejándose llevar y confiando, ofrece todos sus trabajos
a Dios y no a él, en verdad, este hombre a Mí me ama y Yo le amo también.
17. Aquél que no siente atracción ni repulsión, que ha renunciado a los logros personales y la obtención de bienes, que, estando más allá del bien y del mal, ya no se queja
por nada, agradeciéndome todo con su amor, a este hombre Yo le amo en verdad.
18. El hombre que, sin hacer diferencias entre sus amigos y sus enemigos, los ama a
todos por igual, cuya alma permanece inalterable tanto en el éxito como en la desgracia, habiendo superado ya todas las experiencias sensoriales de frío y calor, placer y dolor, libre ya de las ataduras de los apegos.
19. Que permanece inalterable tanto en la infamia como en los halagos, sumergiendo su
alma en el silencio, cuyas riquezas no son de este mundo, y siendo feliz con lo que
tiene, agradeciéndomelo con su amor, en verdad, este hombre gana Mi amor, y así
lo obtiene.
20. Pero aún mucho más queridos para Mi son aquellos que, teniendo Fe y Amor, me
consideran como su Fin Último. En verdad, aquellos que escuchan mis palabras de
verdad, con el corazón abierto, y beben de las Aguas de la Vida Eterna, me son entrañablemente queridos.



continuará

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8. Ausencia de deseos de placeres sensoriales, ausencia del sentido del “Yo” individual,
inmutabilidad ante los sufrimientos del nacimiento y de la muerte, al igual que ante la
vejez, la enfermedad y el sufrimiento en general.
9. Libre de la esclavitud a los apegos, libre incluso de la atadura al afecto familiar, esposa o hijos, con la mente en constante sosiego, tanto en el gozo como en la desdicha.
10. Con inalterable, asidua y exclusiva devoción por Mí, frecuentando parajes solitarios
y evitando el bullicio de las multitudes.
11. Con constante anhelo por disolverse en el Espíritu Interior y firme determinación en
el Conocimiento de la Verdad que nos lleva a la liberación: en verdad, esto es el
auténtico Conocimiento que nos conduce a la Visión Espiritual. Todo lo que se
oponga a esto es ignorancia.
12. Ahora te hablaré del propósito del Conocimiento, tal que una vez conocido éste, el
hombre trasciende la muerte: Brahman es lo que debe ser conocido, carece de principio y de fin, es el Supremo, está más allá de lo que es y de lo que no es.
13. No hay lugar fuera del alcance de sus manos y sus pies, tiene cabezas y bocas en
todas partes: Lo ve todo y lo oye todo, pues Él está en todas partes; realmente Él Es.
14. Todo lo que sucede llega hasta Él a través de la Luz de la consciencia, que Él percibe a través de sus infinitos poderes. Más aún así, Él está por encima de todos estos
poderes. Él es el soporte de todo, pero Él está más allá de este mundo material. No
obstante, Él disfruta de todas las cosas de este mundo.
15. No puede ser visto con estos ojos mortales. Aunque está lejos, también está cerca,
aunque se mueve, Él es inmóvil; está dentro y fuera de todo, pues todo lo penetra.
16. Aunque invisible, Él es uno con todo, a pesar de que aparentemente cada ser es una
parte separada, originándose así la percepción ilusoria de diversidad. Él es el sustento de todas las criaturas: Él las crea y las destruye.
17. Él es la Luz de todas las luces que brillan, disipando todo vestigio de oscuridad. Él
es el Conocimiento y la meta del Conocimiento que mediante el Conocimiento se
alcanza. Él mora en el corazón de todos los hombres.



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18. Te acabo de explicar en pocas palabras qué es el Campo, qué es el Conocimiento, y
cuál es la Meta del Conocimiento del hombre. Cuando un hombre realiza esto, se
disuelve en Mi Ser.
19. Has de saber que tanto Prakriti, la Naturaleza, como Purusha, el Espíritu, ambos
carecen de principio. Y que todas las modificaciones, las diferentes condiciones de
los Gunas, nacen de Prakriti.
20. De la Naturaleza surgen todas las cosas materiales: Es la hacedora, los instrumentos
para hacerlas, y también las cosas una vez hechas. Del Espíritu surge la consciencia
que es capaz de sentir placer y sentir dolor.
21. Cuando el espíritu se reviste con esta naturaleza mortal, comienza a verse afectado
por los continuos cambios de estado de la naturaleza, y cuando cae bajo la atadura
de los apegos a las cosas cambiantes, se condena a padecer en el ciclo interminable
de las reencarnaciones, de acuerdo con su buen o su mal karma.
22. Pero el Espíritu Supremo del hombre permanece intacto más allá de su Sino, es un
mero observador, todo lo percibe, todo lo padece, da inspiración: Se le conoce como el Señor Supremo, Soberano del Alma.
23. En verdad, quien conoce su espíritu a través de su visión espiritual, al tiempo que
sabe que la naturaleza de este mundo es cambiante, sea cual fuera la condición de
este hombre, ya cesa de ser arrastrado reencarnación tras reencarnación por la fuerza de su destino.
24. Por la Gracia del Señor y a través de la práctica de la meditación, algunos logran ver
su propio Espíritu, otros lo logran mediante el Yoga Sankhyaya, mientras que otros
lo consiguen mediante el Yoga de la acción.
25. Y es más aún, hay otros que sin tener el Conocimiento, tan solo por escuchar las
palabras de otros ya iniciados y poner fe en ellas, logran trascender la muerte, debido a su devoción por el Satsang64 y la compañía de los devotos.


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64 Satsang, es una de las tres disciplinas (sadhanas) de que consta el camino del Conocimiento que
conduce a la perfección, que son: satsang, servicio y meditación.




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26. ¡Oh Arjuna! Cualquier cosa que tome existencia en este mundo, ya sea inmóvil o
capacitado de movimiento, has de saber que es el resultado de la unión del Campo y
del conocedor del Campo.
27. Aquél que reconoce en todo cuanto sus ojos ven al Inmutable Señor de todas las
cosas, reconoce lo único inmortal en el Campo mortal. Éste conoce la Verdad.
28. Quién reconoce como idénticos al Dios existente en sí mismo y al Dios que late en
todo lo creado, no hiere a otros, porque en ellos se ve a sí mismo, y de este modo,
con seguridad alcanza la Meta Suprema.
29. Aquél que reconoce que es tan sólo la naturaleza la que realiza todas las acciones
que se realizan por doquier, en este mundo cambiante, mientras que el Espíritu meramente observa su trabajo, éste en verdad discrimina con acierto.
30. Cuando un hombre puede ver que toda la infinita variedad de seres es una manifestación del Uno, y que todos son uno en El, éste se hace Uno con Brahman.
31. Carente de principio y libre de la naturaleza cambiante, al igual que imperecedero,
es el Espíritu Supremo; aunque Él mora dentro de este cuerpo, no interviene en las
acciones del cuerpo y libre está de las imperfecciones de cualquier acción.
32. Del mismo modo que el Éter omnipresente es inafectable, por ser de naturaleza intangible, igualmente el Espíritu que habita en la materia permanece puro, estando
fuera del alcance de la materia.
33. Del mismo modo que el sol proyecta su luz sobre todas las cosas de este mundo,
igualmente el Señor del Campo llena con su Luz todas las cosas del Campo.




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Consiste básicamente en frecuentar regularmente la compañía de los santos (devotos del Señor), que
diariamente se reúnen a cantar las glorias del Señor, discursando entre ellos acerca de los avances experimentados en el camino interior de la perfección y acerca de su devoción y agradecimiento hacia su Guru o
Guía Espiritual que les inició en la experiencia directa de la Perfección.



continuará

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CAPITULO 14.°



LOS TRES GUNAS

KRISHNA:

1. Te explicaré más sobre el Conocimiento Supremo: el Conocimiento de todos los conocimientos. Los sabios que en él fueron iniciados alcanzaron mediante él la suprema
perfección.
2. Encontrando su refugio en este Conocimiento, llegaron a hacerse uno conmigo. Ya no
tienen que volver a nacer cuando de nuevo la creación se manifieste otra vez, ni tampoco son destruidos cuando llega el tiempo de la reabsorción en la forma inmanifiesta.
3. Yo siembro la semilla de todas las cosas que han de acontecer en la inmensidad de mi
propia Naturaleza; y de esta unión surgen todas las cosas.
4. ¡Oh Arjuna! Yo soy el Padre que da la vida a todas las cosas que toman existencia en
este mundo, y mi Naturaleza es la madre.
5. SATTVA, RAJAS y TAMAS, son las tres fuerzas de la naturaleza: luz, fuego y oscuridad. Su poder es el de limitar en cuerpos finitos la infinita libertad del Espíritu Infinito.
6. De estos tres, SATTVA debido a su pureza, da inteligencia y conduce a la vida pulcra, apegando al hombre al bienestar material y al conocimiento intelectual y la filosofía, tratando de encontrar en ello la felicidad terrena.






continuará

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7. RAJAS, cuya naturaleza es la pasión, produce en el hombre la ansiedad, la persecución de logros y los apegos. Esta cualidad de la naturaleza empuja al hombre a la acción, apegándolo a sus resultados.
8. TAMAS, nacido de la ignorancia, debilita al alma, sumergiéndola en la oscuridad de
la confusión. Produce en los hombres estados de apatía y abulia, haciéndoles perder
su vigor y su iniciativa, hasta el punto de caer en la total negligencia.
9. SATTVA nos apega a la felicidad y la comodidad; RAJAS nos apega a la acción, y
TAMAS, haciéndonos olvidar todo conocimiento, nos apega a la vagancia y a la pereza.
10. En ocasiones el poder de Sattva predomina sobre el de Rajas y Tamas, mientras que
otras veces es el poder de la acción de Rajas el que predomina sobre Tamas y
Sattva, e incluso en otras, es la abulia de Tamas la que prevalece sobre la inteligencia de Sattva y el poder de Rajas.
11. Cuando la luz sofisticada del intelecto brilla a través de las potencias del cuerpo,
para expresar lo que en él mora, esto constituye un síntoma de que Sattva está en su
apogeo, sometiendo al hombre dentro de su campo de acción.
12. Ambición, actividad frenética, búsqueda de aventuras y logros, desasosiego, codicia
y deseos, todos estos síntomas surgen en el hombre cuando Rajas está en auge.
13. Ignorancia, negligencia, demencia, confusión, éstos son los síntomas que aparecen
cuando Tamas predomina sobre los otros dos poderes.
14. Aquélla alma que le llega la hora de la muerte, encontrándose en un estado en el que
Sattva estaba en su apogeo, esta alma va a las regiones puras, donde moran aquellos
que buscan la Verdad.
15. Si a un hombre le sobreviene la muerte en un estado en el que la influencia de Rajas
predominaba sobre los otros dos, su alma se ve obligada a renacer entre aquéllos
cuyas vidas se desarrollan en medio de una actividad frenética. En el caso de que la
muerte sobreviniese en un estado en que la influencia de Tamas fuese lo predominante, esta alma se ve obligada a renacer en el seno de las criaturas irracionales.


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16. Sattva es lo que produce el sentimiento de armonía pura, cuando alguien realiza una
buena acción. Mientras que las acciones hechas bajo la influencia de Rajas producen intranquilidad y desasosiego. Y así mismo, las acciones realizadas en estado
tamásico traen como única consecuencia la ignorancia.
17. Sattva es lo que produce el deseo de sabiduría, Rajas, la codicia y la ambición,
mientras que Tamas trae consigo la negligencia, la ilusión y la ignorancia.
18. Aquéllos que viven bajo la influencia de Sattva recorren el camino que conduce hacia lo alto. Aquéllos que actúan bajo la influencia de Rajas, andan por un camino
que les conduce a un estado medio. Mas aquéllos que están sometidos a la influencia de Tamas degradan hacia estados inferiores siguiendo un camino descendente.
19. Una vez que el hombre dotado de Conocimiento comprende que los actores de este
inmenso drama son únicamente los tres poderes de la naturaleza, entonces, concentrando su mente en Aquello que está más allá de estos tres poderes, con seguridad
alcanzará su fin disolviéndose en mi Ser.
20. Una vez que han trascendido las influencias de las tres cualidades de la naturaleza,
que son los constitutivos de este cuerpo mortal, libre ya del nacimiento, la vejez, la
muerte, y el sufrimiento, alcanzan en vida la inmortalidad sin necesidad de conocer
la muerte.







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ARJUNA:

21. ¿Cómo se puede reconocer al hombre que ha trascendido el poder de los tres Gunas
de la naturaleza? ¿Cuál es el camino que este hombre anda? Y ¿de qué modo se logra trascender estas tres fuerzas?

KRISHNA:

22. Aquél que apartándose del intelecto, busca la Luz y no se ofusca en el frenesí de la
actividad, apartándose así de la ignorancia, pero aún así, no siente aversión por ninguna de estas tres potencias.

23. Quien permanece impertérrito ante los continuos cambios de este mundo, manteniendo la postura de perfecto observador mientras para sí piensa: “ésta es la actividad de los tres poderes de la naturaleza”. Y permaneciendo firme en su paz interior
ni se inmuta por ello.
24. Aquél que sumergiendo su conciencia en la paz interior vive en su Espíritu, no viéndose afectado ni por el placer ni por el sufrimiento, para quien el oro no es mejor
que las piedras de la tierra, permaneciendo su paz inalterable tanto en lo agradable
como en lo desagradable. Aquél que no le afectan ni los halagos ni la infamia, y cuya mente firme en su propósito permanece siempre en calma.
25. Aquél que sin preferencias, acepta tanto el honor como la desgracia, mostrando hacia sus enemigos el mismo amor que tiene por sus amigos, y renuncia a toda empresa egoísta: éste es el hombre que ha superado la influencia de los tres Gunas.
26. Aquél que Me ama y Me adora, y trabaja para Mí como una muestra de su devoción
incondicional: éste va más allá de los tres poderes y se hace uno con Brahman, el
UNO.
27. Siendo Yo la Suprema Morada de Brahman, soy la Fuente inagotable de vida eterna.
La ley de la justicia es mi ley, y el gozo que se obtiene de Mí, es un gozo infinito.










continuará

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El hombre de buena voluntad que muestra simpatía y compasión por todas las criaturas, que libre de todo egoísmo, ya no concibe pensamientos como “Yo” o “Mío”,
dotado de una paz estable, permanece en armonía tanto en los momentos de placer,
como en los de desdicha, manteniendo una actitud continua de perdón hacia toda
ofensa:


Excelente todo el trabajo!!!!!!!! Ya seguiré leyendo.
Besosssssssss y graciassssssssssss

CAPITULO 15.°


EL SEÑOR Y SU DEVOTO

KRISHNA:

1. Eterno es Asvatta, el árbol de la Transmigración. En la Morada Suprema están sus
raíces, y sus ramas descienden hacia aquí abajo. Cada hoja de este árbol es un himno
sagrado, y aquél que los conoce, conoce los Vedas.
2. Sus ramas se extienden en el cielo, recibiendo la vida de las fuerzas de la naturaleza.
Sus yemas son los placeres sensuales. Y sus raíces se prolongan introduciéndose en el
mundo de los hombres, atrayendo a los mortales debido a sus acciones egoístas.
3. Los hombres no logran entender la naturaleza cambiante de este árbol, ni saben donde
comienza ni donde acaba, ni donde están sus raíces. Mas el sabio que puede ver,
blandiendo con fuerza la espada de la templanza, va y corta este árbol de fuertes y
profundas raíces, encaminándose así hacia ese sendero, que recorren aquéllos que
nunca han de volver.
4. Sólo un hombre tal, puede decir: “Refugio busco en el Espíritu Eterno, del cual surgió
la creación al principio de los tiempos.”
5. Pues el hombre humilde, dotado de visión espiritual y libre de toda ilusión y de la
esclavitud a los apegos, sumerge su alma en su Espíritu Interior, erradicando así todo
deseo egoísta, trascendiendo también la dualidad producida por todos los pares de
contrarios como; placer y dolor, bueno y malo. Éste en verdad alcanzará la Morada
Eterna.


continuará

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6. Allí no existe la luz del sol, ni tampoco la luna brilla, ni siquiera la luz del fuego, ni
ninguna otra luz conocida, pues allí sólo brilla la Luz de mi Gloria. Los que llegan a
esta morada ya nunca han de regresar.
7. Una chispa emanada de Mi Espíritu Eterno es un alma que en este mundo nace a la
vida, generando alrededor de su centro los cinco sentidos y la mente, teniendo como
soporte esta naturaleza material.
8. Estas potencias aparecen cuando el Señor del cuerpo se manifiesta; igualmente, cuando lo abandona y transmigra, se las lleva todas con Él, del mismo modo que el viento
recoge la fragancia de las flores aromáticas, llenándola con él, transportada por el aire.
9. A través de la mente y los sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto, el Señor del
cuerpo observa este mundo, y su conciencia goza de él.
10. Aquéllos que viven en la confusión, engañados por la ilusión del mundo, no pueden
ver que es el Señor quien mora en el cuerpo, y que, mediante los poderes de su naturaleza, goza de esta vida hasta que por fin se va. Mas esto sólo lo entienden aquéllos a quienes les ha sido abierto el ojo de la sabiduría.
11. Aquéllos que practican la meditación y se esfuerzan con determinación, ven como
Él mora en su interior. Mas aquéllos que no son puros de corazón y carecen de Conocimiento, aunque se esfuerzan, nunca logran verlo.
12. Has de saber, oh Arjuna, que esa luz esplendorosa que el sol esparce iluminando el
universo entero, al igual que el tenue resplandor de la luna y el brillante fulgor del
fuego, todos vienen de Mí.
13. Yo soy el soporte de todas las cosas de esta tierra, y a ella Yo vengo dando mi amor
revitalizador a todo. Yo soy la fragancia y el sabor del Néctar Sagrado.


continuará

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14. Yo soy la Fuerza Vital que mora en todos los seres que respiran, y en unión al flujo
continuo del aliento, hacia adentro y hacia afuera, consumo los cuatro tipos de alimentos65.
15. Yo estoy en el corazón de todo lo que existe. Conmigo traigo la memoria y la sabiduría, y conmigo me las llevo. Yo soy el conocedor y el Conocimiento de los Vedas. De Mí surgió la sabiduría que ellos contienen, y soy la meta a la que ellos
apuntan: el Vedanta.
16. En este mundo hay dos principios fundamentales; uno es el perecedero, y el otro el
imperecedero. El perecedero es la creación y todo lo que ella contiene, mientras que
lo imperecedero es lo que no cambia, lo Inmutable.
17. Pero aún hay otro Principio que se le da el nombre de Espíritu Supremo, el más alto
sin igual: éste es el Eterno Señor que penetrándolo todo, mantiene al universo entero.
18. En este mundo, y en los Vedas, soy proclamado como el Espíritu Supremo, pues
estoy más allá de lo perecedero, e incluso de lo imperecedero.
19. Aquél que, habiendo conocido la Verdad, Me vea a través de su ojo espiritual como
el Espíritu Supremo, ya ha conocido todo lo que hay que conocer, y por esto, Me
adora y Me ama con toda su alma.
20. ¡Oh Arjuna! Te acabo de revelar la más secreta de todas las doctrinas. Aquél que
recibe este Conocimiento ha visto la Luz, con lo cual ha realizado el propósito de su
vida en este mundo.




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65 Las cuatro clases de alimento son: el que se mastica, el que se bebe, el que se chupa disolviendo en
la boca y el que se lame.






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CAPITULO 16.°


LO DIVINO Y LO DEMONIACO

KRISHNA:


1. Valentía, pureza de corazón, constancia en la meditación y en la compañía de los
santos, generosidad, autodominio, veneración, austeridad y rectitud.
2. Mansedumbre, sinceridad, renuncia, ecuanimidad, serenidad, simpatía por todos los
seres sin reparar en sus faltas, desapego, amabilidad, humildad y firmeza.
3. Energía, fortaleza, magnanimidad, pureza, modestia y buena voluntad: éstas son las
cualidades de aquél que ya ha nacido al camino espiritual y por él ya anda.
4. Hipocresía, insolencia, presunción, ira, despotismo e ignorancia: éstas son las cualidades del hombre que vive en el infierno.
5. A la liberación conducen las virtudes espirituales que al principio te he enumerado,
mas todo lo contrario he de decirte de los pecados del infierno que luego te cité, pues
encadenan el alma. Mas no has de preocuparte, oh Arjuna, pues tú has nacido ya al
camino espiritual, y el cielo es la meta a la que te diriges.
6. En este mundo hay dos tipos de naturaleza: la naturaleza divina y la naturaleza demoníaca. Ya antes te he explicado acerca de la naturaleza divina, mas escucha ahora,
pues voy a hablarte acerca de la naturaleza demoníaca.
7. El hombre de naturaleza demoníaca, careciendo de principios, ignora qué es lo que se
debe hacer y qué es lo que no se debe hacer; su corazón está empocilgado con todo tipo de impurezas, su conducta es irreverente y miente sin reparo.



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8. Dice cosas como: “En este mundo no existe la Verdad, ni tampoco la moral, ni tampoco Dios. La causa del nacimiento no es más que la voluptuosidad sexual de los predecesores: ¡No hay ley que gobierne esta creación!”
9. Cientos de incontenibles e insaciables deseos torturan su alma, llena de hipocresía,
arrogancia e insolencia. Se aferra firmemente a sus confusas ideas, y prosigue con indolencia por el camino de la iniquidad.
10. Debido a esto, el temor y la preocupación acosan durante toda su vida a los hombres
de esta naturaleza, no abandonándoles hasta el momento de su muerte. Su única
meta es gozar de los placeres sensuales, firmemente convencidos de que esto es todo lo que hay, al carecer de otras miras superiores.
11. Acuciados por cientos de deseos y vanas esperanzas, se esfuerzan denodadamente
por acumular riquezas y bienes. Viven con el único propósito de satisfacer sus deseos egoístas, siendo el odio y la lujuria su único refugio.
12.“Esto es lo que he conseguido hoy —dicen ellos—, y con esto podré realizar tal deseo. Esto es cuanto ahora poseo, pero quiero poseer más.”
13. “He aniquilado a tal enemigo —dicen ellos—, y a otros más he de aniquilar también. Soy un hombre poderoso y gozo de cuanto quiero en esta vida: tengo éxito,
poder y felicidad.”
14. “Soy rico y he nacido en familia noble —dicen ellos—, ¿quién se podría comparar a
mí? Con mi dinero costearé ceremonias religiosas para obtener bendiciones y viviré
dichoso.” Viven engañados en la oscuridad de la ignorancia.
15. Acosados por millares de pensamientos impuros, descarrían apresándose en las redes de la ilusión; entregados por completo a los placeres de los sentidos, se esclavizan a ellos, cayendo en el más inmundo de los infiernos.
16. Engreídos en su vanagloria, con el juicio alterado por el poder, el orgullo y la riqueza, ofrecen con hipocresía vanos sacrificios por pura ostentación, pues no tienen ya
respeto alguno por la ley divina.






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17. Violentos, iracundos, lascivos y sumidos ya en la más insolente arrogancia, estos
hombres malvados llegan a odiarme: Me odian en ellos mismos y en otros igualmente.
18. Estos seres malvados, crueles y llenos de odio, son los hombres en el estado más
bajo. En el inacabable ciclo de las reencarnaciones, inexorablemente Yo condeno a
estos hombres a la destrucción.
19. Haciéndoles reencarnar en una forma de vida inferior, permaneciendo en la oscuridad vida tras vida, en ese estado no pueden llegar a Mí, al contrario, continúan descendiendo en el camino del infierno.
20. Tres son las puertas que conducen a ese infierno, condenando al alma a la oscuridad
y la muerte: la lujuria, la ira y la codicia. De estas tres puertas el hombre debe
apartarse.
21. Cuando un hombre se aleja de estas tres puertas que conducen su alma a la oscuridad, comienza a labrarse su propia salvación, encaminándose así hacia el Sendero
Supremo.
22. Pero el hombre irreflexivo que rechaza las palabras de la Sabiduría y sigue el impulso del deseo, jamás encontrará el Camino Supremo ni la dicha interior, ni mucho
menos la perfección.
23. Deja que la Sabiduría y las Santas Escrituras marquen tu pauta, en cuanto a lo que es
correcto y lo que no lo es. Lee las Santas Escrituras y vive una vida de armonía haciendo el bien.







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CAPITULO 17.°



LAS TRES CLASES DE FE

ARJUNA:


1. Dime, oh Krishna, ¿cuál es la condición de aquéllos que no siguen los preceptos de
las escrituras, mas realizan sus ofrendas con sincera y fervorosa fe? ¿Cuál es su condición: sáttvica, rayásica o tamásica (de luz, de fuego o de oscuridad)?


KRISHNA:


2. Entre los hombres mortales hay tres clases de fe, de acuerdo con su propia naturaleza,
que son: de luz, de fuego y de oscuridad. Te explicaré esto.
3. La fe que tiene cada persona va siempre de acuerdo a su propia naturaleza; esta fe es
lo que configura a cada hombre: según su fe, así es el hombre.
4. Aquellos hombres en los que predominan las cualidades sáttvicas adoran a los dioses
de la luz. Del mismo modo, los hombres de naturaleza rajásíca, adoran a los dioses




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del poder y la riqueza. E igualmente, aquéllos cuya naturaleza es preponderantemente tamásica adoran a los espíritus nocturnos66, fantasmas y fuerzas elementales67.
5. Debido a esto, hay farsantes ostentosos que, motivados por el deseo de poder y sus
pasiones, se someten a terribles austeridades68 que no vienen prescritas por los libros
sagrados, y se apartan de la actitud piadosa:
6. En su locura, torturan sus cuerpos y las energías vitales que en él residen, por lo tanto
a Mí, que moro en ellos. Has de saber, oh Arjuna, que sus mentes tienen tendencias
demoníacas.
7. Ahora te voy a hablar de los tres tipos de alimentos, de las tres clases de sacrificios,
de los tres estados de armonía, y de las tres formas de hacer caridad.
8. Los alimentos puros dan salud, equilibrio mental, vitalidad y vigor para vivir una larga vida; son sabrosos, nutritivos, y dan armonía al cuerpo. El hombre puro sólo come
alimentos puros, encontrando su paladar deleite en ellos, y alegría su corazón.
9. Los hombres de naturaleza rajásica prefieren los alimentos rajásicos: agrios, picantes,
salados y ardientes. Mas esto les produce pesadez, molestias y enfermedades.
10. Los hombres de naturaleza tamásica, que viven aturdidos por la ignorancia, sienten
predilección por los alimentos rancios, desabridos, guardados y viejos, sobras de
comida de días anteriores y, en general, alimentos impuros no dignos de ser ofrecidos al Señor.
11. Se puede decir que un sacrificio es puro cuando se hace como una ofrenda de adoración y de acuerdo siempre con la Ley Eterna. Sin apego a sus frutos, cobijando en
el corazón el sentimiento de “es mi deber”. Esto es propio de los hombres de naturaleza sáttvica.



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66 Rakshasas eran duendes que se inclinaban a las bajas pasiones y que molestaban a los oferentes
mientras ofrecían sus ritos a los dioses. Yakshas eran seres que poseían poderes extraordinarios siendo
además responsables de la prosperidad y la riqueza. 67 Los pretas eran espectros errantes sobre los que reinaba Shiva. Representaban las fuerzas de la noche y la muerte. Los bhutas eran huestes de demonios. 68 Se refiere a la práctica del tapas, la acumulación del calor vital: es un medio para adquirir poder
sobre sí mismo y sobre el universo. El exceso de tapas es una falta grave y genera tendencias demoníacas.



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12. Mas aquellos sacrificios que se ofrecen solamente para ganar bendiciones materiales, o con expectativas de cualquier tipo de recompensa, como puede ser la egolatría
o la ostentación, son sacrificios impuros. Esto es propio de los hombres de naturaleza rajásica.
13. Aquellos sacrificios que van en contra de la Ley Eterna, ofrecidos sin fe ni respeto
por las enseñanzas sagradas, en los que no se ofrecen alimentos ni se recitan los
cantos debidamente: éste es un sacrificio propio de los hombres de naturaleza tamásica.
14. Veneración por los dioses de la luz, y reverencia hacía los dos veces nacidos, los
Maestros y los sabios, al tiempo que pureza, rectitud, castidad y mansedumbre: todos éstos, son atributos que reflejan la armonía en las acciones.
15. Romper el silencio tan sólo para dar Satsang, con palabras nobles, comedidas y
hermosas, que traen la paz al Espíritu, al igual que la lectura de los libros sagrados:
esto es lo que se puede llamar armonía en las palabras.
16. Paz mental, silencio, autocontrol, trato amable y pureza de corazón: éstos son los
atributos de una mente en armonía.
17. A esta Armonía, en sus tres facetas, puede llamársele Pura cuando se conserva permanentemente mediante una fe inamovible, una vez superado el deseo de recompensa y con el alma totalmente sumergida en la Unidad.
18. Mas hay hipócritas que se someten a austeridades por razones egoístas, como el deseo de reputación, fama y honores: estos actos impuros son propios de la naturaleza
rajásica. Los resultados así obtenidos, son efímeros y vanos.
19. Cuando debido a la estupidez de una mente ignorante, el autocontrol se confunde
con la autotortura, o cuando los poderes con ellos obtenidos se utilizan para herir a
otros, ese autocontrol es de naturaleza demoníaca.
20. Una limosna es pura cuando se da por amor y de todo corazón a la persona adecuada
en el momento correcto y en el lugar apropiado, al tiempo que, desapegado de toda
posible recompensa por esa acción: ésta es la caridad sáttvica.









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21. Mas cuando se da una limosna esperando algo a cambio, en forma de recompensa
inmediata o bien futura, o simplemente, cuando se da sin sentirlo en el corazón, sino por mera prodigalidad: esta caridad es impura y es propia de la naturaleza rajásica.
22. Cuando se da una limosna para que otros lo vean o como arrogante autohalago, o en
un lugar inadecuado, en un momento inapropiado y a una persona que no lo va a
usar debidamente: esta caridad es deleznable y propia de la naturaleza tamásica.
23. OM, TAT, SAT69, cada una de estas tres palabras expresan el Absoluto, Brahma, del
cual surgieron en el principio de los tiempos los Brahmanes, los Vedas y los Sacrificios.
24. Con lo cual, los amantes de Brahman siempre antes de comenzar sus tareas y sacrificios, dar donativos o cumplir con los preceptos ordenados por las escrituras, recuerdan el Santo Nombre (OM).
25. Del mismo modo, los buscadores de la Total Liberación, antes de emprender sus
tareas, comienzan recordando la palabra TAT, durante el cumplimiento de sus preceptos o la donación de limosnas, siempre desapegados de los frutos de sus acciones.
26. SAT es Verdad y es bondad. Así pues, toda acción bien hecha nos lleva a SAT como
meta única.
27. Todo sacrificio ofrecido con fe constante y fervorosa, toda limosna, o cumplimiento
del deber es también SAT. Y lo mismo se puede decir de toda acción dedicada con
veneración a Brahman.
28. Mas toda ofrenda, toda limosna, toda disciplina, o toda acción realizada sin fe es
ASAT, o sea, nada. Has de saber que todo lo que se hace sin fe es inútil, tanto en
este mundo como en el que ha de venir.
69 OM, TAT. lo indefinible; SAT lo que Es; la unión de los tres expresa la unidad de lo cósmico perceptible, y lo Absoluto transcendente.


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CAPITULO 18.º


LIBERACION MEDIANTE


LA DEVOCION

ARJUNA:


1. ¡Oh Krishna! Por favor, háblame de la esencia de la renuncia y de la esencia de la
rendición.


KRISHNA:


2. Renuncia es la abstención a la acción, para evitar el apego egoísta a los frutos de las
acciones. Mas la renuncia a los frutos de las acciones es lo que se llama la Rendición.
3. Algunos, creyendo que la acción es un estorbo para la vida contemplativa, defienden
la renuncia a la acción. Mientras que otros dicen que la adoración mediante las acciones, caridades y autodisciplina, no es algo a lo que se debería renunciar.
4. Mas ahora, oh Arjuna, escucha con atención, pues te diré la verdad acerca de la rendición mediante las acciones. La Rendición, oh tú el mejor de los hombres, puede ser
de tres clases.
5. El servicio desinteresado, los donativos, y la autodisciplina, jamás se deben abandonar. Por el contrario, han de practicarse, pues son medios de purificación.
6. Pero incluso estas acciones, oh Arjuna, han de realizarse con la misma disposición
que si fueran una ofrenda directa al Señor, y sin esperar recompensa alguna. Ésta es
mi firme determinación al respecto.


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7. No está bien dejar inacabada o abandonar la tarea que, como tu deber, tienes encomendada, pues es tu servicio por Mí. Tal renuncia a la acción sería un engaño de tu
ignorancia.
8. Y aquél que abandona su servicio por miedo al padecimiento físico, pensando para sí:
“esto es desagradable”, tal renuncia a la acción es un acto impuro propio de la naturaleza rajásica y, en verdad, tal actitud no se ve recompensada.
9. Mas, oh Arjuna, aquél que pensando para sí: “éste es mi servicio”, me adora realizando aquellas acciones que son su deber, renunciando a todas las expectativas de goces
y recompensas, sus acciones son puras y la paz mora en su corazón.
10. Este hombre está claro y no duda en entregarse, pues de este modo se purifica y la
paz está con él. Ya no ve diferencias entre tareas agradables y desagradables, pues
para él el servicio es siempre una fuente de dicha.
11. Para los hombres que viven en este mundo físico, es completamente imposible la
total renuncia a la acción, mas aquél que es capaz de renunciar al fruto de su acción,
en verdad, ese hombre hace vida de renuncia.
12. El hombre que realiza sus acciones con egoísmo buscando su recompensa, a su debido tiempo obtendrá los frutos en forma de placer, o dolor, o ambos al tiempo quizá. Mas aquél que actúa con desapego renunciando a la recompensa, acumula riquezas para la Eternidad.
13. Ahora quiero que conozcas, oh Arjuna, las cinco causas primarias de toda acción,
que necesariamente intervienen en la realización de cualquier acto: tal cual lo explica la sabiduría Sankhya.
14. Estos son: el cuerpo, el yo inferior, los poderes de percepción, los poderes de la acción, y, finalmente, el Designio Divino.
15. Cualquier acción que el hombre realiza, ya sea buena o mala, mediante el pensamiento, palabra, u obra, es producida por estas cinco causas primarias de la acción.
16. Quien sin discriminar, o bien por falta de discernimiento, sin reparar en que es su
naturaleza la que realiza todas las acciones, cae en el error de considerar que es su


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Espíritu Infinito el que lo hace, con seguridad este hombre tiene nublada su visión
espiritual, por lo cual, no puede ver la Verdad.
17. Aquél que ya se ha liberado de todo vestigio de egoísmo, y cuya mente ya sólo concibe el bien, incluso aunque exterminase a todos estos guerreros, no sería él el ejecutor, por lo cual, no queda ligado a semejante acción.
18. Mientras que la acción permanece en estado de idea, tan sólo hay un conocedor, un
conocimiento, y lo conocido. Mas cuando de la idea se pasa a la acción y ésta se
realiza, lo que hay entonces es un ejecutor, la acción, y lo ejecutado.
19. El conocimiento, el ejecutor, y lo ejecutado pueden ser de tres clases según sus cualidades y de acuerdo a la ciencia de los Gunas. Te explicaré ahora acerca de esto.
20. Una vez obtenido aquel Conocimiento, mediante el cual se puede ver que todas las
cosas están mantenidas por la misma Esencia Única, ves lo infinito en todas las cosas finitas. Llegado este estado, se puede decir que se ha alcanzado el Conocimiento
Puro.
21. Mas aquél que vive en la ignorancia, ve todas las cosas como entidades separadas en
su infinita diversidad y diferenciadas por sus propias limitaciones: este conocimiento es impuro.
22. Y si alguien egoístamente considera algo como lo más importante para él, diferenciándolo del todo, prefiriéndolo como algo aparte de la Unidad y la multiplicidad,
este hombre vive en la oscuridad, engañado por la ilusión y la ignorancia.
23. Cuando se realiza una acción como servicio desinteresado y acto de adoración, en
paz mental y sin apegos, libre ya de la esclavitud a su ego, capacitado de constancia
y determinación, que no se inmuta ante la derrota ni la victoria, conservando siempre su paz interior: pura es la naturaleza sáttvica de este hombre.
27. Mas el hombre que, sometido a la esclavitud de los instintos de sus pasiones, trabaja
únicamente con fines egoístas, por demás ambicioso, agresivo y vicioso, y cuyos
únicos estímulos son el placer y el dolor: este hombre posee la naturaleza impura de
los Rajas.



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28. Y un hombre carente de disciplina y con modales groseros, al tiempo que orgulloso
e hipócrita, sucio y malicioso, indolente e irresponsable, torpe en sus movimientos
y moroso en sus citas: la naturaleza de un hombre tal está impregnada de la oscuridad y la ignorancia de Tamas.
29. Escucha ahora, oh Arjuna, pues voy a hablarte de las tres clases de sabiduría y las
tres clases de concentración, según el estado de preponderancia de cada uno de los
tres Gunas.
30. Hay un tipo de sabiduría que sabe lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer,
sabe a qué hora partir y a qué hora regresar, que discierne con claridad distinguiendo qué es el miedo y qué es la audacia, qué es la esclavitud y qué es la liberación: a
esto se le llama sabiduría pura y corresponde a la naturaleza sáttvica.
31. La segunda clase de sabiduría es la impura; ésta no distingue entre lo que es correcto
y lo que no lo es, lo que es justo y lo que es injusto, lo que se debe hacer y lo que no
se debe hacer. Esta segunda clase corresponde a la naturaleza rajásica.
32. La tercera es la sabiduría que ha sido oscurecida por las tinieblas del olvido y la pérdida de Conocimiento; de tal modo que se llega a considerar lo incorrecto como correcto, y con el pensamiento crear cosas que no existen, considerándolas como reales.
33. Cuando se medita en el Yoga del Eterno Conocimiento, el movimiento de la mente y
del aliento vital están en armonía, trayendo como consecuencia paz interior y concentración: esa concentración es pura.
34. Mas esa concentración que se produce cuando seguimos un deseo egoísta en busca
de recompensas, nos apega a las riquezas, los placeres, e incluso a las ceremonias
religiosas, si en ellas buscamos la realización de deseos egoístas: ésta es la concentración impura que produce la pasión.
35. Y esta misma concentración es la que mantiene al insensato en la inercia de su pereza recalcitrante, en su miedo, su autocompasión, su depresión y sus vicios inveterados. A decir verdad, esta concentración es de naturaleza tenebrosa y demoníaca.




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