Aires de Libertad

¿Quieres reaccionar a este mensaje? Regístrate en el foro con unos pocos clics o inicia sesión para continuar.

https://www.airesdelibertad.com

Leer, responder, comentar, asegura la integridad del espacio que compartes, gracias por elegirnos y participar

Estadísticas

Nuestros miembros han publicado un total de 1038803 mensajes en 47536 argumentos.

Tenemos 1566 miembros registrados

El último usuario registrado es Juana N'ssoumer

¿Quién está en línea?

En total hay 39 usuarios en línea: 3 Registrados, 0 Ocultos y 36 Invitados :: 3 Motores de búsqueda

Alberto Boán Fernández, Maria Lua, Ramón Carballal


El record de usuarios en línea fue de 1156 durante el Mar 05 Dic 2023, 16:39

Últimos temas

» NO A LA GUERRA 3
Bhagavad-gītā EmptyHoy a las 05:41 por Pascual Lopez Sanchez

» 2013-03-07 MÁS LINDA QUE EL SOL
Bhagavad-gītā EmptyHoy a las 02:33 por Pedro Casas Serra

» 2013-03-02 HABLANDO CON SALVADOR ESPRIU EN EL CEMENTERIO DE SINERA, y 8
Bhagavad-gītā EmptyHoy a las 02:28 por Pedro Casas Serra

» 2013-03-02 HABLANDO CON SALVADOR ESPRIU EN EL CEMENTERIO DE SINERA, 7
Bhagavad-gītā EmptyHoy a las 02:26 por Pedro Casas Serra

» XI. SONETOS POETAS ESPAÑOLES SIGLO XX (VI)
Bhagavad-gītā EmptyHoy a las 00:57 por Pascual Lopez Sanchez

» POESÍA SOCIAL XIX
Bhagavad-gītā EmptyHoy a las 00:53 por Pascual Lopez Sanchez

» ELVIO ROMERO (1926-2004)
Bhagavad-gītā EmptyHoy a las 00:48 por Pascual Lopez Sanchez

» LOUISE BOGAN (1897 - 1970)
Bhagavad-gītā EmptyAyer a las 23:29 por Lluvia Abril

» CONCHA URQUIZA , 1910 - 1945, .MÉXICO
Bhagavad-gītā EmptyAyer a las 23:26 por Lluvia Abril

» ANTONIO GALA (1930 - 2023)
Bhagavad-gītā EmptyAyer a las 23:24 por Lluvia Abril

Abril 2024

LunMarMiérJueVieSábDom
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930     

Calendario Calendario

Conectarse

Recuperar mi contraseña

Galería


Bhagavad-gītā Empty

3 participantes

    Bhagavad-gītā

    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Mar 11 Abr 2023, 15:13

    Bhagavad-gītā


    La Bhagavad-gītā es un importante texto sagrado hinduista.1​2​Se lo considera uno de los clásicos religiosos más importantes del mundo

    Nombre sánscrito y etimología


    bhagavadgītā, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
    भगवद्गीता, en escritura devanagari del sánscrito.
    [ˌbʱɑgəvədˈgiːtɑː], pronunciación según el sistema AFI4​
    [bágavad guíta], pronunciación aproximada en idioma español.5​
    Etimología: el término bhagavadgītā significa ‘el canto de Bhagaván (Dios, que posee [todas las] opulencias)’.6​A veces se traduce de manera imprecisa simplemente como ‘canto del Señor’.

    Contexto


    Es parte del texto épico Mahábhárata (posiblemente del siglo III a. C.). Consta de 700 versos.

    Contenido

    Su contenido es la conversación entre Krishna ―a quien los hinduistas consideran una encarnación de Vishnú (mientras que los krishnaítas lo consideran el origen de Vishnú)―3​y su primo y amigo Arjuna en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la guerra de Kurukshetra. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de Aryuna, Krishna explica a este sus deberes como guerrero y príncipe, haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas yóguicas7​ y vedánticas.

    Esto ha hecho que el Bhagavad-gītā sea considerado un resumen breve de las doctrinas hinduistas.8​Durante su discurso, Krishna revela su identidad como el ‘mismísimo Dios’ (suaiam Bhagaván), bendiciendo a Aryuna con una impresionante visión de su divina forma universal

    Otros nombres
    El Bhagavad-gītā recibe también el nombre de Gītopaniṣad (Guita upanishad) y a veces Iogopanishad (Yoga-upanishad), dando a entender así su estatus equivalente al de una Upanishad, es decir, de escritura vedántica.9​

    Por formar parte del Majabhárata, se incluye entre los textos Smriti. Sin embargo, al ser también parte de las Upanishads, tiene el estatus de śruti, o ‘escritura revelada [oída]’.10​11​

    El Guitá representa un resumen de las enseñanzas upanishádicas, siendo llamado también «la Upanishad de las Upanishads».1​Además, también es llamado moksha shastra (‘texto sagrado de la liberación’), ya que trata lo referente a la ciencia de lo absoluto y establece el camino para la emancipación.12​

    Con frecuencia, el Bhagavad Gītā es llamado simplemente Gītā. Este sustantivo en sánscrito es femenino (la ‘canción’),13​5​ aunque en español se emplea generalmente como masculino (el ‘canto’).14​

    Autoría
    Se desconoce el autor del Bhagavad-gītā. La mayor parte de los libros de la literatura de la India son anónimos.15​ El Mahabhárata (libro que contiene al Gītā) atribuye su autoría al mítico sabio Viasa.15​

    Hipótesis de datación
    Los historiadores acuerdan en asignar a este poema una fecha entre los siglos VI y III antes de nuestra era. Aunque se desconoce la fecha exacta de la composición del Bhagavad-gītā, existen varias hipótesis.15​16​17​

    Surendranath Dasgupta supone que el Gītā habría sido un texto prebudista (o sea, anterior al siglo IV a. C.) y que fue escrito antes del Majabhárata (o sea, antes del siglo III a. C.),18​ por lo que se habría compuesto en torno al siglo VI a. C.19​

    Según el escritor indio Prabhakar Kamath, a mediados del siglo III a. C. los seguidores del brahmanismo, inspirándose en la biografía del rey Ashoka, crearon el guion original del Bhagavad-gītā, llamado Aryuna vishada (‘la debilidad de Aryuna’) y lo insertaron en el expansivo Majabhárata. De este modo, trataban de revertir la tendencia de los chatrías a abandonar la antigua religión y convertirse a las nuevas religiones no violentas como el yainismo y el budismo.20​

    Basándose en las diferencias entre los estilos poéticos, algunos especialistas del tema han señalado que el Bhagavad-gītā se añadió al Majabhárata en una fecha posterior (o sea, después del siglo III a. C.).21​22​

    Según Sarvepalli Radhakrishnan, el Bhagavad-gītā sería anterior a la mayor parte de las primeras Upanishad y anterior también al periodo de desarrollo de los sistemas filosóficos y su formulación en los sutras, por tanto el origen del Guitá se situaría entonces en la era precristiana (o sea, antes del siglo I d. C.).15​

    Mircea Eliade y Ioan P. Couliano proponen fechas más recientes, en torno al siglo II d. C.23​

    Según algunos hinduistas se trata de un texto antiquísimo transmitido oralmente de generación en generación durante miles de años, por lo que es posible considerar que el Bhagavad-gītā sea de una fecha anterior a la que apuntan los estudiosos del tema.24​ Así aparecen dataciones como la de Bal Gangadhar Tilak quien supone que se compuso en torno al año 3100 a. C.25​26​

    Otras consideraciones sobre la datación
    En el propio texto del Bhagavad-gītā, Krisna afirma que el conocimiento del yoga contenido en el Gītā se instruyó a la humanidad en el comienzo mismo de su existencia.27​ Por lo tanto, aunque se desconoce la fecha original de su composición, sus enseñanzas se consideran eternas; con lo cual la fecha en que se redactó es considerada irrelevante desde el punto de vista espiritual. Tal es la postura de expertos como Swami Vivekananda, quien consideraba que los acontecimientos históricos carecen de importancia para el estudio del Gītā desde el punto de vista del dharma (la religión hinduista),28​Bansi Pandit o Juan Mascaró.1​29​

    Análisis de su contenido

    El Bhagavad Gītā en un manuscrito del siglo XIX.
    El Bhagavad-gītā se desarrolla en el capítulo «Bhismá-parva» del Majabhárata y consta de 18 capítulos, del 25.º al 42.º, con un total de 700 versos.30​31​

    Los propios versos utilizan la variedad y el estilo de la métrica sánscrita (chhandas) con símiles y metáforas, siendo escritas de una forma poética que tradicionalmente es cantada; de ahí el título «El canto del Divino».

    Preludio del «Bhagavad-gītā»

    Representación de Aryuna y su mujer Subhadrá en un cuadro de Raja Ravi Varma.
    El tema principal del Majabhárata son las hazañas de dos familias de primos reales, conocidos como los Pándavas y los Kauravas, que eran los hijos de dos hermanos, Pandu y Dritarastra, respectivamente. Dritarastra era ciego de nacimiento, por lo que Pandu heredó el ancestral reino, que comprendía la parte norte de la India moderna, en torno al actual Delhi. Los hermanos Pándava eran Iudistira el mayor, Bhima, Aryuna, Nakula y Sajá Deva. Los hermanos Kauravas eran un total de cien, siendo Duriodhana el mayor. Cuando Pandu murió a una edad joven, sus hijos, todavía pequeños, pasaron a estar bajo el cuidado de su tío Dritarastra, quien usurpó el trono.32​33​

    Los pándavas y los kauravas fueron llevados juntos al mismo hogar, teniendo los mismos profesores, de los cuales, los más notables fueron Bhismá y Drona.33​Bhismá, el abuelo sabio, actuaba como su jefe guardián, y Drona como su instructor militar. Los pándavas fueron dotados de justicia, autocontrol, nobleza y otros muchos rasgos caballerescos. Por otro lado, los cien hijos de Dritarastra, especialmente Duriodhana, adquirieron cualidades negativas, como la crueldad, la injusticia, la falta de escrúpulos, la codicia y la lujuria. Duriodhana, celoso de sus cinco primos, buscó maneras para acabar con ellos.34​

    Cuando llegó el momento de coronar a Iudistira, el mayor de los Pándavas, como príncipe, Duriodhana, mediante un tortuoso juego de dados, desterró a los Pándavas al bosque.33​A su regreso del destierro, los Pándavas demandaron su legítimo trono. Duriodhana, que había consolidado su poder mediante varias alianzas, se negó a restaurar sus derechos jurídicos y morales. Los intentos de los mayores y de Krisna, que era amigo de los Pándavas y también de los Kauravas, para resolver el asunto fallaron. Nada satisfaría la codicia desmedida de Duriodhana.35​36​

    La guerra se hizo inevitable. Duriodhana y Aryuna, cada uno por su parte, pidieron a Krisna que les ayudara en la guerra, ya que poseía el ejército más fuerte y era venerado como el más sabio y maestro yogui más grande. Krisna ofreció otorgar su gran ejército a uno de ellos y convertirse en un auriga y consejero del otro, pero no tocaría ningún arma ni participaría en batalla alguna.35​Duriodhana eligió el vasto ejército de Krisna, mientras que Aryuna prefirió escoger a Krisna como su auriga.37​

    El reino entero respondió a la convocatoria de los Pándavas y los Kauravas. Los reyes, príncipes y caballeros de la India con sus ejércitos, se reunieron en la llanura sagrada de Kurukshetra.35​El rey ciego Dritarastra deseó seguir el desarrollo de la batalla. El sabio Vyasa le ofreció dotarle de una vista sobrenatural, pero el rey se negó ante tal ofrecimiento, ya que consideraba que ver de cerca la destrucción de sus seres queridos sería demasiado para poder soportarlo. Vyasa reaccionó dotando de una visión sobrenatural a Sanyaia, que iba a actuar como reportero de Dritarastra. El Guitá se inicia con la pregunta del rey ciego a Sanyaia respecto a lo que sucedió en el campo de batalla cuando los dos ejércitos se enfrentaron entre sí.38​

    Inicio de la narración

    Krisna y Aryuna en el carro de guerra durante la guerra del Majabhárata.
    El discurso del Bhagavad-gītā se inicia en las postrimerías de la batalla de Kurukshetra. Comienza con el príncipe pándava Aryuna, que se encuentra repleto de dudas en pleno campo de batalla. Consciente de que sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y venerados maestros, Aryuna se dirige a su auriga, Krisna, buscando consejo.39​

    En resumen, la principal materia filosófica del Bhagavad-gītā es la explicación de los cinco conceptos o «verdades» básicas:40​

    Íshuara (Dios, controlador).
    yiva-atma (‘viva-alma’ o alma viviente).
    prakrti (materia).
    karma (deber).
    kala (tiempo).
    Krisna aconseja a Aryuna con la idea del dharma, es decir, el deber religioso. Comienza con el principio de que el alma es eterna e inmortal.41​

    Cualquier muerte en el campo de batalla solo supondría el desprendimiento del cuerpo, pero el alma es permanente. Aryuna no logra entender la naturaleza de las cosas. Su prurito en matar es un impedimento para el correcto dharma. Esencialmente, Aryuna desea abandonar la batalla sin intervenir; sin embargo, Krisna le advierte que si no interviene, el orden establecido se rompería.

    Con el objetivo de clarificar su consejo, Krisna expone los distintos procesos de yoga y la comprensión de la verdadera naturaleza del universo. Krisna describe cuatro senderos yóguicos:

    el servicio devocional,42​
    la acción,43​
    la meditación,44​ y
    el conocimiento.45​
    Fundamentalmente, el Bhagavad-gītā propone que la verdadera iluminación proviene del crecimiento más allá de la identificación con lo temporal del ego, el "yo falso" y el mundo efímero, de modo que uno se identifica con la verdad de la inmortalidad propia, el alma absoluta o atman. A través de la separación sentido material del ego, el yogui, o seguidor de un camino particular del yoga, es capaz de superar su ilusoria mortalidad y su vinculación con el mundo material para entrar en el reino de lo Supremo.46​

    Véase también
    Aryuna
    Batalla de Kurukshetra
    hinduismo
    Krisna
    Majabhárata
    el apartado dedicado al mito del carro alado en el artículo teoría de la reminiscencia
    Ashtavakra Gita
    Yoga sutra
    Ioga-vásista
    Referencias
    Bansi Pandit: Explore hinduism, pág. 27.
    Robert Ernest HUME: The world’s living religions (pág. 29), 1959.
    Swami Nikhilananda (traductor): «Introducción» (capítulo), en The Bhagavad Gita, pág. 1.
    Egenes, T. (1999). Introduction to Sanskrit.
    Véase la entrada – gītā, que se encuentra en el renglón 18 de la primera columna de la pág. 744 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
    Apariciones de la palabra bhagaván en todo el Bhagavad-guita Archivado el 29 de enero de 2009 en Wayback Machine., en el sitio web Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), en inglés; consultado el 14 de enero de 2008.
    «Introduction to the Bhagavad Gita», artículo en inglés en el sitio Yoga.about.com; consultado el 14 de enero de 2008.
    Maharishi Mahesh Yogi: On the “Bhagavad Gita”; a new translation and commentary with sanskrit text, chapters 1 to 6, prefacio pág. 9.
    El colofón que se puede encontrar al final de cada capítulo en ciertas ediciones, identifica el libro como Gītopanishad. En el texto sánscrito moderno Guitá-majatmia se identifica al libro como la esencia de las Upanishads, según se cita en la introducción del Bhagavad-gītā tal como es, traducido y comentado por Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Ángeles (EE. UU.): The Bhaktivedanta Book Trust, 1983.
    Thomas B. Coburn: “Scripture in India: towards a typology of the word in hindu life”, en la revista Journal of the American Academy of Religion, volumen 52, n.º 3 (septiembre de 1984), pp. 435-459.
    Tapasyananda, pág. 1.
    Swami Nikhilananda: «Introduction» (pág. xxiv), en The Bhagavad Gita. Advaita Ashrama, 1944.
    Según Monier Williams, gītā se acentúa en la última sílaba, como femenino.
    En lunfardo rioplatense, «la guita» es una manera coloquial o vulgar de referirse al dinero.
    S. Radhakrishnan (traductor): «Introductory essay» (págs. 14-15) en The Bhagavad Gita. HarperCollins, 2002.
    Mascaró, Juan; y Brodbeck, Simon (traductores): «Translator’s introduction to 1962 edition» (pág. xlviii) en The Bhagavad Gita. Penguin Classics, 2003.
    Zaehner, Robert Charles (trad.): The Bhagavad-Gita (pág. 7). Oxford (Inglaterra): Oxford University Press, 1973.
    Dasgupta, Surendranath: A History of Indian philosophy, volumen I, 1932.
    Radhakrishnan, Sarvepalli (trad.): The Bhagavad Gita, 1948.
    «Upanishadists use “Arjuna-vishada” to overthrow brahmanism» (‘los upanishadistas usaron el Bhágavad-guitá para derribar el brahmanismo’), artículo de Prabhakar Kamath del 17 de enero de 2010.
    Jinarajadasa, C. (traductor): The Bhagavad Gita. Adyar (Madrás): Theosophical Publishing House, 1915. Consultado el 24 de septiembre de 2008.

    Para una breve revisión de la bibliografía que apoya este punto, véase: Radhakrihnan, págs. 14-15.
    Vallverdú, Jaime (1998): «El movimiento Hare Krisna: precedentes históricos y doctrinales». En Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones, n.º 3, pág. 275, 1998.




    https://es.wikipedia.org/wiki/Bhagavad-g%C4%ABt%C4%81


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    cecilia gargantini
    cecilia gargantini
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 40123
    Fecha de inscripción : 25/04/2009
    Edad : 70
    Localización : buenos aires

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por cecilia gargantini Mar 11 Abr 2023, 15:42

    Muy interesante tu post, Lua!!!!!!!!!!!!!!
    Besossssssss y graciassssssssssss
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Mar 11 Abr 2023, 15:44


    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    EL BHAGAVAD GITA
    Canto del Señor

    INTRODUCCION


    El Mahabharata es un extenso poema hindú, que al parecer fue escrito hace 5.000
    años (3.000 a. C.). La tradición atribuye su redacción a Vyasa, si bien alcanzaría su
    forma definitiva varios siglos después, bajo el reinado de los Gupta.
    Consta de más de 107.000 pares de versos. Su extensión es siete veces superior a las
    famosas obras «La Ilíada» y «La Odisea» juntas. Parece tener un fuerte fundamento
    histórico, ya que en los Vedas hay referencias a personajes del Mahabharata, que supuestamente intervendrían en una guerra intertribal, ocurrida en el segundo milenio
    antes de Cristo, y en la que participó toda la India septentrional.

    Este antiguo poema narra en lengua sánscrita la epopeya de las reyertas entre los
    «kurus» y «pandavas», clanes tribales que tenían como predecesor común a Bharata,
    hijo de Sakuntala. La guerra entre las dos tribus hermanas había sido iniciada a consecuencia de que Pandu, el hijo menor del rey Hastinapura, había ascendido al trono
    debido a que su hermano mayor, Dhritarashtra, era ciego.
    Por una ofensa inferida a los dioses, Pandu debió dejar el reino y junto con su esposa y sus cinco hijos se retiró a los bosques a hacer penitencias, donde moriría tiempo
    después. Durante este tiempo en el que Pandit hacía sus penitencias, su hermano Dhritarashtra había ascendido al trono, teniendo una prole de cien hijos.

    Duryodhana, el hijo mayor de Dhritarashtra, sentía celos y envidia de las buenas
    virtudes de los cinco hermanos pandavas, pues al morir Pandu, Dhritarashtra les había
    acogido y criado como a sus propios hijos. Y por esta razón Duryodhana les tiende un
    atentado, en el que aparentemente perecieron. Pero no fue así. Tiempo después, Duryodhana se entera de que los pandavas han emparentado con un poderoso monarca,
    por su casamiento con su hija Draupadi. El padre de la princesa había organizado un
    torneo, cuyo ganador tendría como recompensa la mano de su hija. Arjuna, uno de los
    hijos de Pandu, resulta victorioso, aunque por un extraño incidente familiar, debe compartir su esposa con sus hermanos.
    Dhritarashtra, al enterarse de la situación en que se encontraban los pandavas, y
    siguiendo el consejo de su tío Bhishma, les otorga la mitad de su reino.
    Por este motivo, crece el odio de su hijo mayor (Duryodhana) hacia los pandavas, y,
    cegado por la envidia, reta a un fraudulento juego de dados a Yudhistriya, el mayor de
    los hijos de Pandu. Este acepta y pierde sus posesiones, su libertad y la de sus hermanos. Pero Dhritarashtra interviene y les devuelve su libertad y sus posesiones. Mas,
    nuevamente, Duryodhana desafía a Yudhishtriya, concertando que si éste pierde en el
    juego, deberá retirarse junto con sus hermanos al bosque durante doce años. Yudhishtriya pierde y los «pandavas» marchan al exilio.

    Transcurrido el tiempo fijado de exilio, los «pandavas» vuelven y reclaman a Duryodhana su parte del reino, pero éste se niega. Yudhishtriya entonces ofrece otra posibilidad de acuerdo pacífico, sugiriéndole que él y sus hermanos estarían satisfechos tan
    sólo con una ciudad cada uno. Pero Duryodhana rechaza también esta segunda petición, haciéndose así inevitable la declaración de guerra por parte de los pandavas.
    Tanto Duryodhana como los pandavas solicitan la ayuda de Krishna y de sus huestes, los Vrishnis. Krishna ofrece a unos su presencia en las filas, pero sin tomar parte
    activa en la batalla, y al otro bando le ofrece sus huestes. La elección se lleva a cabo y
    Duryodhana elige las huestes, mientras que los pandavas se quedan con la presencia a
    su lado de Krishna (Arjuna elige). El combate entre los dos bandos dura dieciocho días
    y finaliza con la muerte de Duryodhana y la victoria de Arjuna y los pandavas.
    El Mahabharata termina relatando el peregrinaje de los pandavas al Himalaya y su
    ascensión a la morada de Dios.

    El Bhagavad-Gita, «Canto del Señor», cuyo título completo es Srimadbhagavadgita-upanishad, («Enseñanzas impartidas en el Canto Supremo del Señor») se encuentra en el libro VI Bhismaparvan, sección 6 del Mahabharata. Se trata de un Upanishad
    («Enseñanza a los Pies del Maestro»). Es decir, es una revelación espiritual de una
    enseñanza secreta impartida por Krishna.
    Hay quien afirma que, originalmente, no formaba parte de la gran epopeya india,
    sino que fue añadido posteriormente. Los dieciocho breves capítulos del Gita versan
    sobre el diálogo que mantuvieron Krishna y Arjuna ante el desfallecimiento de este último, breves instantes antes de la batalla final, que decidiría la victoria de uno de los
    dos bandos. Arjuna, el más diestro de los hijos de Pandu, siente flaquear su ánimo
    cuando ve a la mayoría de sus familiares y amigos entre las filas enemigas. El cuerpo
    central de este bello poema filosófico-espiritual es la respuesta de Krishna ante el desaliento del valiente Arjuna, que se niega a luchar a muerte contra sus seres queridos.

    Krishna le habla a Arjuna acerca del Universo, de quién es él y su condición en medio
    del Cosmos, además de la Misión que debe desarrollar el hombre en la tierra y de cómo
    han de comprenderse los misterios de la vida y de la muerte.
    Esta obra, junto con el Shrimad Bhagavatam, constituye la piedra angular de todas
    las religiones y sectas religiosas hindúes de tendencia Bakti (devocional), centrándose
    el objeto de adoración en la personalidad divina de Krishna, aceptado como un Maestro Perfecto, una encarnación sobre la tierra de ese Poder omnipotente, omnipresente y
    omnisciente, que los occidentales llamamos Dios. Krishna vivió en la India hace unos
    5.000 años y allí pasó su vida terrena, cuya duración fue de unos 125 años.

    El mensaje esencial de los Vedas, tanto como el del Shrimad Bagavatam, y aún más
    claramente enunciado en Bhagavad Gita, es que Dios, el Señor del Universo, se manifiesta una y otra vez en forma humana sobre este planeta, dejando un cuerpo para tomar otro con el propósito de liberar a sus devotos de las miserias del océano de Maya
    (ilusión),que constituye este mundo de los sentidos. Llevándolos pues a alcanzar «la
    otra orilla»: la liberación de todas las limitaciones que constituyen nuestro ego, basado
    en las experiencias limitadas del limitado mundo material.
    Nuestra ilusoria conciencia de individualidad se debe a la ignorancia de que el Señor, ese Poder Perfecto, habita dentro de todas las criaturas, siendo nuestra real identidad y la fuente misma de la Vida. Es el Creador, Conservador y Destructor de todo lo
    creado. Por eso, El se revela a aquéllos que buscan en Él su refugio, dándoles la experiencia interior de ese Poder real, que está dentro del hombre dotándolo de vida y con
    el que terminan fundiéndose.
    Éste es el mensaje más importante contenido en todas estas escrituras sagradas de
    origen hindú. Por otra parte, sorprendentemente, constituye un factor común en casi la
    totalidad de las escrituras, que narran la vida o enseñanzas de los grandes Maestros, a
    pesar de pertenecer a diferentes épocas, culturas y procedencias geográficas: Rama,
    Krishna, Budha, Sócrates, Zoroastro, Moisés, Patanjali, Lao Tse, Jesús, Mahoma, Sankaracharya, Santo Kabir, Shri Chaitanya, Shri Ramakrishna, etc.

    Todos estos grandes Maestros revelaban una experiencia a sus discípulos, iniciándolos en el Eterno Conocimiento de la Verdad. Estos discípulos más tarde recogían sus
    enseñanzas y describían las experiencias que obtenían al poner en práctica el Conocimiento, en el que el Maestro les había iniciado, siendo El el único guía para conducirles a través del camino.
    En todas las manifestaciones que ha tomado el Maestro, siempre hacia el final de su
    vida, les explica a sus discípulos acerca de su continua presencia en la tierra, bien haciendo alusión a sus anteriores encarnaciones, o bien, aludiendo a una segunda venida
    después de su muerte.
    En el Gita, Krishna dice:
    “Siempre que el bien decae extinguiéndose poco a poco, predominando en
    su lugar la maldad y el orgullo, Mi Espíritu se manifiesta en forma humana
    sobre esta tierra.”
    Bhagavad Gita, 4-7

    “En verdad te revelaré mis divinas manifestaciones, Oh Arjuna, mas sólo
    he de hablarte de las principales, pues no hay límite para las variantes menores.”
    Bhagavad Gita, 10-19

    Y nosotros, los seres humanos, fuimos hechos «a Su propia imagen y semejanza».
    Somos, potencialmente, idénticos al Señor manifestado. El así lo quiso y es gracias a El
    que, después de tomar un cuerpo humano, nos hace posible reconocer nuestra auténtica
    identidad y propósito de esta vida. Pues el Señor se revela a sí mismo (revela su Conocimiento) a todos los seres humanos que se acercan a El con un corazón humilde y deseo sincero de conocer la Verdad.
    Los discípulos del Maestro, en épocas anteriores, le servían durante muchos años
    para desarrollar amor y devoción por El, y cuando el Maestro se sentía satisfecho con
    el amor y servicio de su devoto, por Su Gracia e Infinita Misericordia, le revelaba el
    Conocimiento, iniciándolo en una experiencia interior, a través de la cual, el devoto
    reconocía la Forma Inmanifiesta de su Señor, como energía pura, la Vibración Primordial que las escrituras citan con diferentes nombre: el Santo Nombre de Dios, la Palabra, el Verbo, el Tao, Sat Nam, Pak Nam, Om, la Palabra Bhrámica, Jehová, etc.

    Esta Santa Palabra o Verbo se manifiesta dentro del ser humano, no sólo como esa
    vibración, sino que de ella, a su vez provienen otras tres manifestaciones:
    Luz Divina; blanca y brillante, solamente visible a través del tercer ojo (tricuti), que
    es abierto en el momento de la iniciación. Constituye una experiencia real de visión de
    Luz, dentro de nosotros, adoptando diferentes formas que puede variar desde unos resplandores nebulosos, hasta una Luz más brillante que el sol. Se conocen casos de personas que han estado clínicamente muertas y luego vueltas a la vida, que relatan cómo
    han tenido la experiencia de ver esta Luz, produciendo una profunda transformación en
    el enfoque de sus vidas.
    La segunda manifestación se presenta como Música Interior (la armonía de las esferas), audición interior de sonidos que no tienen nada que ver con los sonidos del mundo
    exterior, aunque por similitud se podrían comparar a cantos de pájaros, ruido de cascadas, tañidos de campanas, cantos de grillos, sonidos de la naturaleza, instrumentos
    musicales, y numerosos sonidos diversos, que no son referibles siquiera.
    Una tercera manifestación es el Néctar (las «aguas vivas» de la vida eterna), que
    viene simbolizado en las representaciones del Señor Shiva sentado en meditación, por
    un pequeño chorrito en forma de surtidor emanando del centro de su cabeza. En el Gita
    se cita también bajo el nombre de Soma. Son unas aguas que caen de la base del cerebro hacia nuestra garganta y se pueden tragar materialmente, siendo la más física de
    las cuatro manifestaciones (Verbo, Luz, Música y Néctar). Es el responsable del mantenimiento de nuestro cuerpo, de nuestra salud y fuerza muscular, pero su efecto primordial es el éxtasis de gozo que produce, transportando la conciencia al estado de Anand

    (Dicha Suprema). Tiene diversidad de sabores y produce sensaciones de aromas diferentes. No obstante, el Néctar es una experiencia puramente espiritual, que nada tiene
    que ver con el mundo físico que conocemos a través de nuestros sentidos externos.
    Estas cuatro manifestaciones interiores son la Forma Inmanifiesta del Maestro
    Perfecto o Guru, cuyo principal mandamiento para su discípulo es que medite constantemente, concentrando su mente en ese Santo Nombre que Él le ha revelado, a través
    del cual obtendrá la liberación. Pues, siendo la Perfección misma, por contacto continuo con él, nos elevará inevitablemente hacia la Perfección.
    Así pues, el Maestro Perfecto muestra prácticamente el modo natural de experimentar sus cuatro manifestaciones dentro de cada ser humano a través de la meditación
    en esa experiencia interior, a la que siempre tenemos acceso una vez que el Maestro
    «ha abierto la puerta».
    Esta «puerta» comienza a abrirse en la vida de un sincero buscador, cuando éste
    acude a escuchar Satsang (etimológicamente: compañía de la Verdad. Sat = Verdad;
    Sang = compañía), lo cual sucede, no únicamente por propia decisión, sino que en realidad es conducido allí por la invisible mano y la voluntad del Maestro Perfecto; atraído por El en un acto de Su Infinito Amor.
    Satsang es estar en la compañía de los devotos del Maestro (en la compañía de los
    Santos), y en su forma o aspecto meramente externo, Satsang es simplemente un discurso espiritual sobre la experiencia del Conocimiento, ya sea compartido entre el Maestro
    y sus discípulos, bien entre los mismos devotos; siendo éstos en realidad instrumentos
    del Maestro Perfecto. Mas este discurso espiritual oculta una real experiencia del Conocimiento, a la cual se puede conectar el neófito que tiene «oídos para oír», es decir,
    el que sin oponer a lo que escucha la resistencia de sus conceptos establecidos y sin
    reparar en las formas y los aspectos exteriores, se abre a lo que allí está sucediendo.
    Con tan sólo abrirse a satsang y estar en con compañía de los devotos, el neófito
    puede empezar a experimentar, poco a poco, como «algo» dentro de él, se abre naturalmente a esa experiencia, produciendo una estable dicha en su estado de ánimo, y en
    su relación con lo que le rodea.

    De esta circunstancia surge un espontáneo deseo de agradecimiento que le invita a
    ofrecer sus servicios desinteresadamente. Motivado únicamente por el amor que le ins
    pira esa experiencia interior, que, por contagio directo, comienza a despertarse dentro
    del nuevo discípulo.
    En la práctica del servicio al Maestro (cuyo deseo básico es propagar el Conocimiento a todos los hombres de la tierra), se encierra también la experiencia del Conocimiento, que se hace sentir como auténtica felicidad.
    La práctica del servicio, frecuentando al mismo tiempo la asistencia a satsang, eleva la conciencia, llevando al devoto al estado de humildad, indispensable y necesario
    para poder aceptar la imprescindible ayuda del Maestro. Además reporta mucha comprensión sobre cómo practicar con éxito este Conocimiento, trayendo consigo la concentración necesaria para poder practicar la meditación, cuando ésta sea revelada.
    En la lectura de las diversas escrituras sagradas de todos los tiempos y procedencias, podemos encontrar numerosos relatos que ilustran la necesidad e importancia
    para el discípulo del satsang y servicio, como vía preparatoria para la iniciación en la
    meditación, que completa, junto con los dos anteriores, la senda tripartita de Satsang,
    Servicio y Meditación (sadhanas), que constituye el camino para la realización del Conocimiento: la unión con Dios.



    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Mar 11 Abr 2023, 15:47

    MEDITACIÓN



    El término meditación, tal y como se entiende en la cultura oriental, no se refiere a
    reflexión o pensamiento profundo (sentido comúnmente aceptado en Occidente), sino
    exactamente todo lo contrario. Por meditación se entiende la eliminación total de cualquier tipo de pensamiento, mediante la concentración de la mente en un solo punto,
    como pasivo observador, sin calificar, enjuiciar ni deducir nada. Se puede observar que
    todo lo que tiene poder de atraer y absorber nuestra atención nos produce paz y satisfacción, como consecuencia inmediata del acto de concentración mental. Todo el mundo practica simulacros de meditación de un modo consciente o inconsciente; desde hacer «ganchillo» hasta contar ovejitas antes de dormirse, desde cantar todo el día mentalmente una misma canción, hasta gritar repetidamente un mismo sonido cuando nos
    hacemos daño, para evitar, intuitivamente, que nuestra conciencia ponga su atención
    en la sensación de dolor.

    La concentración mental reporta un ahorro de actividad inútil. El agotamiento experimentado al final de la jornada diaria es debido, en su mayor parte, al gran volumen
    de actividad mental que desarrollamos, a veces necesaria y, bastante a menudo, innecesaria e involuntaria.
    Para producir cualquier pensamiento, para desarrollar cualquier proceso de cálculo o razonamiento, nuestro cerebro consume una cierta cantidad de energía vital, ya
    que sólo gracias a ella se hace posible el proceso del pensamiento. Tratando de estar
    tan sólo un minuto, sin pensar absolutamente nada, se puede comprobar fácilmente qué
    vano es nuestro esfuerzo por conseguirlo. Por el contrario, muchos pensamientos nos
    asedian continuamente en diferentes direcciones, sin ningún orden ni control, ajenos a
    nuestra voluntad y a pesar de no desear producirlos. Esto da idea de cuantos cientos y
    cientos de pensamientos innecesarios ocupan nuestra mente durante el día, manteniendo nuestro cerebro y sistema nervioso en continuo trabajo y desgaste inútil.

    Aquí es donde la meditación cumple perfectamente su papel. Cuando no tenemos
    nuestra mente ocupada en resolver algo concreto, necesitamos un punto que tenga el
    poder de absorber nuestra atención y concentrarla ahí, para experimentar paz y relax.
    De este modo aumentamos nuestra capacidad de rendimiento en nuestro quehacer diario, que en consecuencia deja de ser una tarea desagradable, convirtiéndose en un foco
    de satisfacción.
    Si además queremos experimentar paz constante, necesitamos un punto de concentración constante, que siempre esté con nosotros, y utilizable en cualquier circunstancia. Y esto solo es simplemente esta Vibración Primordial que, morando en nuestro interior, nos da la vida, acompañándonos en todo tiempo y lugar a través de todo tipo de
    situaciones hasta el momento en que ésta abandona el cuerpo físico, circunstancia que
    ocasiona la muerte.
    Esta Vibración Primordial se manifiesta por sí sola dentro de todo lo que existe y es
    la Realidad Ultima, soporte de toda la creación, siendo el ser humano el último eslabón
    de la cadena evolutiva ascendente.
    En esta forma humana se tiene la oportunidad, no sólo de vivir, sino de reconocer
    por qué vivir, pues el Maestro Perfecto vivo puede abrir la puerta que lleva al ser humano a fundirse de nuevo con su Fuente. Rompiendo así la ilusoria identificación con el
    ego temporal, que no es más que un mal sustituto de esa experiencia interior de total
    plenitud en sí misma, que ha sido descrita en los Vedas, Upanishads, el Gita y casi todas las escrituras hindúes, como el estado de Sat Chit Anand: Verdad, Conciencia, Dicha Suprema. O sea, la experiencia interior de la Verdad, esa energía omnipresente y
    eterna, despierta la Conciencia al estado de Dicha Suprema.

    También todas las escrituras coinciden en que esta Vibración Primordial no es audible con los oídos externos, ni pronunciable con los labios, ni abarcable por la mente
    ni el intelecto, ya que siendo una experiencia infinita, se tiene más allá de la razón y la
    lógica humana. Así pues, se ha de trascender todo estado mental o racional, para poder
    acceder a esta experiencia, anulando el propio ego y la mente.
    Aquí precisamente —siendo impotentes por nosotros mismos para obtener esa experiencia de liberación— se concreta el papel del Maestro Perfecto o Satguru (verdadero
    Guru): revelar el modo natural de experimentar esta Vibración dentro de cada ser humano que, «con humildad y sincero deseo», busca la Verdad. Haciendo de puente, de
    transformador, entre ese estado perfecto e infinito con el que Él está fundido, y el estado imperfecto y limitado en que nos encontramos, debido a nuestra identificación con
    nuestra mente y nuestro ego.

    El Maestro Perfecto lleva al ser humano a su Fuente de origen. Al hacerle entrar en
    contacto con ese estado infinito e ilimitado en el que vibra esa Energía Interior, le libra
    de la esclavitud de su falso ego individual, que es como una fortaleza, fabricada por el
    miedo, a la inseguridad y agonía que produce vivir desconociendo su propia identidad:
    el no saber quién es, por qué está aquí y adónde va. Por eso se crea una falsa personalidad, que crece en el abonado terreno del miedo.




    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    10


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Mar 11 Abr 2023, 16:50

    MAESTRO, DISCIPULO, DEVOCIÓN



    El miedo es tan sólo una cara de la moneda de la vida, cuyo reverso es el amor. El
    amor es la llave que ha usado el Maestro, en todas las épocas, para abrir el corazón de
    sus devotos. El amor al Maestro, es lo que permite al discípulo desligarse de sus temores y trascender su ego, para fundirse dentro de sí con su Señor, a través de ese lazo tan
    fuerte que Él produce entre los dos: amor sublime, devoción, éxtasis de amor.
    Esto permite al discípulo entregarse completamente a los Pies de Loto de su Maestro para siempre, para que Él pueda elevarlo a ese estado de Sat Chit Anand, en el que
    el Maestro se encuentra. De otro modo, si no se produce esta entrega al Maestro, si no
    hay rendición del ego, no permite que el Satguru lo lleve a ese estado que está más allá
    de la razón del intelecto y los sentidos. Estado que nadie puede alcanzar por sí mismo.
    Así pues, sólo el Maestro Perfecto puede revelar esa experiencia de perfección, que
    está más allá de los límites de nuestros sentidos, nuestra mente e incluso nuestra muerte
    física.
    San Juan, en su evangelio, dice:

    «Al principio era el Verbo. El Verbo estaba con Dios. Y el Verbo era Dios.»
    «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros.» «La Palabra era la Luz
    verdadera, que ilumina a todo hombre que viene a este mundo. En el mundo
    estaba, y el mundo fue hecho por ella, pero el mundo no la conoció. Vino a
    su casa y los suyos no la recibieron. Pero a todos los que la recibieron, les
    dio el poder de hacerse hijos de Dios.»
    Jesús, después de ayunar 40 días, mientras hacía meditación en el desierto, fue tentado por el demonio (deseo mental), más Él respondió:
    “No sólo de pan vive el hombre, sino de la Palabra de Dios.”
    Y en otra ocasión dijo:
    “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie llega al Padre si no es por
    Mí, y nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquél a quien el Hijo quiere revelárselo.”
    La tan deseada y necesaria Paz no puede venir de fuera hacia dentro, sino a la inversa. Se ha de experimentar en el interior de cada ser humano, para que así se manifieste en el mundo exterior.
    Se puede vivir en este mundo como una flor de loto: aunque nace en aguas pútridas,
    nunca sus pétalos se ven tocados por ella. Flotando en la superficie, sube cuando el
    nivel de las aguas sube y de igual manera, desciende cuando el nivel baja, sin ser afectada por el movimiento del agua, ni la suciedad que ésta contenga.
    Similarmente, con mucha frecuencia en la literatura sagrada hindú, se ha comparado a los devotos del Señor Manifestado con las flores de loto; pues viven flotando en la
    superficie del océano de Maya (ilusión del mundo material), sin verse afectados por las
    miserias y la locura del mundo. Siempre extasiados en la Dicha Suprema de la devoción, continuamente protegidos por la Gracia de su Señor, a quien entregaron su vida
    hallando refugio en El.
    Esta explicación acerca de los diversos aspectos del Conocimiento, es tanto más necesaria cuanto que resulta infrecuente encontrar estas esenciales aclaraciones en las
    diversas traducciones y prolongaciones, no sólo del Bhagavad Gita, sino de las diversas escrituras sagradas que dan testimonio de esta Experiencia Suprema de Perfección.

    Fue de esta Revelación Interior y del Camino que conduce a ella, de lo que Krishna
    habló a Arjuna, y Jesús a sus discípulos; no era otra la razón por la que los primitivos
    cristianos morían cantando en el circo romano. También de ello habló Mahoma al
    igual que Budha y todas las demás manifestaciones que el Señor ha tomado en la tierra;
    sólo esta Verdad se encarna edad tras edad. El es ese Poder omnipotente, omnipresente
    y omnisciente que los hombres llamamos con diferentes nombres, como Dios, Alá,
    Brahman, Bagwan, Tao, etc. Esta es la Verdad de la que se da testimonio en el Bhagavad Gita.




    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    12


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Mar 11 Abr 2023, 16:53

    SU VALOR ESPIRITUAL


    El Gita es la escritura sagrada más leída en la India y la más conocida en occidente
    por la belleza de su contenido y la universalidad de su mensaje, teniendo muchísimos
    puntos comunes con el mensaje esencial contenido en escrituras sagradas procedentes
    de otras latitudes, escritas en diferente época y que recogen las enseñanzas de otros
    Maestros. Aún así, es obvio que Todos revelaban la misma Experiencia y con el mismo
    propósito último.
    El Gita, dentro del cuerpo de las revelaciones divinas de la India juega el mismo
    papel que los Evangelios, dentro del cuerpo del Antiguo y Nuevo Testamento. Es como
    el exponente máximo de la doctrina que ya antes se había expuesto en los cuatro Vedas,
    los Brâhmanas, Vedanta-sutras, los Upanishads y el Shrimad Bhagavatam. Pero tampoco «fue suficiente», del mismo modo que un evangelio no bastó, ni siquiera los cuatro, pues le siguieron las epístolas como complemento explicativo de los pequeños y
    concretos casos de la vida discipular, que no quedaban suficientemente cubiertos en las
    narraciones evangélicas. Algo parecido ocurrió inevitablemente después del Gita, siguiéndoles algunas obras menores que trataban de profundizar más, en esta indescriptible e inagotable fuente de inspiración que es la Revelación del Conocimiento de Dios,
    llegando con el transcurso del tiempo hasta un punto, en el que El Señor se hubo de
    manifestar públicamente de nuevo, a través de Gautama Budha (500 años a. C.), para
    revelar este Conocimiento Eterno a los hombres. Pero esta vez complementó su labor
    creando una institución monacal, para proveer a sus iniciados de un ambiente disciplinado dentro de unos refugios o monasterios (que actualmente se llaman ashrams), cuyo
    propósito básico era garantizar el progreso del discípulo dentro de la estrecha senda
    del camino espiritual (algunas escrituras la describen como «el filo de la navaja»). Lo
    cual dio pie igualmente a numerosas escrituras que describen la perfección de Budha y
    la doctrina y el amor que compartió con sus discípulos. La estructura monacal y la vida
    de total entrega y renuncia que hacían los devotos que buscaban refugio en ella, les
    permitió recibir de su Maestro enseñanzas más específicas y concretas, lo cual naturalmente se ve reflejado en la exhaustividad explicativa de los relatos budistas. Pero
    tan pronto como el Maestro les abandonó físicamente, a pesar de que eran iniciados y
    tenían acceso a la experiencia del Conocimiento, pronto el intelecto comenzó a enredarse con la prolífera información espiritual que el Maestro les había legado, hasta que
    comenzó a perder su simpleza original, sofisticándose cada vez más convirtiéndose en
    lo que hoy se conoce como el Zen.


    Todas las religiones del mundo están constituidas por tres elementos, que ordenados
    de acuerdo a su importancia son:
    1.° Principios
    2.° Mitología
    3.º Ceremonias
    1.° Los Principios fundamentales de cualquier religión se pueden resumir en uno
    solo: Unir al hombre con Dios (re-ligere, en latín: reunir). Siendo además un factor
    común a todas las religiones del mundo, naturalmente no por coincidencia. Este principio básico es el Conocimiento Unitivo, la experiencia directa de Dios que es revelada
    por el Maestro Perfecto vivo de la época, y aquí es donde aparece el segundo estrato.
    2.° La Mitología la constituyen todos los relatos, historias y leyendas que describen
    o tratan de describir la gloria del Maestro que reveló aquel Principio a los hombres
    que se acercaron a El con humildad y le reconocieron. A pesar de que estos relatos
    posiblemente son experiencias verídicas que tuvieron aquellos iniciados, con el tiempo,
    después que el Maestro los deje, desapareciendo con Él la Fuente de la experiencia,
    sólo quedan sus discípulos, y cuando éstos desaparecen, tan sólo quedan los seguidores
    no iniciados y las escrituras, lo cual degenera inevitablemente, convirtiéndose en un
    Mito.
    3.° Las Ceremonias son, al igual que la Mitología, los residuos ya vacíos de algo
    que en su día tuvo un contenido. Pues los discípulos a quienes les fue revelada esa experiencia interior y experimentaron sus beneficios, mostraron su agradecimiento al
    Maestro en formas de acuerdo a su cultura, sus creencias y la tradición de esa época, y
    esto daba origen a una serie de ceremonias que fue lo único que pudieron heredar
    aquellos neófitos no iniciados, los cuales imitaban las ceremonias apoyándose al tiempo en las enseñanzas legadas en las escrituras que, al carecer de la experiencia de la



    Gracia del Maestro ya desaparecido, se convertían en pura moral dogmática que les
    decía lo que se debe hacer y lo que no, incapaz de hacerles transcender esa dualidad, ni
    de elevar sus conciencias hasta unirlas con el Uno.
    Y desgraciadamente, esto es todo lo que queda hoy en las llamadas religiones: Mitología y Ceremonias. Si no está el Maestro que revele el Principio Universal que han
    revelado todos los Maestros de la antigüedad y de donde han surgido todas las religiones; están vacías y no cumplen su propósito.
    En cualquiera de los casos, las escrituras no son suficiente para alcanzar la experiencia directa de Dios, ni la iluminación, aunque sea la mejor de todas ellas.
    En el mismo Gita dice Krishna:
    “Aquél que de verdad desea conocer el Yoga va más allá de las palabras de
    los libros.”
    Bhagavad Gita, 6-44
    “Para un sabio dotado de Visión Espiritual, los Vedas tienen tanta utilidad
    como un pozo que ha sido cubierto por una inundación.”
    Bhagavad Gita, 246
    También Jesús decía:
    “Las escrituras son letra muerta. ¿Por qué no venís a Mí que soy la Fuente
    de la Vida?”
    Y todos los Maestros han dicho lo mismo, aunque quizá con palabras diferentes:
    sólo a través del Conocimiento interior de Dios que revela el Maestro Perfecto vivo, se
    puede alcanzar la liberación, el Reino de los Cielos, la Morada de Brahman, el Nirvana, o como se le quiera llamar. En esta misma vida y sin necesidad de llegar a la
    muerte física.
    Las Escrituras tan sólo cumplen el papel de señales indicatorias. Todas apuntan a
    un mismo punto: «busca al Maestro Perfecto vivo y entrégale tu vida cuando le encuentres, pídele que te revele el Conocimiento de Dios y refúgiate en Su Gracia».

    Éste es, en definitiva, el mensaje central del Gita, en torno al cual gira el diálogo
    entre Krishna y Arjuna recogido en un poema, escrito en prosa poética de una dulzura
    incomparable y una sabiduría serena y envolvente, propia de quien está en unión con
    Dios.
    Benditos sean los sabios que leyendo esto discriminen y los ignorantes que oyendo
    estos versos despierten.








    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Mar 11 Abr 2023, 16:54

    LA TRADUCCION


    De esta obra maestra se han hecho ya muchísimas traducciones a los diferentes
    dialectos de la India, donde millones de personas leen diariamente el Gita durante toda
    su vida. Igualmente se ha traducido, y aún se continúa traduciendo, a las lenguas más
    importantes de los países del resto del mundo. Unas 600 traducciones se han hecho de
    este libro en lo que va de siglo. Es una de las obras más traducidas de la literatura universal.
    El Bhagavad Gita no es solamente un bello poema. En sus dieciocho breves capítulos resume la esencia de los Vedas y la Eterna Doctrina contenida en todas las Escrituras Sagradas de todo el mundo. Es la síntesis de la Filosofía Perenne a la que Aldous
    Huxley dedicara uno de sus más extensos libros, recogiendo retazos de ella sacados de
    la vida y enseñanzas de aquéllos que mediante el Conocimiento Unitivo habían experimentado de primera mano la Energía que crea, mantiene y destruye el Universo entero,
    llegando así a ese estado que San Juan de la Cruz describía como:

    «Y encontréme en ese saber no sabiendo, toda ciencia transcendiendo.»

    En la presente traducción hemos tratado de evitar todo retoricismo filosófico o tecnicismo literario que dificultase la comprensión directa e inmediata del mensaje contenido en cada verso de este libro revelador.
    Dada mi estrecha familiaridad con el contenido de la obra y siendo consciente de
    que posiblemente algunos de los lectores de este libro, recurran a él motivados por algo
    más que simple curiosidad por «lo oriental», he traducido esta obra poniendo en ello
    todo mi amor y mi dedicación, pudiendo por ello garantizarles mi profundo respeto por
    su mensaje y mi interés de presentarlo ante ustedes tal cuál es.


    JULIO PARDILLA







    DEDICATORIA
    Dedico esta traducción al Eterno Señor siempre físicamente manifestado, sea cual
    fuere el lugar de esta tierra donde ahora se encuentre.





    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    16


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Mar 11 Abr 2023, 17:01

    CAPITULO 1.º
    EL DESALIENTO DE ARJUNA
    DHRITARASHTRA1
    :


    1.¡Oh Sanjaya!2 Dime, ¿qué han hecho mis hijos y los hijos de Pandu, reunidos en el
    campo santo de Kurushetra3
    , ansiosos por luchar?

    SANJAYA:

    2. Viendo las huestes de los hijos de Pandu listas para luchar, el rey Duryodhana4
    se
    acercó a su maestro Drona y le habló así:
    3. Contempla, Oh maestro, el aguerrido ejército de los pandavas, dispuesto en formación de combate por tu antiguo discípulo, el inteligente hijo de Drupada.
    4. En este ejército podemos ver a nobles guerreros y héroes, tan grandes como Bhima y
    Arjuna; mira a Yuyudhana y Virata y el rey Drupada, el del poderoso carro.
    5. Y Dhristhaketu y Chekitana, el rey de los chedis, y el valiente rey de Kashi, y Punejit,
    Kuntibhoja, y Saibya, el mejor de los hombres6. Y Yudhamanyu, ci victorioso, y el poderoso Uttamaujas, y Saubhadra, el hijo de Arjuna, y los cinco príncipes de la reina Draupadi; todos ellos en sus carros de guerra.
    7. Mas también escucha, ¡oh tú, el mejor de los dos veces nacido!5
    , los nombres de los
    principales guerreros de mi ejército. Los traeré a tu memoria.
    8. Tú mismo, mi maestro de guerra, y. también el sabio y viejo Bhishma. Está Karna, el
    enemigo de Arjuna y Kripa el victorioso en muchas batallas, tu hijo Ashvatthaman,
    Vikarna y el hijo de Gonadatta.
    9. Y muchos otros héroes, bien conocidos por su habilidad en el uso de las varias armas
    y su maestría en la guerra, todos listos para dar su vida por mí.
    10. Nuestro ejército, encabezado y protegido por Bhishma, es inconquistable; mientras
    sus ejércitos, dirigidos por Bhima, fáciles son de conquistar.
    11. Así pues, firmes todos en vuestras posiciones, protegiendo los diferentes frentes de
    batalla. ¡Defended a nuestro jefe Bhishma!
    12. Bishma, el viejo y glorioso guerrero de los Kurus, al oír esto, con la intención de
    enaltecer el desfallecido ánimo de Duryodhana, lanzó un grito de guerra como el
    rugido de un león, soplando luego con fuerza sus potentes caracolas.
    13. Y en respuesta, el cielo se llenó con un pavoroso estruendo de redobles de tambores
    de guerra, címbalos y trompetas. El clamor que juntos elevaron fue como el trallido
    de un trueno terrible.
    14. Con lo cual, Krishna6
    y Arjuna7
    el hijo de Pandu, de pie sobre un carro de guerra
    tirado por caballos blancos, respondieron al reto haciendo sonar sus divinas caracolas.





    _________________________


    1 Dhritarastra es el anciano rey a quien se le cuentan los sucesos de la batalla. Vyasa le ofrece el don
    de recuperar la vista para que pueda ver con sus propios ojos el desarrollo de la lucha entre los kurus y los
    pandavas, pero éste se resiste rehusando a ello, para no ver cómo mueren sus familiares y seres queridos,
    que militan en ambos bandos. Sólo interviene una vez a lo largo de todo el poema.

    2 Vyasa le dota a Sanjaya, ministro y cochero de Dhritarastra, con los poderes de la clarividencia y de
    la clariaudiencia para que pueda ir notificándole al anciano rey los acontecimientos en el transcurso del
    combate. Sanjaya le comenta los hechos y le narra el diálogo entre Krishna y Arjuna.

    3 Kurushetra es el lugar donde se lleva a cabo la lucha, siendo al tiempo el escenario donde dialogan
    los dos protagonistas del Bhagavad-Gita. Su denominación se debe a Kshetra (campo de acción) y Kuru
    (antepasado común a las dos familias). Por esto a los hijos de Pandu se les debería llamar también kuravas, pero la costumbre ha atribuido este apelativo tribal sólo a los hijos de Dhritarastra.

    4 Duryodhana es el jefe kuru. A su odio y su deseo de poder se debe el enfrentamiento contra los
    pandavas (primos suyos, con quienes no quería compartir el reino).

    5
    Se designa con la expresión «dos veces nacidos» a los iniciados en el Conocimiento sagrado; pues
    esta iniciación —en la cual se abre el tercer ojo (ojo interior espiritual), con el que se tiene la visión de la
    Luz Divina interior— es considerada corno un segundo nacimiento al Espíritu.

    6 Krishna, primo de los pandavas, se niega a tomar parte activa en la lucha, y por elección de su amigo Arjuna, permanece junto a él como su auriga. Además de una encarnación divina, Krishna es también
    Brahman, la Realidad última.



    *****************


    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    19


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Miér 12 Abr 2023, 09:29



    15. Krishna, el Señor del alma, sopló su caracola Pandrajanya, y Arjuna la suya Devadhata. Su hermano Bhima, el de tremendas hazañas, sopló su gran caracola Paundra.
    16. El rey Yudhishtriya8
    , el hermano mayor de los cinco príncipes pandavas, sopló su
    caracola Anantavij aya (eterna victoria); y Nakula y Sahadheva la Sughosha (dulce
    sonido) y Manipushpaka9
    (joya incrustada), respectivamente.
    17. Y también el rey Kashi, de poderoso arco, y Sikhaudi el del gran carro, Drishtadyumna, Virata y Satyaki, el nunca vencido.
    18. Y el rey Drupada, señor de la tierra, y los cinco descendientes de su hija Draupadi, y
    Subhadra, el hijo de Arjuna, de poderoso brazo; todos hicieron sonar sus caracolas
    de guerra por doquier.
    19. Con el sonido de tan aterrante clamor, temblaron el cielo y la tierra; al igual que los
    corazones de los hijos de Dhritarashtra, Duryodhana y sus guerreros.
    20. Entonces Arjuna el hijo de Pandu, cuyo emblema simbólico era un mono, al ver a
    los hijos de Dhritarashtra en formación de combate y dispuestos a lanzar al vuelo
    sus primeras flechas, tomó su arco Gandiva10 y así habló a Krishna, el Señor de los
    hombres.


    _______________________



    7
    A Arjuna se le llama en el Gita con diferentes nombres, que son como apelativos: Kaunteya, Partha,
    hijo de Pandu, Baratha, Gudakesha, Parantapa, Dhananjaya. Aunque para simplificar la comprensión del
    mensaje esencial, los hemos unificado usando siempre Arjuna. Es el tercero y el más destacado e importante de los hermanos pandavas. A partir de su negativa a entrar en el combate, empieza el diálogo con
    Krishna, quien con su sagrada sabiduría le hace ver el por qué debe luchar. 8 Yudishtriya es el mayor de los hermanos pandavas y heredero del reino. Aquél que perdió su reino y
    su esposa en un juego de apuestas con Duryodhana, en el que los dados estaban trucados y manejados por
    un compinche de este segundo. Los otros cuatro hermanos son: Bhima, Arjuna, Makula y Sahadeva. 9 Panchayanya, Devadaha, Paundra, Anantaijaya, Sughosha y Manipushpaka son una especie de
    cuernos de guerra a los que se había llegado a personificar mediante nombres. 10 Gandiva es el nombre del arco de guerra de Arjuna.


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Miér 12 Abr 2023, 09:31

    ARJUNA:


    21. ¡Oh Krishna inmortal! Te ruego que conduzcas mi carro y lo pongas en medio de los
    dos ejércitos.

    22.De este modo podré ver a los guerreros Kurus tan deseosos de lucha, con quienes me
    tengo que enfrentar ahora, al comienzo de esta batalla.
    23.Así podré contemplar a aquéllos que aquí han venido preparados y ansiosos de lucha,
    para combatir por los perversos deseos del hijo de Dhritarashtra.
    SANJAYA:
    24.Cuando Krishna escuchó las palabras de Arjuna, condujo su glorioso carro hasta colocarlo en medio de los dos ejércitos.
    25. Y situándose enfrente de Bhishma, Drona y otros príncipes, habló así el Señor de los
    hombres: contempla, Oh Arjuna, los ejércitos de los Kurus reunidos en el campo de
    batalla.
    26. Entonces Arjuna vio en ambos ejércitos a padres, hijos, abuelos, nietos, hermanos,
    tíos, suegros, maestros y amigos.
    27. Cuando Arjuna vio a sus seres queridos encarados unos a otros en líneas de combate, se le inundó el corazón de tristeza, y con desaliento y pesar dijo estas palabras.
    ARJUNA:
    28. ¡Oh, Krishna! viendo a mis familiares preparados para la batalla, mis párpados desfallecen y se cierran; y mi boca se seca y queda amarga, temblores recorren mi
    cuerpo y mi cabello se eriza con horror.
    29. Mi arco Gandiva cae de mis manos, el pecho me arde, y mis músculos desfallecen
    pudiendo apenas mantenerme en pie, pues mi mente vaga en todas las direcciones.
    Presiento malos augurios.
    30. ¡Oh, Krishna! ¿Por qué matar a mis propios familiares en el fragor de la batalla?
    31. No veo ninguna gloria en ello. No tengo deseos de victoria.


    32. ¡Oh, Krishna! Ni siquiera por el reino y todos sus placeres. ¿Cómo podemos querer
    un reino, o sus placeres o incluso la vida?
    33, Cuando aquéllos para los que desearíamos ese reino y esos placeres, y los goces de
    la vida, están aquí en este campo de batalla, a punto de perder su vida y sus riquezas.
    34. Listos, y dispuestos a exponer su vida en esta batalla, se encuentran: maestros, padres, hijos, abuelos, nietos, padres, yernos y esposos de esposas que solas quedan.
    35. De ningún modo quiero dañarles, oh Krishna. Incluso aunque deseasen matarme. No
    los dañaría ni por el imperio de los tres mundos11; menos aún, por un reino en esta
    tierra.
    36. La desgracia recaería sobre nosotros, si matamos a estos hombres; aunque sean malos. ¿Qué gozo encontraríamos en su muerte, oh Krishna, liberador de las almas?
    37. ¿Acaso puedo matar a mis familiares, los hijos del rey Dhritarashtra, hermano de mi
    propio padre? ¿Qué felicidad obtendríamos matando a nuestros seres queridos en la
    batalla?
    38. Aunque ellos, con sus mentes obcecadas por la codicia, no tengan ningún reparo en
    destruir una familia, ni en traicionar a sus propios amigos.
    39. Nosotros no deberíamos hacer esto, ya que vemos maldad en la destrucción. ¿No
    crees que deberíamos cuidarnos de cometer semejante fechoría?
    40. Con la destrucción de una familia desaparecen sus virtudes y tradiciones, y al faltar
    estas virtudes, la iniquidad corroe el seno de la familia.
    41. Cuando esto sucede, Oh Krishna, las mujeres de esa familia se corrompen, y su corrupción origina gran confusión en las castas y en el orden social12.



    ____________________


    11 Habitan el mundo terrestre los hombres y animales que se encuentran por encima de los siete patalas, donde viven demonios y seres de naturaleza inferior. Debajo de ellos se hallan los infiernos (narakas), donde expían sus penas los pecadores. El paraíso está sobre el mundo terrestre, en él se encuentran
    las moradas de beatitud habitadas por dioses y sabios. 12 Con el paso de la India védica a la Edad heroica, quedó constituido así el sistema de castas (yama):
    La principal es la brahmánica, que se supone que salió de la boca de Brahma. Está compuesta por sacer-





    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf

    21


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    cecilia gargantini
    cecilia gargantini
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 40123
    Fecha de inscripción : 25/04/2009
    Edad : 70
    Localización : buenos aires

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por cecilia gargantini Miér 12 Abr 2023, 14:52

    Seguiré con interés todo esto, pero iré leyendo de a poco, aunque no comente.
    Besossssssss y graciassssssssss
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Jue 13 Abr 2023, 08:45

    Gracias, Cecilia.
    El bello Bhagavad Gita es un poema sagrado,
    parte del inmenso poema épico Mahabharata.
    Es muy dificil encontrar un pdf que deje "copiar y pegar"
    y este que he encontrado tampoco sale perfecto
    el texto... pero " es lo que hay"...
    Besos


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Jue 13 Abr 2023, 08:47

    42. Este desmán llevará a la familia y a los destructores de la familia a un destino fatal.
    Los espíritus de sus muertos sufrirán en el infierno al verse privados de las ofrendas
    y los ritos funerarios.
    43. El delito de los destructores de la familia, cuyo resultado es el desorden social, destruye la nobleza del nacimiento, los antiguos ritos y los altos valores.
    44. Y, oh Krishna, los hombres cuyas virtudes familiares están corrompidas, son condenados al infierno. Así nos ha sido dicho.
    45. ¡Oh mal día! Qué espíritu maligno ha poseído nuestras mentes, cuando aquí estamos, dispuestos a matar a nuestra propia gente en el campo de batalla por un reino
    terrenal.
    46. Más me valdría que los hijos de Dhritarashtra, encontrándome desarmado y sin ofrecer resistencia, me aniquilasen en medio de la lucha.
    SANJAYA:
    47. Así habló Arjuna en el campo de batalla; y dejando a un lado su arco y sus flechas,
    con su alma inundada por la desesperación y la pena, se desplomó abatido sobre el
    asiento de su carro.





    _____________________

    dotes cuya labor principal es estudiar los libros sagrados y cumplir los ritos. La siguiente casta es la
    Kshatrya o Chatria, proviene de los brazos de Brahma. Eran los guerreros, reyes, nobles, príncipes y amos
    de grandes extensiones. La tercera casta es la Vaisya, que según la tradición salió del vientre y los muslos
    de Brahma. Eran comerciantes y agricultores. Por último los Sudras vienen de los pies. Era la casta impura formada por los siervos y parias.


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Jue 13 Abr 2023, 08:51

    CAPITULO 2.°


    MUNDO, ILUSION Y MUERTE

    SANJAYA:


    1. Elevóse el espíritu de Krishna, y así habló a aquél cuyos ojos estaban llenos de lágrimas, sumido en la desesperación y la pena, su amigo Arjuna.
    KRISHNA:
    2. Es indigno de un noble como tú dejarse atrapar por el desaliento en el momento de la
    lucha. ¿Cómo es posible? Esto no te hará ganar ni el cielo ni la tierra.
    3. ¡No desfallezcas Arjuna! Esto no es propio de un hombre como tú. Sobreponte a ese
    mediocre desaliento y levántate como el fuego que quema todo lo que encuentra a su
    paso.


    ARJUNA:


    4. ¿Deberé disparar mis flechas contra el hermano de mi abuelo, el grande y venerable
    Bhishma? ¿Deberé matar con mis flechas a mi maestro Drona, por quien siento veneración?

    5. Preferiría antes vivir de la mendicidad que alimentarme con comida real sabiendo a
    sangre. No puedo matar a mis maestros, aunque ahora estén turbados por la codicia;
    aún son mis sagrados maestros.
    6. No sé cual de los dos bandos sería mejor que ganase. No sé si desearía vivir después
    de ver muertos a los hijos de mi tío el rey Dhritarashtra.
    7. En lo más profundo de mi alma, siento desolación. Mi mente no puede discernir cuál
    es mi deber. Como tu discípulo, vengo a Ti en súplica, en Ti busco refugio; por favor,
    sé la luz que aparte la oscuridad de mi confusión.
    8. Ni el reino de este mundo entero, ni el reino de los dioses en el cielo, pueden apaciguar el fuego de la pena que quema mis entrañas.
    SANJAYA:
    9. Así habló Arjuna, completamente abatido, al ecuánime Krishna: “¡No lucharé!”, dijo,
    y quedó en silencio.
    10. Krishna sonrió a Arjuna con ternura. Y allí, entre los dos ejércitos, la voz de Dios se
    manifestó con estas palabras:


    KRISHNA:


    11. Te afliges por quienes no lo merecen, y tus palabras no son palabras de sabiduría.
    Un sabio no siente lástima por los que viven, ni tampoco por los que mueren. La
    vida y la muerte no son diferentes.
    12. Siempre hemos existido: tanto yo, como tú, como esos reyes. Y existiremos por
    siempre y para siempre.
    13. Al igual que el alma experimenta la infancia, la juventud y la vejez, sin verse afectada por las mutaciones de este cuerpo; así también tomará otro cuerpo después de la
    muerte. En un sabio no cabe duda acerca de esto.





    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Jue 13 Abr 2023, 08:54



    14. ¡Oh, Arjuna! El mundo de los sentidos nos produce sensaciones de frío y de calor,
    de placer y de dolor. Todas estas sensaciones vienen y se van; son transitorias.
    ¡Elévate sobre ellas, alma vigorosa!
    15. El hombre que no es afectado por los sentidos; ni por el placer ni por el dolor, éste
    es merecedor de vida eterna.
    16. Lo irreal nunca ha existido; lo Real nunca ha dejado de existir. Con certeza, esta
    verdad sólo la han podido entender los auténticos buscadores de la verdad.
    17. El Espíritu es indestructible e imperecedero; todo lo penetra. Nadie puede destruir
    ese Ser Inmutable.
    18. A pesar de que estos cuerpos tendrán un fin, habita en todos estos cuerpos, mas está
    más allá del tiempo: el Espíritu es inmortal e infinito. Así pues, ¡participa en la lucha, noble guerrero!
    19. Tanto el que piensa que el alma mata, como el que cree que puede ser muerta, ambos son ignorantes. Ni puede matar ni puede ser muerta.
    20. El Espíritu nunca nace y nunca muere: es eterno. Nunca ha nacido, está más allá del
    tiempo; del que ha pasado y el que ha de venir. No muere cuando el cuerpo muere.

    21. Cuando un hombre reconoce el Espíritu como no nacido, imperecedero, inmutable e
    indestructible, ¿cómo podría este hombre matar o ser muerto?
    22. Al igual que un hombre se quita un vestido viejo y se pone otro nuevo, el Espíritu
    abandona su cuerpo mortal para tomar otro nuevo.
    23. Ningún arma puede herir al Espíritu, ni el fuego puede quemarlo, ni el agua puede
    mojarlo, ni el viento puede arrastrarlo.
    24. Más allá del poder del fuego, de la espada, del agua y del viento, el Espíritu es eterno, inmutable, omnipresente, inamovible, y siempre uno.
    25. El Espíritu está más allá del cambio y del pensamiento; los ojos mortales no pueden
    verlo. Reconoce que el Espíritu es lo único que permanece y cesa de sollozar


    26. Aunque el alma estuviese destinada irremisiblemente al ciclo de nacimientos y
    muertes una y otra vez, no deberías, aún así, sentirte turbado por la tristeza.
    27. Ciertamente, todo lo que tiene un principio ha de tener un fin. La muerte es el final
    seguro para quien ha nacido. Pero es igualmente seguro que quien ha muerto ha de
    renacer. Así pues, no deberías afligirte por lo inevitable.
    28. Invisibles son todos los seres antes de su nacimiento, e invisibles volverán a ser después de su muerte. Sólo en el transcurso entre estos dos estados invisibles, resulta
    posible que los podamos ver. Siendo esto verdad, ¿por qué afligirse?
    29. Alguien puede creer en el Espíritu, como la visión de una maravilla, y nos lo describe como tal. Mientras que otros tan sólo han oído que es maravilloso; pero aún habiéndolo oído, ninguno de los dos lo conoce en verdad.


    30. El Espíritu inmortal mora en todos los seres y la muerte no puede afectarlo. Reponte, pues, de tu tristeza.
    31. Por esto, piensa en tu deber y no dudes. No hay mayor honor para un guerrero que
    participar en una lucha por el restablecimiento de la virtud.
    32. ¡Oh, Arjuna! Hay una batalla que ganar antes de que nos sean abiertas las puertas
    del cielo. ¡Felices son aquéllos guerreros cuya actitud es participar en esa guerra!
    33. Y no luchar por la justicia es traicionar tu deber y tu honor; es despreciar la virtud.
    34. Los hombres hablarán de tu deshonor, tanto ahora como en tiempos venideros. Y
    para un hombre noble, el deshonor es peor que la muerte.
    35. Los guerreros dirán que por miedo desertaste del campo de batalla. Y todos aquéllos
    que antes te hacían alabanzas, ahora te harán escarnio.
    36. Tus enemigos te llevarán al descrédito poniéndote en ridículo, olvidando tus proezas
    y diciendo cosas indignas de ti. ¿Puede haber, para un guerrero, mayor vergüenza
    que ésta?



    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    26


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Jue 13 Abr 2023, 20:38

    37. Si mueres, obtendrás gloria en el cielo. Y si sales victorioso, obtendrás tu gloria en
    la tierra. Así pues, ¡levántate, Arjuna, con tu ánimo listo para la lucha!
    38. Permanece en paz, tanto en el placer como en el dolor; en la victoria, tanto como en
    la derrota; tanto si ganas como si pierdes. Prepárate para la guerra con tu alma tranquila; si estás en paz, no hay pecado.
    39. Así pues, escucha la sabiduría del Yoga: camino de la libertad de ataduras y de lo
    eterno. Ésta es la sabiduría Sankhya: la visión de lo eterno.
    40. En este camino, ningún esfuerzo es baldío, ni existe posibilidad de desgracia. Hasta
    el más mínimo progreso supone liberación de tus miedos.
    41. El único pensamiento que debe ocupar la mente de quien anda este camino es determinación. La mente de aquéllos que no tienen determinación desvaría perturbada
    por un aluvión de pensamientos.
    42. Hay hombres que, aun careciendo de visión espiritual, hablan ostentosamente con
    versatilidad y usando muchas palabras; siguen los Vedas13 al pie de la letra y afirman que eso es todo lo que hay que saber.
    43. Sus almas están embadurnadas con deseos mundanos y sólo buscan la satisfacción
    de deseos materiales. La recompensa para éstos es nacer una y otra vez.
    44. Aquéllos que aman el poder y el placer, se entregan a esas experiencias, carecen de
    la firme determinación, necesaria para hacerse uno con el Uno. Ejecutan ceremonias que les prometen poder y placeres.
    45. El mundo de los Vedas está sometido a las influencias de los tres Gunas14. ¡Oh, Arjuna! Elévate y líbrate de ellos; permanece en la Verdad que está más allá de todos





    ________________________

    13 Los cuatro Vedas: Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda y Atharva-Veda, junto con algunos Upanishads, forman el cuerpo de los libros ortodoxos de la India, conocido como Sruti (lo oído), esto es, el
    cuerpo de la Revelación. La otra gran división es la Smriti (lo recordado), término con el que se designa a
    los libros no basados en la revelación directa, sino en la tradición. A este último grupo pertenecen los
    Sutras (enseñanzas de sabios y Maestros así como obras jurídicas y textos sobre rituales menores), los
    Puranas (antologías de leyendas, cosmogonías y saber teológico, astronómico y natural). El Ramayana, el
    Mahabharata y los Trantras (recopilaciones relativamente cercanas, a las que se conocen con el nombre de
    quinto Veda, por cuanto se supone que fueren directamente reveladas por Shiva) están dentro de los Purana.





    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    27


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Vie 14 Abr 2023, 18:37

    ***
    los pares de opuestos15. Ve más allá de las posesiones y las ganancias. ¡Recupera tu
    propia alma!
    46. Para un sabio dotado de visión espiritual, los Vedas tienen tanta utilidad como un
    pozo que ha sido cubierto por una inundación.
    47. Concentra tu mente en tu trabajo, pero nunca permitas que tu corazón se apegue a
    los resultados. Nunca trabajes por amor a la recompensa, y realiza tu trabajo con
    constancia y regularidad16.
    48. Realiza tu trabajo en la paz del Yoga, lejos de todo deseo egoísta; desapegado del
    éxito, tanto como del fracaso. La paz del Yoga es estable y permanente, pues trae
    equilibrio a tu mente.




    *****************
    14 Los Gunas o elementos constitutivos de la materia son tres: Sattva, (estado ideal, perfección, claridad, quietud), Rajas (actividad creativa), y Tamas (oscuridad, inercia abúlica, ceguera espiritual). Sattva
    es la armonía, Rajas es la actividad, la pasión, la fuerza que nos ayuda en la lucha por la vida, y Tamas es
    el caos, lo inerte, lo obtuso. De la combinación de los tres Gunas surge el antahkarana (órgano interno)
    compuesto por otros tres derivados:
    — Ahankara: el hacer (kara), el yo (aham), lo constituyen los órganos de la percepción y nerviosomotrices; transmite a el buddhi los datos de la conciencia. Estos datos los atribuye equivocadamente al
    alma, que se halla presente sin participar, pero sin la cual nada sería posible.
    — Buddhi: es el juicio, la discriminación. Abarca la totalidad de las experiencias transmitidas por
    ahankara. Es el principio que se halla tras las funciones del yo.
    — Manas: el intelecto está relacionado directamente con ahankara. Es el encargado de recibir, coordinar y transmitir las informaciones y las impresiones recibidas a través de los sentidos.
    Ahankara, por su parte, está dividida en dos grupos:
    — Las diez funciones; admiten una doble vertiente constituida por los cinco jinanendriya y los cinco
    karmendriya. Los primeros son los órganos de la percepción (vista, oído, gusto, olfato y tacto). Los segundos son los órganos de la acción (lengua, manos, pies, los órganos de la excreción y los reproductores).
    — Los cinco tanmatras (segunda división de ahankara), están formados por cinco elementos sutiles:
    sabda (sonido), sparsa (tacto), rupa (color y forma), rasa (sabor), gandha (olor) y por cinco elementos
    densos: éter, aire, fuego, agua y tierra. El Yoga pretende la separación del prakriti y el purusha. 15 Trascender los pares de opuestos (dvandva); bueno-malo, positivo-negativo, placer-dolor. Superar
    tal limitación e instalarse en el dominio de la no-dualidad (advaitam), es lo necesario para lograr la unión
    con la Realidad Última. 16 Dharma es el cumplimiento del deber de un modo totalmente desinteresado. Es también traducido
    por: rectitud, justicia, recto discernimiento, camino del bien




    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    29


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Sáb 15 Abr 2023, 20:13

    49. La acción realizada en la sabiduría del Yoga es muy superior a cualquiera otra realizada con fines interesados. Tu salvación está en la sabiduría. ¡Qué desgraciados son
    aquéllos que trabajan por una recompensa!
    50. La sabiduría lleva al hombre más allá de lo bueno y lo malo. Encuentra pues la sabiduría: el Yoga17 es la sabiduría en acción.
    51. Los sabios conocedores de la auténtica sabiduría ejecutan su trabajo desapegados de
    su recompensa. Y libres así de la esclavitud al nacimiento18, obtienen con seguridad
    la salvación.
    52. Una vez que hayas cruzado el profundo océano de Maya19 estarás aún más allá de lo
    que hay escrito en cualquier escritura; ya sea de tiempos pasados o los que han de
    venir.
    53. Cuando tu mente esté confusa por la controversia de tantas escrituras contradictorias, deberás concentrarla en la contemplación divina: así alcanzarás la Meta Suprema del Yoga20.

    ARJUNA:

    54. ¡Oh, Krishna! ¿Cuáles son los síntomas que permiten reconocer a un hombre sabio21, dotado de visión divina? ¿De qué modo habla? ¿Cuál es su silencio? ¿Cómo
    actúa?








    ***********************
    17 Yoga es la meditación para la unión con la Realidad Última. En consecuencia, el Yoga es el sendero espiritual que conduce a la fusión con lo absoluto. Literalmente, significa yugo, unión: es el equivalente al re-lígere latino de donde proviene el término religión. 18 La superación de la dualidad lleva a un estado de perfección, de liberación del samsara, por lo cual
    ya no se ha de volver a reencarnar para gozar o sufrir de las consecuencias del Karma, pues ha sido anulada. 19 Maya, es la materia que, formando el universo, se forma a sí misma. Es la ilusión del mundo, la ignorancia, el mundo relativo y engañoso que perciben nuestros sentidos y que debe ser superado para llegar a la unión con la Conciencia Universal. 20 Samadhi, o éxtasis en la contemplación de la Luz Divina, es la última etapa para lograr la liberación. Disolución total de la conciencia en la Santa Palabra: energía vital. 21 Jivanmukta, se llama así al liberado en vida: ha superado los obstáculos de prakriti pero aún permanece en el mundo relativo de los pares opuestos.






    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf



    30


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Dom 16 Abr 2023, 20:30

    KRISHNA:


    55. Cuando un hombre se libera de todos los deseos que anidaban en su corazón, y por
    la gracia de Dios encuentra la dicha divina, entonces su alma descansa definitivamente en paz.
    56. El que no es perturbado por las penas ni anhela las alegrías, ya desapegado de los
    placeres y estando más allá de la pasión: éste es un sabio de mente equilibrada.
    57. Quien no se regocija en la fortuna y los bienes, ni se apena en el infortunio o la enfermedad; aquél que donde quiera que esté está libre de ataduras, sin duda posee
    suprema sabiduría.
    58. Quien, al igual que la tortuga, vierte su conciencia hacia dentro, replegando sus sentidos de atracción que ofrecen los placeres externos, éste posee ecuánime sabiduría.
    59. Cuando un hombre repliega sus sentidos, los placeres desaparecen, pero no el deseo
    de tenerlos. Éste sólo desaparece cuando el alma ha obtenido visión de lo supremo.
    60. La impetuosa voluptuosidad de los sentidos arrastra a la mente hacia las cosas externas, perturbando así a los hombres sabios, buscadores de la perfección.
    61. Hay que retraer la conciencia de los sentidos y verterla en la armonía interior sentándose pues en meditación y con devoción, el alma encuentra descanso en Mí.
    Cuando los sentidos están en armonía, se obtiene serena sabiduría.
    62. El apego surge del deleite en los placeres de los sentidos; del apego surge el deseo y
    del deseo, la lujuria y el ansia de posesión; y esto conduce a la pasión y a la ira.
    63. La pasión turba a la mente y merma la memoria, haciéndonos olvidar nuestro deber.
    Esto acarrea la insensatez, y la insensatez lleva al hombre a la destrucción.
    64. Pero el alma que a pesar de estar en el mundo de los sentidos, mantiene sus sentidos
    bajo control está libre de apego y descansa serena.

    65. En esta paz mental, toda tristeza o sufrimiento desaparecen, pues esa paz es sabiduría y en ella el corazón encuentra sosiego.
    66. Un hombre sin disciplina, jamás obtendrá sabiduría, ni tampoco contemplación. Sin
    contemplación no puede haber paz, y sin paz, ¿cómo puede haber gozo?
    67. Pues cuando la mente vaga tras los placeres de los sentidos, la pasión perturba su
    sabiduría, igual que el viento empuja un cascarón sobre las aguas.
    68. El hombre que aparta sus sentidos de los placeres externos obtiene serena sabiduría.
    69. Cuando es noche para los demás seres, el hombre disciplinado despierta a la Luz. Y
    lo que es día para los demás seres, para el sabio que puede ver, es noche.
    70. Al igual que todas las aguas fluyen hacia el océano, y no por eso el océano se desborda, el sabio, aunque le surjan deseos, permanece en unidad inquebrantable con
    su paz interior.
    71. El hombre que abandona el orgullo de la posesión, libre del sentimiento del “yo” y
    de “lo mío”, alcanza la paz suprema.
    72. Este es, oh Arjuna, el hombre que descansa en Brahman. Al reconocerle desaparece
    toda ilusión. Aunque esto ocurriese en el último momento de la vida de un hombre
    sobre esta tierra, éste puede alcanzar el Nirvana Supremo: este hombre encontrará
    paz en la unión con Dios.




    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    32


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Lun 17 Abr 2023, 22:48

    CAPITULO 3.°


    LA ACCION


    ARJUNA:

    1. ¡Oh, Krishna! Si tu enseñanza es que el desapego es superior a la acción, ¿cómo entonces me pides que ejecute la terrible acción de la guerra?
    2. En esta contradicción de tus palabras, mi mente encuentra confusión. Aclárame, te lo
    ruego, ¿por qué camino puedo alcanzar lo Supremo?
    KRISHNA:
    3. Antes te he hablado, oh príncipe sin mácula, de dos caminos que conducen a la perfección, el de la sabiduría de los Sankhyas22, Jñana Yoga23, y el camino de la acción
    de los yoguis, el Karma Yoga.




    ______________________


    22 El Sankhya, fundado por Kapila (un Avatar), miles de años a. C., aunque uno de los textos más relevantes de esta escuela, se acabó de componer en el siglo xv. Esta doctrina se basa en la distinción del
    alma (purusha) y naturaleza (prakriti). Si bien prakriti es simple, su manifestación se lleva a cabo mediante tres poderes, cualidades o elementos, llamados Gunas. En prakriti esos aspectos o cualidades se
    hallan en perfecto equilibrio, formando una misma cosa. Si uno de los Gunas predomina más que los
    otros dos (que es lo normal), da lugar al mundo diverso de las inclinaciones naturales de las diferentes
    criaturas, tal y como es percibida por nuestros sentidos. Sostiene también que cada una de las múltiples
    almas que se encuentran ur das a la naturaleza material están inexorablemente sometida. a la transmigración (samsara), como resultado de nuestros actos. El Sankhya busca salvar al purusha de la esclavitud del
    samsara (del ciclo de nacimientos y muertes provocado por el karma). Así su fin último es la liberación
    (moksha). Yoga significa yugo, unión. Unión con lo divino. También tiene sentido de sendero o camino
    espiritual. 23 Jñana o sacrificio es la práctica del culto mediante ofrendas: dedicar al Ser Supremo las acciones
    que se efectúan con desapego; actos que se realizan en pro de otro sin
    esperar recompensa.


    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    33


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Mar 18 Abr 2023, 09:32



    4. El desapego en la acción no es alcanzable mediante la pasiva inactividad. Ni la suprema perfección es alcanzable por la mera renuncia.
    5. Pues el hombre no puede estar inactivo ni por un momento. Todo es impulsado a la
    acción irremediablemente por las tres fuerzas de la naturaleza: los tres Gunas.
    6. Aquél que se abstiene de la acción, mas no aparta su mente de los placeres de los
    sentidos, vive en la ilusión y es un falso seguidor del Camino.
    7. Pero aquél que, manteniendo todos sus sentidos bajo control y libre de apego, se entrega al camino del Karma Yoga, de la acción sin apego, éste es un gran hombre en
    verdad.
    8. Haz tu tarea en la vida, porque la acción es superior a Ja inacción. Ni siquiera el cuerpo podría subsistir, si no hubiese actividad vital en él.
    9. En este mundo somos esclavos de la acción, a menos que ésta se convierta en adoración. Realiza tus acciones con pureza, libres de la esclavitud al deseo.
    10. Así lo hizo saber el Creador cuando hizo al hombre y sus obras como adoración:
    “Adorándole con tus obras multiplicarás y colmarán todos tus deseos”, dijo.
    11. Así complacerás a los Dioses y ellos te complacerán a ti. Y en esta armonía con
    ellos, podrás alcanzar el bien supremo.
    12. Satisfechos los Dioses por tu sacrificio, te colmarán todos los deseos. Sólo un ladrón
    goza de sus dones y nos los ofrece en sacrificio.
    13. Los santos que comen de los alimentos que son ofrecidos al Señor, quedan libre de
    pecado. Mas la gente mundana que hacen fiestas para gozar de la comida, de este
    modo pecan.
    14. El alimento da vida a los seres, y éste proviene de la lluvia caída del cielo. El sacrificio atrae la lluvia del cielo; es una acción sagrada.



    15. La acción sagrada, tal y como describen los Vedas, se ofrece a lo Eterno. Y lo Eterno es Brahman, el que todo lo penetra; por lo cual, está siempre presente en todo
    sacrificio.
    16. Éste es el ciclo de la Rueda de la Ley en continuo movimiento, y en vano vive el
    hombre que, malgastando su vida en placeres, no ayuda a este ciclo.
    17. Pero el hombre que se deleita en el Espíritu, y en Él encuentra su satisfacción y su
    paz, ese hombre está más allá de las leyes de la acción.
    18. En verdad, está más allá de lo que se ha de hacer y de lo que no se ha de hacer, y
    para realizar su trabajo ya no necesita depender de la ayuda de los seres mortales.
    19. Por lo cual, actúa sin apegos y realiza el trabajo que debas hacer, pues el hombre
    cuyo trabajo es puro obtiene sin duda lo Supremo.
    20. El rey Janaka24 y otros guerreros alcanzaron la perfección siguiendo el camino de la
    acción. Considera siempre el bien como tu meta y realiza tu tarea en esta vida.
    21. En las obras de los mejores hombres, los demás encuentran su ejemplo a seguir. El
    sendero por donde anda un gran hombre se convierte en una guía para el resto de la
    humanidad.
    22. ¡Oh, Arjuna! no hay nada que Yo deba hacer en ninguno de los tres mundos, pues
    míos son. No hay nada que tenga que conseguir, porque lo tengo todo. Sin embargo, aún actúo.
    23. Pues si Yo no estuviese en continua acción de un modo incansable, los hombres que
    ahora viven siguiendo los muchos y diversos caminos adoptarían la pasiva inacción.
    24. Si yo no hiciera Mi trabajo, estos mundos serían destruidos. Se originaría un gran
    caos y todos los seres se extinguirían.
    25. Al igual que el ignorante ejecuta sus acciones apegado al resultado de ellas, el sabio
    trabaja desinteresadamente para el bien de toda la humanidad




    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    34


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Mar 18 Abr 2023, 19:54

    26. Aunque el alma estuviese destinada irremisiblemente al ciclo de nacimientos y
    muertes una y otra vez, no deberías, aún así, sentirte turbado por la tristeza.
    27. Ciertamente, todo lo que tiene un principio ha de tener un fin. La muerte es el final
    seguro para quien ha nacido. Pero es igualmente seguro que quien ha muerto ha de
    renacer. Así pues, no deberías afligirte por lo inevitable.
    28. Invisibles son todos los seres antes de su nacimiento, e invisibles volverán a ser después de su muerte. Sólo en el transcurso entre estos dos estados invisibles, resulta
    posible que los podamos ver. Siendo esto verdad, ¿por qué afligirse?
    29. Alguien puede creer en el Espíritu, como la visión de una maravilla, y nos lo describe como tal. Mientras que otros tan sólo han oído que es maravilloso; pero aún habiéndolo oído, ninguno de los dos lo conoce en verdad.
    30. El Espíritu inmortal mora en todos los seres y la muerte no puede afectarlo. Reponte, pues, de tu tristeza.
    31. Por esto, piensa en tu deber y no dudes. No hay mayor honor para un guerrero que
    participar en una lucha por el restablecimiento de la virtud.
    32. ¡Oh, Arjuna! Hay una batalla que ganar antes de que nos sean abiertas las puertas
    del cielo. ¡Felices son aquéllos guerreros cuya actitud es participar en esa guerra!
    33. Y no luchar por la justicia es traicionar tu deber y tu honor; es despreciar la virtud.
    34. Los hombres hablarán de tu deshonor, tanto ahora como en tiempos venideros. Y
    para un hombre noble, el deshonor es peor que la muerte.
    35. Los guerreros dirán que por miedo desertaste del campo de batalla. Y todos aquéllos
    que antes te hacían alabanzas, ahora te harán escarnio.
    36. Tus enemigos te llevarán al descrédito poniéndote en ridículo, olvidando tus proezas
    y diciendo cosas indignas de ti. ¿Puede haber, para un guerrero, mayor vergüenza
    que ésta?


    37. Si mueres, obtendrás gloria en el cielo. Y si sales victorioso, obtendrás tu gloria en
    la tierra. Así pues, ¡levántate, Arjuna, con tu ánimo listo para la lucha!
    38. Permanece en paz, tanto en el placer como en el dolor; en la victoria, tanto como en
    la derrota; tanto si ganas como si pierdes. Prepárate para la guerra con tu alma tranquila; si estás en paz, no hay pecado.
    39. Así pues, escucha la sabiduría del Yoga: camino de la libertad de ataduras y de lo
    eterno. Ésta es la sabiduría Sankhya: la visión de lo eterno.
    40. En este camino, ningún esfuerzo es baldío, ni existe posibilidad de desgracia. Hasta
    el más mínimo progreso supone liberación de tus miedos.
    41. El único pensamiento que debe ocupar la mente de quien anda este camino es determinación. La mente de aquéllos que no tienen determinación desvaría perturbada
    por un aluvión de pensamientos.
    42. Hay hombres que, aun careciendo de visión espiritual, hablan ostentosamente con
    versatilidad y usando muchas palabras; siguen los Vedas13 al pie de la letra y afirman que eso es todo lo que hay que saber.
    43. Sus almas están embadurnadas con deseos mundanos y sólo buscan la satisfacción
    de deseos materiales. La recompensa para éstos es nacer una y otra vez.
    44. Aquéllos que aman el poder y el placer, se entregan a esas experiencias, carecen de
    la firme determinación, necesaria para hacerse uno con el Uno. Ejecutan ceremonias que les prometen poder y placeres.
    45. El mundo de los Vedas está sometido a las influencias de los tres Gunas14. ¡Oh, Arjuna! Elévate y líbrate de ellos; permanece en la Verdad que está más allá de todos





    ************************
    13 Los cuatro Vedas: Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda y Atharva-Veda, junto con algunos Upanishads, forman el cuerpo de los libros ortodoxos de la India, conocido como Sruti (lo oído), esto es, el
    cuerpo de la Revelación. La otra gran división es la Smriti (lo recordado), término con el que se designa a
    los libros no basados en la revelación directa, sino en la tradición. A este último grupo pertenecen los
    Sutras (enseñanzas de sabios y Maestros así como obras jurídicas y textos sobre rituales menores), los
    Puranas (antologías de leyendas, cosmogonías y saber teológico, astronómico y natural). El Ramayana, el
    Mahabharata y los Trantras (recopilaciones relativamente cercanas, a las que se conocen con el nombre de
    quinto Veda, por cuanto se supone que fueren directamente reveladas por Shiva) están dentro de los Purana.





    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    27


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Vie 21 Abr 2023, 20:28

    los pares de opuestos15. Ve más allá de las posesiones y las ganancias. ¡Recupera tu
    propia alma!
    46. Para un sabio dotado de visión espiritual, los Vedas tienen tanta utilidad como un
    pozo que ha sido cubierto por una inundación.
    47. Concentra tu mente en tu trabajo, pero nunca permitas que tu corazón se apegue a
    los resultados. Nunca trabajes por amor a la recompensa, y realiza tu trabajo con
    constancia y regularidad16.
    48. Realiza tu trabajo en la paz del Yoga, lejos de todo deseo egoísta; desapegado del
    éxito, tanto como del fracaso. La paz del Yoga es estable y permanente, pues trae
    equilibrio a tu mente.



    *******************
    14 Los Gunas o elementos constitutivos de la materia son tres: Sattva, (estado ideal, perfección, claridad, quietud), Rajas (actividad creativa), y Tamas (oscuridad, inercia abúlica, ceguera espiritual). Sattva
    es la armonía, Rajas es la actividad, la pasión, la fuerza que nos ayuda en la lucha por la vida, y Tamas es
    el caos, lo inerte, lo obtuso. De la combinación de los tres Gunas surge el antahkarana (órgano interno)
    compuesto por otros tres derivados:
    — Ahankara: el hacer (kara), el yo (aham), lo constituyen los órganos de la percepción y nerviosomotrices; transmite a el buddhi los datos de la conciencia. Estos datos los atribuye equivocadamente al
    alma, que se halla presente sin participar, pero sin la cual nada sería posible.
    — Buddhi: es el juicio, la discriminación. Abarca la totalidad de las experiencias transmitidas por
    ahankara. Es el principio que se halla tras las funciones del yo.
    — Manas: el intelecto está relacionado directamente con ahankara. Es el encargado de recibir, coordinar y transmitir las informaciones y las impresiones recibidas a través de los sentidos.
    Ahankara, por su parte, está dividida en dos grupos:
    — Las diez funciones; admiten una doble vertiente constituida por los cinco jinanendriya y los cinco
    karmendriya. Los primeros son los órganos de la percepción (vista, oído, gusto, olfato y tacto). Los segundos son los órganos de la acción (lengua, manos, pies, los órganos de la excreción y los reproductores).
    — Los cinco tanmatras (segunda división de ahankara), están formados por cinco elementos sutiles:
    sabda (sonido), sparsa (tacto), rupa (color y forma), rasa (sabor), gandha (olor) y por cinco elementos
    densos: éter, aire, fuego, agua y tierra. El Yoga pretende la separación del prakriti y el purusha. 15 Trascender los pares de opuestos (dvandva); bueno-malo, positivo-negativo, placer-dolor. Superar
    tal limitación e instalarse en el dominio de la no-dualidad (advaitam), es lo necesario para lograr la unión
    con la Realidad Última. 16 Dharma es el cumplimiento del deber de un modo totalmente desinteresado. Es también traducido
    por: rectitud, justicia, recto discernimiento, camino del bien


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Vie 21 Abr 2023, 20:30

    49. La acción realizada en la sabiduría del Yoga es muy superior a cualquiera otra realizada con fines interesados. Tu salvación está en la sabiduría. ¡Qué desgraciados son
    aquéllos que trabajan por una recompensa!
    50. La sabiduría lleva al hombre más allá de lo bueno y lo malo. Encuentra pues la sabiduría: el Yoga17 es la sabiduría en acción.
    51. Los sabios conocedores de la auténtica sabiduría ejecutan su trabajo desapegados de
    su recompensa. Y libres así de la esclavitud al nacimiento18, obtienen con seguridad
    la salvación.
    52. Una vez que hayas cruzado el profundo océano de Maya19 estarás aún más allá de lo
    que hay escrito en cualquier escritura; ya sea de tiempos pasados o los que han de
    venir.
    53. Cuando tu mente esté confusa por la controversia de tantas escrituras contradictorias, deberás concentrarla en la contemplación divina: así alcanzarás la Meta Suprema del Yoga20.
    ARJUNA:
    54. ¡Oh, Krishna! ¿Cuáles son los síntomas que permiten reconocer a un hombre sabio21, dotado de visión divina? ¿De qué modo habla? ¿Cuál es su silencio? ¿Cómo
    actúa?



    **********************
    17 Yoga es la meditación para la unión con la Realidad Última. En consecuencia, el Yoga es el sendero espiritual que conduce a la fusión con lo absoluto. Literalmente, significa yugo, unión: es el equivalente al re-lígere latino de donde proviene el término religión. 18 La superación de la dualidad lleva a un estado de perfección, de liberación del samsara, por lo cual
    ya no se ha de volver a reencarnar para gozar o sufrir de las consecuencias del Karma, pues ha sido anulada. 19 Maya, es la materia que, formando el universo, se forma a sí misma. Es la ilusión del mundo, la ignorancia, el mundo relativo y engañoso que perciben nuestros sentidos y que debe ser superado para llegar a la unión con la Conciencia Universal. 20 Samadhi, o éxtasis en la contemplación de la Luz Divina, es la última etapa para lograr la liberación. Disolución total de la conciencia en la Santa Palabra: energía vital. 21 Jivanmukta, se llama así al liberado en vida: ha superado los obstáculos de prakriti pero aún permanece en el mundo relativo de los pares opuestos.





    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    30


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Mar 25 Abr 2023, 21:17

    KRISHNA:


    55. Cuando un hombre se libera de todos los deseos que anidaban en su corazón, y por
    la gracia de Dios encuentra la dicha divina, entonces su alma descansa definitivamente en paz.
    56. El que no es perturbado por las penas ni anhela las alegrías, ya desapegado de los
    placeres y estando más allá de la pasión: éste es un sabio de mente equilibrada.
    57. Quien no se regocija en la fortuna y los bienes, ni se apena en el infortunio o la enfermedad; aquél que donde quiera que esté está libre de ataduras, sin duda posee
    suprema sabiduría.
    58. Quien, al igual que la tortuga, vierte su conciencia hacia dentro, replegando sus sentidos de atracción que ofrecen los placeres externos, éste posee ecuánime sabiduría.
    59. Cuando un hombre repliega sus sentidos, los placeres desaparecen, pero no el deseo
    de tenerlos. Éste sólo desaparece cuando el alma ha obtenido visión de lo supremo.
    60. La impetuosa voluptuosidad de los sentidos arrastra a la mente hacia las cosas externas, perturbando así a los hombres sabios, buscadores de la perfección.
    61. Hay que retraer la conciencia de los sentidos y verterla en la armonía interior sentándose pues en meditación y con devoción, el alma encuentra descanso en Mí.
    Cuando los sentidos están en armonía, se obtiene serena sabiduría.
    62. El apego surge del deleite en los placeres de los sentidos; del apego surge el deseo y
    del deseo, la lujuria y el ansia de posesión; y esto conduce a la pasión y a la ira.
    63. La pasión turba a la mente y merma la memoria, haciéndonos olvidar nuestro deber.
    Esto acarrea la insensatez, y la insensatez lleva al hombre a la destrucción.
    64. Pero el alma que a pesar de estar en el mundo de los sentidos, mantiene sus sentidos
    bajo control está libre de apego y descansa serena.


    65. En esta paz mental, toda tristeza o sufrimiento desaparecen, pues esa paz es sabiduría y en ella el corazón encuentra sosiego.
    66. Un hombre sin disciplina, jamás obtendrá sabiduría, ni tampoco contemplación. Sin
    contemplación no puede haber paz, y sin paz, ¿cómo puede haber gozo?
    67. Pues cuando la mente vaga tras los placeres de los sentidos, la pasión perturba su
    sabiduría, igual que el viento empuja un cascarón sobre las aguas.
    68. El hombre que aparta sus sentidos de los placeres externos obtiene serena sabiduría.
    69. Cuando es noche para los demás seres, el hombre disciplinado despierta a la Luz. Y
    lo que es día para los demás seres, para el sabio que puede ver, es noche.
    70. Al igual que todas las aguas fluyen hacia el océano, y no por eso el océano se desborda, el sabio, aunque le surjan deseos, permanece en unidad inquebrantable con
    su paz interior.
    71. El hombre que abandona el orgullo de la posesión, libre del sentimiento del “yo” y
    de “lo mío”, alcanza la paz suprema.
    72. Este es, oh Arjuna, el hombre que descansa en Brahman. Al reconocerle desaparece
    toda ilusión. Aunque esto ocurriese en el último momento de la vida de un hombre
    sobre esta tierra, éste puede alcanzar el Nirvana Supremo: este hombre encontrará
    paz en la unión con Dios




    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    31


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Jue 04 Mayo 2023, 20:16

    CAPITULO 3.°


    LA ACCION


    ARJUNA:


    1. ¡Oh, Krishna! Si tu enseñanza es que el desapego es superior a la acción, ¿cómo entonces me pides que ejecute la terrible acción de la guerra?
    2. En esta contradicción de tus palabras, mi mente encuentra confusión. Aclárame, te lo
    ruego, ¿por qué camino puedo alcanzar lo Supremo?
    KRISHNA:
    3. Antes te he hablado, oh príncipe sin mácula, de dos caminos que conducen a la perfección, el de la sabiduría de los Sankhyas22, Jñana Yoga23, y el camino de la acción
    de los yoguis, el Karma Yoga.




    *************************

    22 El Sankhya, fundado por Kapila (un Avatar), miles de años a. C., aunque uno de los textos más relevantes de esta escuela, se acabó de componer en el siglo xv. Esta doctrina se basa en la distinción del
    alma (purusha) y naturaleza (prakriti). Si bien prakriti es simple, su manifestación se lleva a cabo mediante tres poderes, cualidades o elementos, llamados Gunas. En prakriti esos aspectos o cualidades se
    hallan en perfecto equilibrio, formando una misma cosa. Si uno de los Gunas predomina más que los
    otros dos (que es lo normal), da lugar al mundo diverso de las inclinaciones naturales de las diferentes
    criaturas, tal y como es percibida por nuestros sentidos. Sostiene también que cada una de las múltiples
    almas que se encuentran ur das a la naturaleza material están inexorablemente sometida. a la transmigración (samsara), como resultado de nuestros actos. El Sankhya busca salvar al purusha de la esclavitud del
    samsara (del ciclo de nacimientos y muertes provocado por el karma). Así su fin último es la liberación
    (moksha). Yoga significa yugo, unión. Unión con lo divino. También tiene sentido de sendero o camino
    espiritual. 23 Jñana o sacrificio es la práctica del culto mediante ofrendas: dedicar al Ser Supremo las acciones
    que se efectúan con desapego; actos que se realizan en pro de otro sin esperar recompensa.


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Jue 04 Mayo 2023, 20:17

    4. El desapego en la acción no es alcanzable mediante la pasiva inactividad. Ni la suprema perfección es alcanzable por la mera renuncia.
    5. Pues el hombre no puede estar inactivo ni por un momento. Todo es impulsado a la
    acción irremediablemente por las tres fuerzas de la naturaleza: los tres Gunas.
    6. Aquél que se abstiene de la acción, mas no aparta su mente de los placeres de los
    sentidos, vive en la ilusión y es un falso seguidor del Camino.
    7. Pero aquél que, manteniendo todos sus sentidos bajo control y libre de apego, se entrega al camino del Karma Yoga, de la acción sin apego, éste es un gran hombre en
    verdad.
    8. Haz tu tarea en la vida, porque la acción es superior a Ja inacción. Ni siquiera el cuerpo podría subsistir, si no hubiese actividad vital en él.
    9. En este mundo somos esclavos de la acción, a menos que ésta se convierta en adoración. Realiza tus acciones con pureza, libres de la esclavitud al deseo.
    10. Así lo hizo saber el Creador cuando hizo al hombre y sus obras como adoración:
    “Adorándole con tus obras multiplicarás y colmarán todos tus deseos”, dijo.
    11. Así complacerás a los Dioses y ellos te complacerán a ti. Y en esta armonía con
    ellos, podrás alcanzar el bien supremo.
    12. Satisfechos los Dioses por tu sacrificio, te colmarán todos los deseos. Sólo un ladrón
    goza de sus dones y nos los ofrece en sacrificio.
    13. Los santos que comen de los alimentos que son ofrecidos al Señor, quedan libre de
    pecado. Mas la gente mundana que hacen fiestas para gozar de la comida, de este
    modo pecan.
    14. El alimento da vida a los seres, y éste proviene de la lluvia caída del cielo. El sacrificio atrae la lluvia del cielo; es una acción sagrada.

    15. La acción sagrada, tal y como describen los Vedas, se ofrece a lo Eterno. Y lo Eterno es Brahman, el que todo lo penetra; por lo cual, está siempre presente en todo
    sacrificio.
    16. Éste es el ciclo de la Rueda de la Ley en continuo movimiento, y en vano vive el
    hombre que, malgastando su vida en placeres, no ayuda a este ciclo.
    17. Pero el hombre que se deleita en el Espíritu, y en Él encuentra su satisfacción y su
    paz, ese hombre está más allá de las leyes de la acción.
    18. En verdad, está más allá de lo que se ha de hacer y de lo que no se ha de hacer, y
    para realizar su trabajo ya no necesita depender de la ayuda de los seres mortales.
    19. Por lo cual, actúa sin apegos y realiza el trabajo que debas hacer, pues el hombre
    cuyo trabajo es puro obtiene sin duda lo Supremo.
    20. El rey Janaka24 y otros guerreros alcanzaron la perfección siguiendo el camino de la
    acción. Considera siempre el bien como tu meta y realiza tu tarea en esta vida.
    21. En las obras de los mejores hombres, los demás encuentran su ejemplo a seguir. El
    sendero por donde anda un gran hombre se convierte en una guía para el resto de la
    humanidad.
    22. ¡Oh, Arjuna! no hay nada que Yo deba hacer en ninguno de los tres mundos, pues
    míos son. No hay nada que tenga que conseguir, porque lo tengo todo. Sin embargo, aún actúo.
    23. Pues si Yo no estuviese en continua acción de un modo incansable, los hombres que
    ahora viven siguiendo los muchos y diversos caminos adoptarían la pasiva inacción.
    24. Si yo no hiciera Mi trabajo, estos mundos serían destruidos. Se originaría un gran
    caos y todos los seres se extinguirían.
    25. Al igual que el ignorante ejecuta sus acciones apegado al resultado de ellas, el sabio
    trabaja desinteresadamente para el bien de toda la humanidad.




    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    33


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Vie 05 Mayo 2023, 18:27

    ***

    26. El sabio no debe confundir la mente de los ignorantes que actúan apegados al resultado de sus acciones; más bien, debe ejecutar sus acciones con desapego y devoción
    y así estimularlos a que hagan lo mismo.
    27. En este mundo temporal todas las acciones suceden por intervención de los tres Gunas, fuerzas de la naturaleza. Mas el hombre, engañado por la ilusión del “Yo”,
    piensa: “Yo soy el hacedor.”
    28. Pero el conocedor de la relación entre las fuerzas de la naturaleza y las acciones manifiestas, sabe que algunas fuerzas de la naturaleza trabajan sobre otras. Libre entonces de su esclavitud, ya no pretende ser el hacedor.
    29. Aquéllos que viven sometidos a la ilusión de los tres Cunas, se ven afectados por sus
    influencias. Mas no perturbe el sabio, que conoce el Todo, al ignorante que aún no
    puede verlo.
    30. Ofréceme todas tus acciones, y no hagas caso a tu mente, depositándola en lo Supremo. Libre de pensamientos egoístas y esperanzas banales, lucha, sintiendo la paz
    en tu interior.
    31. Todos aquéllos que sigan mi doctrina y tengan fe en Mí, realizando su trabajo con
    pureza y buena voluntad, definitivamente encuentran libertad.
    32. Pero todos aquellos hombres ciegos que no siguen mi doctrina y actúan con maldad,
    guiados por su mente confusa, perdidos están.
    33. Al igual que todos los seres siguen el orden de la naturaleza, también el sabio actúa
    de acuerdo con los impulsos de su propia naturaleza. ¿Qué necesidad hay de desobedecerla?
    34. El odio y la ansiedad por las cosas de este mundo provienen de la naturaleza inferior
    del hombre. Malo es caer bajo estas dos influencias, pues son los dos enemigos del
    que recorre este camino.





    ********************************
    24 Janaka era un rey de la antigüedad que por sus obras se ha convertido en un símbolo de karma





    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    34


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Miér 10 Mayo 2023, 09:30

    ***

    35. Aunque tu trabajo sea humilde, realízalo sin sentir preferencia por otros más importantes. Morir cumpliendo nuestro deber es la vida, mientras que vivir envidiando el
    de otros es la muerte.
    ARJUNA:
    36. ¡Oh, Krishna! ¿Qué misterioso poder empuja al hombre a actuar pecaminosamente,
    incluso sin quererlo, como si no tuviese voluntad?
    KRISHNA:
    37. La ansiedad y la ira, que surgen de la pasión, son la fuente de maldad y el foco de
    destrucción: reconócelas como enemigas del alma.
    38. El deseo lo oscurece todo, al igual que el humo oscurece el fuego y el polvo impide
    que el espejo refleje la imagen, al igual que el feto está cubierto por su envoltorio.
    39. El deseo enturbia la sabiduría; es el eterno enemigo del sabio. Al igual que el fuego
    toma infinitas formas, lo mismo hace el deseo; y aún así, no puede encontrar satisfacción.
    40. El deseo encuentra cobijo en los sentidos y la mente del hombre. Tras lo cual enturbia la sabiduría, produciendo así la ceguera del alma.
    41. ¡Oh, Arjuna! Controla tus sentidos, eliminando tus deseos impuros; pues son los
    destructores de la sabiduría y la visión espiritual.
    42. Enorme se dice ser el poder de los sentidos. Pero aún más poderosa que los sentidos
    es la mente. Y aún más poderosa que la mente es Buddhi, la razón. Pero aún más
    grande que la razón es el Espíritu, que habita en todos los hombres y en todo lo que
    existe.
    43. Conoce pues a Aquél que está por encima de la razón, y deja que Su paz te dé paz.
    Sé un auténtico guerrero y mata el deseo, que es el más poderoso de los enemigos
    del alma.




    ***************


    yogui: quien realiza su trabajo desinteresadamente y sin apego.
    El Bhagavad Gita
    38


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7
    Maria Lua
    Maria Lua
    Administrador-Moderador
    Administrador-Moderador


    Cantidad de envíos : 68463
    Fecha de inscripción : 12/04/2009
    Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil

    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Maria Lua Miér 10 Mayo 2023, 09:34

    CAPITULO 4.°


    LA SABIDURIA


    KRISHNA:


    1. Yo revelé este eterno Yoga a Vivasvan, el sol, padre de la luz. Y éste a su vez se lo
    reveló a Manu25, el padre del hombre e hijo de Vivasvan. Y Manu a su vez lo reveló a
    su hijo, el rey Ikshvaku, el santo.
    2. Y así sucesivamente fue revelado de padres a hijos, siguiendo la dinastía de los Rajarsis (reyes santos). Pero sobreviniendo la decadencia, los hombres olvidaron este Conocimiento, hace ya muchísimo muchísimo tiempo.
    3. Mas hoy, este Conocimiento eterno te está siendo revelado por Mí. Por tu amor por
    Mí, y porque soy tu amigo, te revelo este Secreto Supremo.
    ARJUNA:
    4. Tú naciste después que el sol; el sol ya existía antes que Tú. Por esto, no entiendo que
    quieres decirme cuando proclamas: “Yo revelé este Yoga a Vivasvan.”

    KRISHNA:
    5. ¡Oh, Arjuna! Yo he nacido muchas veces y lo mismo tú, Arjuna. Pero Yo recuerdo
    todas mis vidas pasadas, mientras que tú las has olvidado.
    6. A pesar de que nunca nací, pues soy eterno e imperecedero, soy el Señor de todo; por
    medio de mi maravilloso poder, vengo a este mundo manifiesto.
    7. Siempre que el bien decae extinguiéndose poco a poco, predominando en su lugar la
    maldad y el orgullo, Mi Espíritu se manifiesta en forma humana sobre esta tierra26.
    8. Para salvar a aquéllos que hacen el bien y destruir a aquéllos que actúan con maldad,
    para así restablecer el reino de la Verdad, Yo vengo a este mundo era tras era.
    9. Aquél que me reconoce como Dios y me adora con sus obras, se liberará del ciclo de
    nacimientos y muertes después que abandone su cuerpo físico; pues ciertamente viene
    a Mí.
    10. Todos aquéllos que han venido a Mí con confianza, han quedado llenos de mi Espíritu. Y mi paz les ha librado de la esclavitud a las pasiones, los miedos y la ira; purificándose así en el fuego de la sabiduría.
    11. Según la manera en que los hombres se abren a Mí, así yo me muestro a ellos. Tal y
    como me aman, yo les amo. Pues, aunque muchos son los senderos del hombre, finalmente todos llegan a Mí.
    12. Aquéllos que buscan placeres y poderes en esta tierra ofrecen sus obras a los dioses
    de la tierra. Pues las obras que los hombres hacen en este mundo traen rápidamente
    éxito y poder.
    13. El orden de las cuatro castas surgió de Mí, en concordancia a la naturaleza de sus
    acciones y la condición de su Karma27. Pero has de saber que, aunque soy el autor,
    Yo estoy más allá de las acciones; soy eterno e inmutable


    ****************
    25 Vivasvan y Manu fueron maestros de la antigüedad. Manu surgió de Brahma y fue el progénere de
    la especie humana.
    26 Cada vez que lo divino toma forma corporal, se dice que se ha producido un Avatar (descenso). El
    propósito de los avatares o encarnaciones divinas es proporcionar al hombre el Conocimiento, ayudándole
    a salir del error, para elevarlo hacia conductas superiores.






    http://www.sociedadbiosofica.org/libros/Gita/gita.pdf


    39


    _________________



    Bhagavad-gītā Marialuaf


    "Ser como un verso volando
    o un ciego soñando
    y en ese vuelo y en ese sueño
    compartir contigo sol y luna,
    siendo guardián en tu cielo
    y tren de tus ilusiones."
    (Hánjel)





    Bhagavad-gītā Luna7

    Contenido patrocinado


    Bhagavad-gītā Empty Re: Bhagavad-gītā

    Mensaje por Contenido patrocinado


      Fecha y hora actual: Vie 12 Abr 2024, 15:16