Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

***

La dualidad y la unificación


El lazo que nos arrastra a la unidad es doble en la forma, aunque
su realidad sea una; como los pies son dos para caminar, o las hojas de
la tijera son dos para cortar.
En el molino las piedras de la molienda son dos. El agua viene de
fuera del molino, hace girar las piedras para moler el grano. El agua,
una, entra en la dualidad, para que podamos comprenderla. El santo
ya no necesita del molino y vuelve el agua a su estado natural.
La dualidad manifiesta el lugar donde crece el lenguaje sin letras,
que es el amplio lugar de la no-existencia.
El reino de las existencias es más estrecho que el de la no-existencia. La causa de la estrechez es la dualidad y la pluralidad.
El mundo de la unificación está más allá de lo que dicen obviamente los sentidos.
Pero si quieres unidad tienes que caminar en esa dirección sin poderte alejar de la condición animal, que es vivir en la dualidad.
La dualidad ha de conducir a la unidad porque la unidad se dice
en la dualidad.
Hablar de la unidad en la dualidad y de la pluralidad en la unidad
no tiene fin.





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Si le entregas al León todo lo que caces, todas sus presas serán tuyas


¡Ay de ti si buscándole a Él, te buscas a ti! Buscándole, no busques
con qué subsistir.
Quien entrega todas sus presas al León, recibe a cambio todas las
presas del León.
Marià Corbí
137
Quien aniquila su existencia autónoma es enteramente “el que es”.
Quien se entrega enteramente al León, sin reservarse nada para su
propia subsistencia, es del León y el León es suyo; ya no es más zorro
sino el mismo León.
Quienes se creen “yo” son como el lobo que quiere reservar para sí
la cabra cobrada frente al León; el León les destrozará.
Todo lo que no es su rostro, perece; toda cabeza es arrancada; todo
el que se cree alguien frente a Él, es aniquilado por el Único.
Si eres sabio apartarás de tu cabeza la idea de tu propia existencia.
Quien no lo haga, su desgracia se convertirá en escarmiento para las
generaciones futuras.



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No luchéis contra los maestros y profetas
Noé dijo: “Oh tercos, yo no soy yo: estoy muerto para el alma animal,
vivo a través del Alma de almas”.58
Esa condición no es la exclusiva de los maestros y profetas, es
nuestra propia condición, que ellos ponen delante de nuestros ojos y
nuestro corazón para que la comprendamos.
Yo no soy yo, y mi aliento es el suyo, por eso mis oídos son sus
oídos, mi percepción es su percepción, mi vista su vista, mi mente es
la inteligencia infinita. Mi presencia es su presencia.
¡Qué respeto y veneración ante cualquier hombre y ante mí mismo!
En el zorro hay un León; si le miras con ojos nuevos, oirás el rugido
del León.
No soy el zorro que creo, sino el León que no parece. Para cual
quiera que haya muerto a su alma animal y viva en el Alma, en cualquier hombre ve oculto un León, aunque viva una vida de zorro.
El maestro es un zorro que vive la vida del León. Quien se envalentone contra él, será descuartizado por sus zarpazos. Descuartizado
para vida o para muerte.
¡Que la suerte permita que un zorro/León nos deje sin cabeza de
un zarpazo!






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Es un misterio indescriptible que quienes parecen tener naturaleza
de zorro lleven dentro al León como su verdadera naturaleza.
Para comprender al maestro y despertar a nuestra propia naturaleza leonina hay que empequeñecer nuestra panza, como el zorro y no
utilizar trucos zorrunos en Su presencia.59
Renuncia al “yo”, “mío”, “nosotros” y entrega todo eso al león para
que lo destroce con sus garras.
Cuando no os quede nada de vosotros mismos, todas las presas del
león serán vuestras. El león no necesita nada, es puro don. Con vuestro
descabezamiento no busca nada para sí; pretende sólo poder hacer de
sí un don completo.
No penséis mal de Él, cuando revela que para acceder a nuestra
naturaleza, nuestra condición leonina, debemos dejar al zorro sin nada
que comer.
¡Feliz el que comprende!







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El maestro es como un bruñido espejo en el que nuestro yo y
nuestra individualidad no aparecen, como no aparecen los vampiros
en los espejos.
El que ve es espejo para el que sabe ver. Ambos no reflejan imagen
alguna.
El que ve es piedra de toque que distingue la moneda falsa de la
verdadera.
La memoria de “el que es” y la meditación pulen el espejo para
recibir la imagen virgen.
¿Qué es una imagen virgen?
Una imagen no-imagen, una imagen que se diluye, como la niebla
de la mañana, en el espejo hasta que no queda en él más que la luz sin
forma.
La luz vacía del espejo pule y enciende el temor de Dios.
Pero el temor de Dios no es el temor al Señor Poderoso que puede
castigar y aniquilar; el temor de Dios es la veneración y respeto que
retiene el aliento a causa de la conciencia de la presencia inmediata
“del que es”.



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'139

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Nada puede perjudicar nuestra naturaleza original
La injusticia y envidia de los hermanos de José fue como una
cadena puesta a un león.
La cadena no hace que el león deje de ser el rey de los animales.
El león es el señor de todo lo que amarra; conoce lo que liga y lo que
desliga.
José estaba en el pozo como la luna cuando se refleja en las aguas
de su fondo. La profundidad del pozo no perjudica a la luna que está
en los cielos.
Nada puede perjudicar nuestra naturaleza propia.
Lo que parece perjudicarnos, nos beneficia.
Dice Rûmî que del grano arrojado debajo de la tierra, surgen las
espigas; del trigo aplastado surge el pan; el pan triturado en la masticación se transforma en mente y corazón; del amor que se olvida de
sí surge la alegría y el gozo.
Desaparecer es ser.
Comprender esto es un discurso que no tiene fin.60





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***

¿Qué tendrás en tus manos el día que adviertas la realidad de tu
ser?
Dios dirá en el día del juicio: ¿qué me has traído de tu paso por la
tierra?
Dicho con lenguaje menos mítico: el día que adviertas con claridad
la realidad de tu ser ¿qué tendrás en las manos?
El día del juicio no es el día de un juicio externo, es el día de un
implacable juicio interno.
¿Creías que no llegaría el día de esa toma de conciencia, el día de
la advertencia completa, el día del juicio interno?
Si ese día no tienes una ofrenda en tus manos, todo será para ti
polvo y ceniza.
Prescinde, mientras puedas, del sueño y la comida; deja de
desaprovechar tu tiempo y deja de alimentarte de aire.
Come y duerme escuetamente para poder advertir tu ser.
Ora para advertirlo a tiempo.
Muévete, intenta una y otra vez que tus sentidos contemplen la
Luz, para que puedas salir de este mundo, como de un útero, a la vasta
extensión de la tierra.
La vasta extensión de la tierra es el rostro de Dios.



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141

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En esa amplísima región las flores permanecen siempre frescas,
porque allí ya no se conocen los calores del verano ni el ocaso del
otoño.
No te fatigues hasta quedar exhausto buscando de qué sustentarte,
cómo mantener tu ser, que se escurre siempre entre los dedos de tus
manos.
Observa la paz y felicidad de tu sueño profundo; mira como en él
estás libre de fatiga y de angustia.
El sueño profundo es una muestra de la paz de los sabios: están
lúcidos y despiertos pero sin fatiga ni ansias, como si estuvieran dormidos.
Porque están como dormidos, pero despiertos, actúan sin conciencia de que lo hacen, espontáneamente.
Dios, el Único Actor, actúa a través de sus manos.
En sus acciones ya no es el ego el que actúa, nadie actúa fuera de Él.
Los sabios son como las montañas, sus acciones son como el eco
que reverbera en ellas.
Las montañas que devuelven el eco no son conscientes de si gritan
o cantan.
Sin ego no soy consciente de que yo actúo; actúo sin conciencia de
yo, en mí “se actúa”, actúa el Único.




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Al que es” sólo le puedo ofrecer un espejo. El espejo del Ser es el noser
¿Qué podemos ofrecer los humanos “al que es”, a lo único que
realmente es?
¿Qué podemos ofrecer que Él no posea, que Él no sea?
Sólo podemos ofrecerle un espejo para que en Él pueda ver su
bello rostro.
El espejo sólo puede ser la pureza vacía de nuestro corazón y de
nuestra mente.
Nuestro corazón y mente, vacíos por el profundo silencio interior,
es el lugar en el que Él se mira.
Cuando Él se ve en mí, puede acordarse de mí, porque me da
realidad; la suya.
Sólo se puede ver a Él en mí; así puede acordarse de mí, porque
¿qué hay en mí si no Él?
Así soy imperecedero, porque en mí, fuera de Él no hay nada,
En mí sólo está su rostro, y ese es imperecedero.




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Mi corazón y mi alma no son nada para darlas en ofrenda. Si mi
pecho no es su espejo, ¿qué realidad voy a ofrecer?
En mí no hay nadie, sólo hay o su rostro velado por mi necedad, o
su rostro patente en mi corazón limpio.
¿Cómo puede pensar Él en lo que es nada? Sólo puede mirar, sin
ojos, lo que claramente es Él.
¿Abandona Él a los que, creyéndose alguien, cubren su rostro y
muestran su propia nada?
No, porque también bajo el velo sucio de la ignorancia está su
rostro.
¿Cuál es el espejo de ser? El no-ser.

Dice Rûmî: Trae no-ser como tu regalo, si no eres un necio. El ser sólo
se puede ver en el no ser.61
El ser sólo puede verse cuando se es capaz de reconocer el propio
no-ser.
Reconocer el propio no-ser es la única y verdadera ofrenda que
podemos hacer a Dios, porque es arrancar el velo de la ignorancia de
nuestro propio rostro para que aparezca lo único que en nosotros es,
Él, su rostro.


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143

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¿Qué es mi nada, en concreto, para que pueda ofrecerla?
La enfermedad del espíritu, la bajeza de mi sucio metal.
Mis defectos y carencias son la patencia de mi nada, muestran mi
no-ser, no mi pecado.
Mis defectos reconocidos y asumidos, mi condición pequeña y
rastrera, es el espejo en el que brilla su gloria.
El reconocimiento de mi nada, en todo lo concreto de mi vida, es
su espejo. ¿No es eso un consuelo y un don?
El silencio de todos mis reclamos, como si fuera alguien, y la comprensión de mi nada a través de mis omisiones y bajezas, es su espejo.
El que reconoce sus miserias, limpia su pecho para que le refleje.
El que se cree ser alguien o poseer algo en su cuerpo o en su espíritu echa sobre su corazón y su mente un espeso y negro vaho que hace
Su rostro irreconocible. La limpieza del corazón viene por la luz, no
por el arrepentimiento.
Desangra tu autocomplacencia hasta que empalidezca y muera.
No te sientas mejor que nadie si no quieres asemejarte a Satán que
se creyó mejor que Adán.
Quien se cree mejor que quienquiera que sea, es peor que quienquiera que sea, por baja que sea su condición.




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Aunque haya inmundicia en tu fondo, y la hay, por poco agua clara
que tengas en la superficie, reflejarás, aunque sea levemente, su rostro.
Los maestros del espíritu te ayudarán a drenar tu inmundicia. Si
tú lo intentas, lo único que harás es remover los fondos y enturbiar
el agua.
El maestro, desde fuera iluminará la oscuridad de tus estados
espirituales.
¿Cómo?
Reflejando nítidamente el rostro de Dios. Haciéndolo, te muestra
tu propia realidad y drena, con ello, tus inmundicias, que son siempre
las consecuencias de creerse alguien otro que Él.
El rostro del maestro, que es la faz de Dios, limpiará las inmundicias que llevas a la espalda.
La luz del maestro es como un rayo que abrasa los supuestos de tu
ignorancia, esos supuestos, que por desconocidos para ti, los llevas a
la espalda.






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¿Quién posee la verdad?
El Profeta recibió la revelación. La revelación no vino de Mahoma.
Quienes reciben la sabiduría de los profetas, reciben lo que no
viene de ellos.
La revelación de la sabiduría recibida, está en el propio interior, en
lo más hondo del propio interior.
Pero esa hondura del propio interior ya no es el ego, la personalidad
e individualidad concreta; por eso reconocerla es recibirla.
La verdad que es la negación de la realidad del ego no puede residir
en el ego. Ningún ego, ninguna individualidad puede poseer la verdad.
La verdad posee a las personas cuando las reduce a la unidad.
Quien cree poseer la verdad, quien cree que su personalidad, su
ego, posee la verdad, reviste su ego con un manto de luz y pone sobre
su cabeza un sombrero sagrado.
Ese sombrero y esa vestidura son una maldición, porque son como
una barrera de acero que protege al desvalido ego.
Quien cree poseer la verdad se obstina hasta el punto de no
reconocer que no posee la verdad, porque de sí no salen más que
aguas negras.


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Pero la conciencia de poseer la verdad le impide arrepentirse del
fatal error de creerse poseedor de la verdad.
Creerse poseedor de la verdad es infidelidad y orgullo.
Esos se ponen a sí mismos grilletes y se encierran en la oscuridad.
Creen tener el campo abierto, pero están encerrados tras un muro.
Quien se cree poseedor de la verdad, se somete a la reputación.
Mientras esté el ego, no hay verdad; pero quien se cree poseedor
de la verdad, siendo ego, tiene que parecer tener la verdad que no
tiene. Mantener la reputación es la solución y el grillete que le ata con
cadena de hierro el cuello, los pies y las manos.
Ese tal se cuida más de su reputación que de la verdad. La reputación es más dura que una cadena de hierro, aunque sea invisible

El amor a la reputación es una muralla para la faz del Amado.
Quienes se someten a la reputación, son guías que, en realidad, son
un recio muro para la verdadera espiritualidad.
Hacen de la religión una cadena de reputación y orgullo.
¿Quién puede liberarse de esa cadena cuando uno mismo es la
fuente de su propio mal? Su mal está vestido de ángel de luz.
Si lo supieran, desesperarían, dice Rûmî.
Pero tienen solución para librarse de esa vieja gangrena de las
religiones si acuden al Clemente.


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146

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El reflejo de la sabiduría puede descarriar, si no se sabe reconocer
que la sabiduría viene de los sabios.
Aunque la luz brille en tu casa, viene de la luz del sabio.
La luz del sabio es la de Él.
Comprende que ningún ego puede ser sabio, que para cualquier
ego la sabiduría es prestada.
Camina sin detenerte, no creas que has alcanzado tu hogar; sólo es
un replano en el camino, tienes todavía mucho que caminar.
Aunque tu ego brille como el hierro al rojo, el fuego no es tuyo.
Aunque tu casa esté llena de luz, la luz no es tuya, es del sol; cuando se
ponga el sol podrás comprobar que la luz no era tuya.
Todo recibe su ser “del que es”, desde las hierbas del campo, hasta el
propio cuerpo. Espera que la vida se retire y nadie soportará tu hedor.






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He recibido el habla, el ojo y el oído. He recibido también los rayos
del sabio sobre mi alma. Si Él se retirara del mí, mi alma sería como
un cuerpo sin alma.
Pon tu cabeza en la tierra, porque la tierra testificará lo que eres; la
tierra y las rocas te dirán lo que eres, polvo, nada.
Tu pensamiento y opinión te vuelven incrédulo de que no posees
nada en ti, de que nada de lo que tienes viene de tí mismo.
Rómpete la cabeza contra el testimonio de la tierra. Los sentidos
de los que poseen razón y corazón entienden el lenguaje de la tierra
y el barro.

El filósofo dice que es sólo la melancolía la que llena la cabeza
de la gente de “revelaciones”. Es su ceguera la que arroja sobre él el
escepticismo.
El filósofo que sólo usa la razón, no va más allá del ego. Dice Rûmî
que quien tiene esta actitud, si quiere conocer al diablo, bastará con
que se mire a sí mismo.
Lo propio del diablo es el orgullo de creerse ser, no siendo.




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Y continúa Rûmî: quien tenga duda en su corazón de si es o no
es, es un filósofo en secreto, porque hace que su mente se rija sólo por
la razón.
Vigila, porque esa vena de filósofo está en ti.
En ti están larvadas las setenta y dos sectas, porque todas las sectas
son sólo formas diversas de afirmar la dualidad y, con ella, la propia
realidad.
Mantente con temor y temblor en el sutil filo de navaja de la no
dualidad y en el abismo vacío de tu propio ser.
Ese es un trabajo arduo, no basta con ser una buena persona.
Se puede ser buena persona y tener la estructura mental del diablo,
que tuvo la pretensión de ser frente a Dios.
Ser buena persona, desde el punto de vista del camino al conocimiento silencioso, puede ser como el oropel, que la piedra de toque
descubre que no es oro; o como la moneda falsa que circula de noche
y que la llegada del día desenmascara.
Iblis, el demonio, después de cientos de miles de años de ser príncipe de los ángeles, se precipitó en el abismo por creerse alguien superior
a Adán, hecho de barro.
Creerse superior a Adán es creerse ser; y creerse ser es tener el
orgullo de creerse ser frente a Dios.





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No te enfrentes al que es más sabio que tú


No utilices tu capacidad de sutilidad contra otro más sutil que tú.
No emplees tu capacidad de reconocer la dimensión absoluta de
la realidad contra otro que la reconoce más que tú, ni te compares, ni
le envidies. Si lo haces pondrás tu espiritualidad al servicio del ego;
pondrás la calidad humana profunda que has conseguido al servicio
del ego.
Eso es lo que hizo Satán y otros cien mil como él.
Utilizar la sutilidad del espíritu, de la religión, al servicio de un
ego o de un ego comunitario, esa es obra del diablo. Esos son ladrones
porque roban lo que no les pertenece.
“El que es” en algunas ocasiones mostrará públicamente el juicio y
la condena de esa maldad. La falsedad, en ocasiones brilla ante todos
los hombres con su luz negra; pero en muchísimos casos queda oculta.
El que quede oculta no significa que no caiga bajo el severo juicio.
Hay juicio público y hay juicio privado. El público puede no darse, el
privado siempre se da, tarde o temprano



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La falsedad de mancillar lo más noble en ocasiones es pública, y
sirve de escarmiento; pero si no llega a hacerse pública, cada hombre
sabe que en su interior la falsedad se abre como un abismo que, tarde
o temprano, le tragará.
Teniendo esto en cuenta se puede afirmar que son innumerables las
víctimas del juicio contra la falsedad y la mancillación de lo más noble.
Sométete sólo a la Verdad y conoce tus límites.
Si lo haces, cuando encuentres otro más sabio le reconocerás y no
le combatirás sino que darás gracias a Dios de haberle hallado.
Sabe tus límites y no pongas los pies más allá de tus límites.
Quien pone los pies más allá de los propios límites de reconocimiento de “el que es”, no es el reconocimiento, sino el ego.

Si pones los pies más allá de tus límites se te tragará el abismo
negro del ego, y el ego que se cree ser, es el abismo oscuro de la nada.



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Hay violencia justa?
Los sabios desprecian la falsedad, aunque tengan piedad de los que
hayan caído en ella.
La Razón universal, no la que está al servicio del ego, lo sacrifica
todo a la Verdad. Su juicio es implacable; lo sacrifica todo en interés
de la Razón.
La Razón universal es la fuerza del viento de la Verdad. Ese viento
es como un huracán al que nada puede resistir.
La Razón es la inteligencia universal, la que no está quebrantada
por los intereses del ego. La razón es parcial cuando está cuarteada
por los deseos y temores del ego.
La Razón universal y la razón particular al servicio del ego no son
dos.
Desde la mitología creacionista, todo está al servicio del hombre y
todo lo que se le oponga debe ser sacrificado. Todo lo que se oponga
al hombre, sean animales o humanos, deben ser sacrificados.
La mitología creacionista pone a todas las criaturas al servicio del
ego. Esta ya no es nuestra situación.
Por efecto de las ciencias y las tecnologías, el destino de todos los
seres vivientes y el destino humano están unidos.
La tierra y sus criaturas ya no podemos considerarlos, como nues-
tros antepasados de las sociedades agrarias, como recursos al servicio
de la humanidad.




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150

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¿Qué es oponerse, verdaderamente, al ser humano? Atentar contra
su supervivencia y, sobre todo, atentar contra su cualidad esencial que
es reconocer su condición absoluta.
Desde el mitologema creacionista y desde la mitología ganadera,
quienes atenten contra los humanos, su sangre es lícita.
El mito afirma que quienes se oponen a la revelación de la dimensión
absoluta de los humanos y de todo lo real, su sangre es lícita, y sus
mujeres e hijos son despojos libres.

Ya no estamos en esa situación cultural; pero los problemas que el
texto de Rûmî presenta son reales todavía hoy.
El texto dice que “por necesidad se dio permiso para derramar
la sangre de los infieles como la de las bestias salvajes, con flechas y
lanzas.”62
¿Es lícito matar a los que traicionan la condición esencial humana,
negando la revelación de nuestra dimensión absoluta? Rûmî dice que
por necesidad, sí.

Presentemos el problema de otra manera, añadiendo su dimensión
social: ¿hay que presentar la otra mejilla, como dice Jesús, no cuando
se trata de un individuo, sino cuando se trata de un pueblo?
¿Hay que luchar, utilizando la violencia si es necesario, para que la
Razón universal no se transforme en razón al servicio de la animalidad,
es decir, al servicio del ego depredador, sea al nivel del individuo
o de un pueblo?



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En la situación de pueblos aislados unos de otros y, además, progra
mados por la mitología ganadera, regida por la epistemología mítica,
habría que contestar a esa cuestión, que sí.
En una sociedad globalizada, sin epistemología mítica, habría que
afirmar que la violencia, que la guerra no sería legítima nunca, pero
no de manera absoluta. Hay que recurrir siempre a procedimientos
diplomáticos y organismos internacionales.

Pero, incluso en esa situación, puede ser que un grupo humano
se desmande y no haya otra
solución que acudir a la violencia. El caso de Hitler, el de las mafias o
los fanatismos ideológicos, religiosos o nacionalistas, que utilizan el
terrorismo, podrían aclarar la complejidad del problema.
Cuando la razón parcial, con todo su poder científico y tecnológico,
se pone al servicio de un ego individual o colectivo depredador, no
siempre la diplomacia y los organismos internacionales son eficaces.
Y este tipo de problemas tienen que ser solventados.




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151

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No te pongas en riesgo con vana confianza


No confíes en tu santidad y en tu fuerza para ponerte en riesgo,
no sea que te ocurra como al búfalo que confía en sus cuernos para
enfrentarse con el león. El león le despedazará.
La ignorancia y maldad de las gentes es mayor que tu fuerza.
Si no te vanaglorias de tu fuerza y te haces humilde como una
hierba del campo, el viento de maldad que arrasa los grandes árboles
sólo te limpiará del polvo. No te creas tronco de árbol poderoso, sino
humilde hoja, si quieres que el huracán o el hacha no tengan poder
sobre ti.
Pero ¿qué es el león, el fuerte viento y el hacha? No es nada fuera
de Él.

¿Qué es toda forma en presencia de la Realidad? El movimiento de
la rueda de los cielos proviene de Él; el movimiento del viento surge
de su realidad; el flujo y reflujo de la respiración, ¿de dónde proceden
si no es de su espíritu?
Dios hace que el viento arrase a los que se creen ser, o que sea vida
y limpieza para los humildes.
“La realidad es Eso, Él”.
Todos los niveles de la tierra y el cielo no son más que briznas de
paja en ese mar que fluye. La fluctuación de las pajas la produce el
agua cuando se agita.

Si Él quiere se balancean en las aguas, y si quiere las lanza a la
orilla.
Él es el búfalo que se atreve frente al león y Él es el león que despedaza. Él es el que se atreve más allá de sus fuerzas y Él es el que
castiga el atrevimiento.
¿Qué hay fuera de Él?
El ego que se atreve, apoyado en la ignorancia de atribuirse su
fuerza, no es otro de Él. Y Él es también el que despedaza para arrancarte a ti y a los que te rodean de la ignorancia de atribuirse su propia
fuerza y apoyarse en ella.
¿Quién hay fuera de Él?
Con razón dice Rûmî que este tema no tiene fin.




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153

No condenes, si no quieres ser condenado


Aunque el pecado y la maldad de las gentes resulten claramente
visibles, no les condenes, ni siquiera en nombre de la religión o del
camino interior; si lo haces no reconocerás tu propia culpa.
Las maldades de los otros son como tu propio espejo.
La arrogancia en la defensa de la verdad, reverdece el mundo, porque es añadir ignorancia a ignorancia.
Si comprendéis, no despreciéis a los que, atareados, han olvidado
a Dios.
Si vosotros no olvidáis es por su protección.
La sabiduría no es vuestra, porque si todavía estáis presentes, no
hay sabiduría. Donde está todavía presente el yo, no hay sabiduría.
Si el yo ya no está presente, vosotros ya no estáis.
Si imitáis y os apropiáis de las palabras de los sabios, como si fueran
vuestras, no les comprenderéis jamás; porque donde haya alguien que
se apropia, alguien que imita, no hay comprensión.
La comprensión se da cuando no queda nadie.



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No supongas que la dimensión absoluta se alcanza siguiendo los
cánones de la dimensión relativa


Sin salir de los cánones del ego, hacemos suposiciones sobre la
dimensión absoluta de la realidad. El resultado puede ser tan absurdo
como el diálogo con un sordo.
No supongas nada, no esperes nada; nunca será según tus supuestos
o según lo que esperas.
Veamos un ejemplo de un mal supuesto:

Muchos llevan a cabo obras de devoción y anhelan ser aprobados y
recompensados por ellas. Es un pecado escondido; lo que creen que es puro,
es, en realidad malo…64
Creen que el progreso en la vía espiritual es obtener, aunque sea
lo sutil de lo sutil.
El progreso en la vía espiritual no es obtener sino vaciarse hasta
desaparecer.
La piedad desde el ego que espera recompensa, aunque sea sólo la
de aprobarse a sí mismo, es pecado escondido, porque parece obra buena y es, en cambio, fortalecimiento del ego, aunque sea un ego piadoso.

No aumentes tu desvío con tu piedad. Procura encontrarte entre
los bien guiados. No te descarríes pensado que buscas a Dios y, en
realidad, te estas buscando a ti mismo.
No creas que la revelación sea análoga a lo que dan por realidad
nuestra mente y nuestros sentidos.
No intentes representar, objetivar la revelación, porque la revelación no se puede limitar, no se puede acotar de ninguna forma. Por
tanto no se puede describir.
No te pierdas en la letra. Puedes escuchar la letra y tu espíritu
permanecer sordo.




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155

***


No apliques el razonamiento analógico “al que es”


El conocimiento “del que es” no se obtiene por analogía. No hay
analogía posible entre el pobre mundo construido por un viviente
necesitado y la realidad absoluta.
No hay relación entre este mundo y el otro. No hay relación entre
un mundo de objetivaciones e individuaciones y otro, en el que ni hay
objetivaciones posibles, ni posibilidad alguna de individuación.
No hay posible relación entre lo que es un objeto y lo que está
completamente vacío de toda objetivación.
Tampoco puede haber, pues, analogía. Para que haya analogía han
de haber dos posibles términos acotados, y en este caso sólo un término puede ser acotado, objetivado, el otro es inobjetivable, inacotable.
Todos los términos que aplicamos a la dimensión absoluta son
por analogía.
Nombrarle por analogía no es delito, pero tomarse la analogía
como real es ignorancia.


El conocimiento de la dimensión absoluta no es por formulación,
ni analógica; no es tampoco como una naturaleza que se pueda heredar por lazos de parentesco; es una herencia espiritual al que sólo se
puede acceder por el intento (la ascesis bien comprendida, ¿qué es sino
el intento?) y la piedad en el sentido de veneración por todo lo que es.
Esto tiene muchas consecuencias para la enseñanza de esa dimensión y para el aprendizaje.
El sabio utiliza los razonamientos y las analogías cuando es de
noche o cuando las nubes cubren la luz del sol.
Pero cuando se hace de día, usa la visión, no intenta razonar.
No te ligues a tus ideas sobre el absoluto. Estate siempre dispuesto
a abandonarlas, por más venerables que sean.


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Si te ligas a las palabras, pasará ante tus ojos la visión y no la reconocerás, porque esperarás que quepa en la noción que tienes de Él; y
el no cabe en ninguna noción ni imagen.
Que las ideas que te haces de la dimensión absoluta no pongan
trabas a tu visión; no pongas patrones a lo que debe ser tu visión.
¡A cuantos desvía este error!

Cuando oyes la revelación, no te dediques a memorizar su sentido
externo y a hacer analogías.
Esa actitud es la prueba de que no has comprendido la revelación.
No has comprendido que es Sin Forma.
Si memorizas su sentido y haces analogías, convertirás tus fantasías
en realidad.
Has oído la revelación de Dios y has inventado cien analogías sin
comprender el sentido sin forma.
El que oye la revelación y cree, por ello, que la posee, la misma
revelación le cegará y le precipitará en el abismo. Le mostrará su
radical error y lo dejará sin nada y vacío.
Tienes que reflexionar sobre la revelación, pero ¡cuidado! no
te dejes embaucar por la reflexión o la opinión. Tu reflexión debe
parecerse más a “caer en la cuenta” que a razonar.





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La revelación no son palabras.
No os aferréis ni fomentéis, al escucharlas, vuestro ego y vuestra
presunción.
Si no brota en vosotros la piedad, incluso con respecto a los malvados, los celos divinos os arrojarán a lo hondo de la tierra. Volveréis
a lo más hondo de vuestro yo.
No existen los cielos poblados de seres inmateriales, no existe la
pureza de los seres espirituales.



No existe un mundo celeste por encima del terrestre.
No existe el mundo de arriba y el de abajo que puedan entrar en
una relación correcta.
La analogía entre el estado del cielo y el de la tierra es inexacta: tiene
una diferencia oculta.65
¿Cuál es esa diferencia oculta? Que no hay dualidad ninguna.






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No exhibas la profundidad de tu vida interior


Dice Rûmî: Reclina tu cabeza en el mismo lugar en el que has bebido
el vino.66 Que no te vean borracho de Él, o serás el hazmerreír y la
burla de las gentes.
Con respecto a las dimensiones interiores de la vida, todos los
hombres son como niños; no comprenden el interior y sólo ven el
exterior chocante.
Nadie es adulto si no es consciente de su propia nada.
Para ser conscientes de la propia nada hay que haberse distanciado
de los mecanismos de los deseos, temores y expectativas. Los deseos,
temores y expectativas siempre suponen y reafirman al yo.
Quien se identifica con ellos, sigue el juego de la vida como los
niños; toma lo que no es por lo que es, como los niños cuando fijen
cabalgar sobre una escoba.
Este mundo es un juego y un pasatiempo, porque nada es real, todo
es “como si”, como en los juegos de los niño




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Este mundo es un juego y un pasatiempo, porque nada es real, todo
es “como si”, como en los juegos de los niños.

Quien se hace incapaz de distanciarse de ese juego, de esa irrealidad, ¿puede decirse que es inteligente?
No, aunque esté cargado de ciencias, porque no ha entendido lo
más básico, lo más importante, lo más patente, para quien ha aprendido a ver, del misterio del existir.
Las cuestiones más importantes y más centrales en la vida de los
individuos y de los grupos humanos, como el deseo sexual, la guerra,
los negocios, los estudios, el éxito, el dinero, sin la visión y comprensión de la profundidad, que es la nada de todo eso, son como los juegos
de los niños.
En el día del discernimiento, cuando las realidades muestren su
inevitable vacío, comprenderán la inanidad de sus vidas.
La opinión general, por más que sea compartida por muchos o
incluso por todos los que te rodean, no es capaz de encubrir la Verdad.
Siempre hay un día en el que, oscura o claramente, la Verdad de la
existencia aparta de un manotazo a la opinión y muestra su desnudez.
Mostrando su verdad desnuda hace comprender, de un golpe, que
pasamos la vida cabalgando sobre caballos fingidos.
Es amargo comprender un día que la mente, el sentir, la percepción
y la comprensión, el amor y las expectativas han estado cabalgando
sólo sobre “lo que parecía ser”, pero que en realidad era sólo una escoba
que creíamos que era un brioso corcel.





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