Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

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La pobreza es el orgullo de los sabios.
Gracias a la pobreza, el ojo del sabio está destapado y libre para ver.
Quienes tienen las manos libres, pueden recibir el don “de lo que es”.
Ese don, sitúa más allá de la pobreza y la riqueza.
Quien no comprende ésto, no puede comprender la pobreza del
sabio.
La codicia une los corazones y los amarra a la sumisión.
Quien habla desde la pobreza y sin buscar nada, dice verdad, pero
una verdad que no se vende en tiendas.
El pobre de espíritu no desea nada de los seres creados; en su corazón posee un tesoro que es el fundamento de su contentamiento.
Quien piensa que las riquezas son una bendición divina, tiene una







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Quien piensa que las riquezas son una bendición divina, tiene una
falsa visión.


La pobreza abre los ojos a la sabiduría


Quien no desnuda su mente, ve al sabio y a la sabiduría según sus
patrones.
Sólo el que ha escapado a este mundo vano, tiene los ojos libres
para ver.
Así el sabio muestra a cada cual lo que hay en él; es como un espejo
que refleja lo que se mira en él.
El sabio es vacío; el que está vacío ve en él al vacío, el que no está
vacío ve en el sabio aquello de lo que está lleno.
El sabio devuelve lo que se pone frente a él, sin añadir nada de su
parte.
Para escapar de este mundo de nadas, hay que aceptar la pobreza,
tener paciencia con la penuria y no amargarse por la miseria.
Quien actúa así ve la riqueza que no son bienes.
Pero la historia de ese encuentro, -el de la pobreza y la sabiduría- es
una historia que no se puede narrar, pero que la mente puede comprender en el alma del sabio.
Quien pretenda comprender esa historia tiene que estar sediento
de verdad y fresco para escuchar, entonces el alma del sabio le habla
con elocuencia sin palabras.






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Todo lo bello, hermoso y verdadero exige al ojo que lo ve esa desnudez.
El apego a los bienes deja sordo a esas melodías, sin olfato a esos
perfumes, terreno a esas sutilidades.
Quien tiene los ojos cubiertos, es sordo, sin olfato y terreno, es enemigo de quienes afirman que hay otro nivel de realidad que es melodía,
perfume, luz y sutilidad y que ese nivel es el único verdaderamente real.
De esta verdad no se puede convencer con argumentos.
Quien desnuda su corazón y sus ojos ve; quien tiene los ojos
cubiertos y el corazón ocupado, no puede ver.




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Nadie es actor, sino Él


Es un error no saber ver la acción “del que es” en las actuaciones
de los que nos rodean en relación a nosotros. Cualquier cosa que nos
hagan, sea buena o mala, Él es el actor.
“El que es” no es otro del que actúa a favor o en contra nuestra.
Sólo “el que es” es en toda acción, nos parezca favorable o desfavorable.
Cuando uno mira hacia atrás, los propios errores y la mala voluntad
de otros entorpeciendo nuestras vidas, resultaron positivos y claves
para nuestra evolución posterior.
Ver actores “otros” que Él, es necedad e infidelidad.
Todo procede de Él y todo lleva a “lo que es”, el Único.
Ninguna acción escapa a su bondad, aunque proceda de un malvado, porque no hay nadie frente a Él.
Quienquiera que busque algo, bueno o malo, le busca a Él, sin
saberlo; porque ¿qué se puede buscar fuera de “lo que es”?








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Todo amor, sea a lo que sea, es amor a Él.
Tanto el fiel como el infiel le buscan.



Tanto la existencia como la no-existencia están enamoradas de Él.42



Tanto lo que parece ser, como lo que es, sólo pueden anhelarle a
Él, porque no hay nada frente a Él.
Pero ese amor de todo ser, explícito u oculto por la ignorancia, es
a nada; a nada que pueda ser nombrado, a nada que pueda ser objetivado.
Esa la manera de ser “del que es”, como si fuera nada para unos
vivientes como nosotros; esa su forma de ser es la que posibilita que,
con mucha frecuencia, no sepamos qué estamos buscando cuando
buscamos.
Porque es “nada”, nos confundimos en la búsqueda.
Buscarle es ya confundir con un “Otro” al que no es “otro” de nada
ni de nadie.








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Sólo la “Realidad” es actor


Moisés y el Faraón eran siervos de la Realidad, que actuaba en
ellos, aunque uno fuera un recto y el otro un desviado.
Creerse alguien es una pesada cadena que nos liga por el cuello.
Pero la luz de uno y las tinieblas del otro, no proceden de quienes
se creen alguien, sino de la Realidad.
El poder del Faraón resuena como los tambores que proclaman su
señorío, pero como los tambores, el Faraón está vacío.
Sólo lo macizo de Moisés muestra el vacío del Faraón.
Sin la presencia de Moisés el Faraón es un piadoso sumo sacerdote.
Pero este contraste no nos puede hacer olvidar que sólo Él actúa.
Sólo Él hace que uno sea nuez y el otro cáscara, que uno sea trigo
y el otro rastrojos secos.
En los dos polos sólo está la Realidad.







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Él nos hace pasar del no-espacio al espacio; de la falta de color al
color. Cuando se pasa del no-color al color, los colores pueden entrar
en conflicto. Cuando se logra la ausencia de color, Moisés y el Faraón
están en paz.
Cuando se pasa de la no-forma a la forma, las formas pueden estar
en conflicto.
Cuando se regresa a la no-forma, ya no hay formas en conflicto.




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Si hay formas, ¿cómo no va a haber conflicto entre formas?
Si hay colores, ¿cómo no va a haber diferencias entre colores?
Lo que crea la gran pregunta es ¿cómo de la no forma surge la
forma?
¿Cómo de la ausencia de color, surgió el color?
O peor aún, ¿cómo puede haber enfrentamiento entre la no-forma
y la forma que procede de ella?
Dice Rûmî, ¿cómo puede haber riña entre la espina y la rosa, si la
rosa surge de la espina?
¿Cómo puede haber oposición y guerra entre la fuente y el agua
que brota de esa fuente?






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Quizás no sea guerra; quizás sea sólo juego de la Realidad, ¿o es
sólo confusión? Dice Rûmî:
Hay que encontrar el tesoro, y la confusión es la ruina en la que está
escondido.43



Nuestra mente y nuestro sentir vive y se mueve en el reino de las
formas y los colores, con sus diferencias y conflictos.
Desde ese reino, querer comprender la paz radical de las diferencias
y los conflictos en la no-forma, lleva a la confusión.
Sólo en esa confusión, en la ruina de es forma de interpretar a los
actores, está el tesoro escondido.
Sólo en la ruina de los actores contrapuestos, de los “Moisés” y los
“Faraón”, está el tesoro.
Lo que imaginas que es el tesoro, un Dios que decide, es perder el
tesoro oculto bajo una edificación.
El tesoro no está en las interpretaciones ni en las opiniones, está
en terreno no edificado, no cultivado, virgen, sin formulación posible.
El tesoro es como lo no existente, y tú eres ese no-existente
Bien comprendido, lo que parece opuesto, conduce a la unidad.
Concluye el párrafo Rûmî diciendo que la rebelión del Faraón
venía de Moisés. Para la elección del pueblo de Israel, se requería el
papel del Faraón.
Pero esa es también una explicación.








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El poder implacable y humilde del sabio


Los sabios son seres más humildes de la tierra, porque se saben
nada, y los más poderosos, porque se saben Él.
Los sabios, los que conocen la realidad de “lo que es”, ejercen
repulsión sobre los ignorantes que viven sumergidos en lo que “sólo
parece ser”.
El sabio es “lo que es”, el ignorante “lo que parece ser”.
El sabio arroja a la nada a lo que es nada. Moisés arroja a la perdición al Faraón.
El sabio, con su ser, le arrebata el mundo, donde se creía sólidamente afincado, al ignorante.
Si el ignorante no se convierte en discípulo, se queda sin este mundo y sin el otro.
El sabio detesta la irrealidad de “lo que parece ser”, aunque tenga
misericordia del que está sumido en la ignorancia.
El sabio no deja a nadie indiferente: o atrae con fuerza o repele
con fuerza.
Guía a los hombres como el camellero guía la caravana. Si tu intelecto es tu camello, el sabio es el camellero de tu intelecto.



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¿Y quién es el sabio? Para saberlo ¡consíguete un ojo que pueda contemplar el sol! 44
El sabio es un sol oculto en un rostro humano; es un destructor
dulce de mundos; es un océano escondido en un corazón de carne.
Parece solo y frágil, pero oculta “al que es” dentro de sí.
En forma pequeña contiene la inmensidad.
No veas en el sabio a sólo un hombre, porque su poder actuará. Su
poder es el poder de la Verdad.






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El sabio, emboscada y misericordia de Dios


Los sabios son una emboscada de la misericordia de Dios a los
ignorantes.
El sabio es un hombre como los demás.
Se crea enemigos a causa del agua de vida, no que porta, sino que
es. Sus enemigos son los ciegos al agua y al pan de vida.
El sabio bebe el agua de vida de las nubes y de los arroyos, del otro
mundo y de éste.
Los ciegos, en cambio, hasta le quitan el agua a Dios. Hacen de
Dios una pieza de su sistema de interpretación, le subordinan al sentido de su vida o hacen de Él el fundamento de un sistema de poder,
pero le quitan el agua de vida, la sutilidad inasible.
Le objetivan, le representan, aunque hagan de Él un supersujeto.
Y toda representación es una sustitución.
El espíritu del Sabio, -el núcleo de su ser-, no se aflige por el rechazo; nada toca la perla preciosa que lleva






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El espíritu del Sabio, -el núcleo de su ser-, no se aflige por el rechazo; nada toca la perla preciosa que lleva en su seno; pero su cuerpo, su
mente y su corazón recibe los golpes.
No obstante, la luz del sabio no puede ser oscurecida, porque es la
misma luz de “del que es”.
Los ignorantes pueden lastimar el cuerpo del sabio y pueden ofenderle. Pero ofenderle a él es ofender a Dios, porque el agua de su jarro
está unida al río divino.
El sabio es como una encarnación de Dios, para que su cuerpo sea
refugio de los hombres.
Sin él no podría vislumbrarse al Sin-forma.
La envidia enceguece a los ciegos. ¿Cómo un hombre puede ser
“agua de vida”?


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Un hombre es sólo un hombre igual a todo hombre. ¿Cómo un
hombre puede tener lo que otro hombre no tiene?
Si no tuviera una noticia oscura de la luz, ¿cómo envidiaría la luz?
Porque, a pesar suyo, intuyen la luz en el sabio, les resulta una
amenaza a todo su mundo.
El sabio es una emboscada. Los sabios son una emboscada para los
ignorantes; una emboscada de la que es difícil librarse si no es intentando ignorarla o despreciando y maltratando al sabio.
Si el corazón del sabio se aleja de ellos, habrán perdido toda
esperanza.
Si su corazón regresa a los ingratos, podrán esperar la liberación
y la vida




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El sabio escucha los lamentos callados de los que han sido abandonados a sí mismos, por no escuchar su mensaje.
Son gemidos y lamentaciones inaudibles para quienes los emiten,
-tal es el grado de su ignorancia-, pero audibles y desgarradores para
el sabio.
El sabio se siente menospreciado, olvidado y herido por la ingratitud. Pero su propio interior, desde las vastas regiones del espíritu, le
reclama paciencia con la iniquidad.
El amor que brota de sus entrañas, que son las entrañas de Él, le
suaviza y venda las heridas.
La piedad que brota desde el hondo del su ser, empuja al sabio a
reanudar las admoniciones y las advertencias con mayor dedicación
y ternura si cabe.
Pero la mayoría de las veces, el agua de vida que reparte, se convierte en amargo veneno para quienes lo reciben.
Los ciegos obstinados son una carga pesada y, en ocasiones, apenas
soportable para el sabio.






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Pero siente compasión por sus depravaciones, por sus fraudes, por
sus odios, por sus corazones oscuros, por sus lenguas venenosas, por
sus actos perversos, por sus caminos torcidos. Incluso su paz es muchas
veces perversa.
Siente piedad por la conformidad ciega que algunos tienen con la
tradición, una conformidad que contradice la razón.
Pero la compasión del sabio es involuntaria; su compasión es una
gota sin causa del océano de la bondad.
Los que oyen las palabras de los sabios, y los que son sordos a ellas;
los que gracias a los sabios ven, y los ciegos; los que viven para sí mismos, y los que han abandonado su egoísmo y se han vuelto a “Eso que
es”, están enfrentados y separados por una poderosa barrera.



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Rûmî los compara a dos mares, uno de sabor azucarado y color
brillante como la luna, y otro de sabor acre y color negro como la brea.
Estos dos mares se enfrentan uno contra el otro; sus aguas chocan.
Los que dan como real el mundo de sujetos y objetos, se enfrentan
con quienes sostienen todo eso es “sólo parece ser”, porque sólo es “el
que es”.
Quienes viven para sí mismos, se oponen a quienes afirman que
hay que abandonar el egoísmo y vivir sólo para “Eso que es” y en “Eso
que es”.
Los que ven el mundo en que viven como el mundo de lo real, se
enfrentan con quienes no ven en ese mundo más que a Él.
Estos dos grandes bandos están mezclados, aunque separados por
montañas de difícil acceso.
Viven unos junto a otros, pero separados como la luz de las tinieblas. Lo amargo y lo dulce tienen apariencias semejantes, pero se
diferencia por el sabor, por sus frutos.



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Para discriminar en esa mezcla y no confundir lo dulce con el
veneno hay que atender al sabor. Unos notarán la diferencia ya en la
punta de la lengua, otros en el fondo de la boca, otros en el gaznate,
otros en los dolores del estómago, otros al cabo del tiempo y otros,
finalmente, no distinguirán nunca lo dulce de lo amargo y, por tanto,
no sabrán nunca lo que es el azúcar.
Aprender a discriminar lleva tiempo, hay que madurar para distinguir con claridad
-lo que parece verdad de lo que es Verdad:
-lo que son sólo formulaciones, más o menos acertadas, de lo que
es el Innombrable;
-lo que son verdades a las que uno puede agarrarse, de lo que es la
Verdad vacía, en la que no hay donde hacer pie;
-lo que genera certezas, de lo que es la Certeza sin forma.





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Has oído este discurso, ¡que todo tú, pelo a pelo, seas una oreja! 45
Pero advierte, también, que según dónde estés en el camino,
incluso el veneno puede hacerse digerible y medicina; que lo que era
perjudicial para el alma se torna remedio; que lo que, a los inicios,
parecía infidelidad, es visto luego como fidelidad.
Nada es bueno ni malo, si uno reside ya en el vacío de “el que es”.
Si uno está todavía caminando por los campos del ego, hay siempre
lo bueno y lo malo




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El discípulo no puede pretender hacer lo mismo que el santo, hasta
que sea uno con él

Si el sabio bebe veneno, se le vuelve en antídoto; si lo bebe el discípulo, enfermará su mente.
El reino de este mundo es un reino construido en todos sus detalles
por el temor, porque lo construye el deseo y el deseo y el temor son
una misma cosa.
Y es miedo por la cabeza, por el corazón y por la religión, si la
religión no es sólo espíritu sino creencias.
Para enfrentarse con ese reino, sin ahogarse, hay que tener la perfección del maestro y descubrir que es uno con él.
El discípulo deberá apartarse un tanto del mundo, hasta ser capaz
de reinar sobre él como el maestro.



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Altercado entre el cuerpo y el espíritu


La disputa entre el hombre y la mujer (el árabe y su esposa en la
narración de Rumí) son como las que hay entre la carne y el espíritu.
Esta pareja necesaria en la casa de la tierra, riñen día y noche.
La carne anhela casa, fama, pan, rango. Para conseguir sus fines es
a veces humilde y a veces dominante. La razón espiritual puede no ser
consciente de estas pretensiones.
El cuerpo y el espíritu tienen una relación como dos amantes que
se hacen obsequios mutuos para mostrarse su amor.
Pero a veces son ciertos y a veces falsos. El cuerpo puede dar señales
de embriaguez, cuando sólo ha bebido leche agria.
Requerimos lucidez para distinguir las indicaciones falsas de las
verdaderas. Cuando la sabiduría es también percepción sensorial, hay
verdad en la relación del cuerpo y del espíritu.




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Cuando se ve por la luz de Dios, hay verdadera percepción sensorial. Entonces hay amor independientemente de los gestos de amor
que el otro haga.
Cuando la luz de Dios entra en tus sentires, ya no eres siervo de la
causa y del efecto. El amor se enciende en la carne y en el espíritu y
crece independiente de los gestos mutuos. Ya no se necesitan muestras
de amor, porque el Amor refulge en el cielo del corazón.46
Para discernir con cuidado, ten en cuenta que la forma está tanto
cerca como lejos del significado. El sentido y la forma, en cuanto a
las indicaciones que podemos hacer sobre ellas, son como la sabia y
el árbol, pero en cuanto a su esencia –lo que la carne puede decir del
Espíritu- están muy lejos.



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El espíritu se dispone a no oponerse al cuerpo


Como en el relato el árabe nómada se dispone a no oponerse a las
justas peticiones de su esposa, así debe hacer el espíritu con el cuerpo.
El árabe es símbolo del espíritu y la esposa es imagen del cuerpo.
El árabe es amante de su esposa, y el amor enceguece y se olvida
de sí. Pero el árabe mira las peticiones de su esposa como no existente
en su vida, por las exigencias de su camino espiritual.
La esposa se pregunta si su esposo es verdaderamente su amigo y
amante, o la menosprecia. El cuerpo se pregunta si el árabe acepta su
condición animal.
Para contestar a la esposa el árabe reflexiona sobre las palabras
de Dios sobre Adán, hecho de barro, sobre la disputa del ángel con
Dios por causa de ese mismo barro. Adán es la figura de todo hombre,
hecho de barro



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Pero Dios le enseñó a Adán todos los nombres, le dio su sabiduría,
de forma que los ángeles se maravillaban y alababan a Dios. Por el
reconocimiento de esa sabiduría en el barro, los ángeles adquirieron
una santidad que antes no tenían.
La sabiduría de Dios en el barro de Adán no la contenía la
amplitud de los cielos. La amplitud del espíritu en el barro de Adán
no cabía en los cielos.
Recordó que el Profeta mencionó que Dios dijo:

No estoy contenido en el jarro de “alto” y “bajo”; ni la Tierra, ni el cielo,
ni el empíreo me contienen, oh hombre; pero el corazón del verdadero
creyente me contiene, oh maravilla.
Si me buscas, busca en esos corazones.47





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113

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Quien entra en el barro de sus siervos hallará la visión de Él. Es
fácil confundirse al ver al hombre; es fácil quedar atrapado en el barro
sin atinar a ver la realidad que hay en él.
El barro es forma, pero en él reside “el Sin-forma”.
Los ángeles, dice Rûmî, sentían amistad por el polvo, antes de
que Adán fuera, y se extrañaban de que su luz se sintiera atraída por
la tiniebla del polvo. Ya en el polvo sentían el aroma y la urdimbre del
cuerpo de Adán. El polvo ya estaba preñado de la luz que brillaría en
Adán.
La tierra no era sólo tierra, ocultaba ya un tesoro.
La carne no es sólo carne que se pudre. La carne es como una
lámpara en la que brilla la luz.




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114

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Si el polvo se observa con atención, es como el vidrio de una lámpara de barro que trasluce la llama.
Según el mito del Islam, algunos ángeles no supieron reconocer
la luz que atesoraba el barro de Adán. El brillo de su propio espíritu
les deslumbró y les impidió ver el que brillaba en el barro de Adán.
Cuenta Rûmî que Dios les castigó dejándolos en manos de la
perplejidad y la duda.
Quien en el ser humano no ve más que barro, quien no acierta a
comprender el tesoro que esconde, queda en la perplejidad y la duda.

La consideración y amor del espíritu por el cuerpo nace de la humildad y de la verdad del Uno.
Desde el Uno, ¿qué fronteras hay entre el cuerpo y el espíritu?
En el relato, el árabe pide a su esposa que le mande lo que crea
conveniente que deba hacer. Que no oculte su necesidad, para que
pueda mostrar lo que es capaz de hacer por la esposa.
Desde el Uno, ¿qué enfrentamiento puede haber entre esposo y
esposa? ¿Qué diversidad de intereses puede haber entre el cuerpo y
el espíritu?



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Cómo acercarse “al que es”


La esposa le dice al árabe cómo ganarse la vida: Ponerse al servicio
del Califa.
“El que es”, es como el sol, vida y fertilidad de todo. Para nuestra
pequeñez egocentrada, es como un gran monarca; como alguien o algo
distante por su grandeza e inaccesibilidad.
Sin embargo, sólo su proximidad es capaz de dar vida a nuestra vida.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”


Pero ¿cómo acercarse al Supremo, cómo acercarse a ese gran Sultán, cómo acercarse al sol sin abrasarse?
¿Qué servicio se puede ofrecer al gran Califa?
Él es el Amado, el que desde lo oscuro de mí mismo y desde lo
claro, ansía todo mi ser.
¿Con qué excusa podrá mi insignificancia aproximarse a Él?
Pero Dios dijo: Di, venid, para que superáramos nuestra vergüenza.
48 Pero ¿y los medios para aproximarnos a Él?






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La completa carencia de medios para acercarnos a Él se convierte
en el medio. Si creyéramos tener alguna habilidad para aproximarnos
a Él, sería presunción porque daría por supuesto, que tenemos existencia frente a Él.
El medio es la falta de recursos, que se fundamenta en la inexistencia.
Para que pueda intentar aproximarme a Él, sin medios, tiene que
estar patente, a mi mente y mi corazón. Ni mi mente ni mi corazón
disponen de medio alguno. Y la evidencia de que carezco de medios
tiene que ser algo que experimente en toda su crudeza, no una mera
charla.
Rûmî aconseja que consigamos esa prueba evidente de nuestra
carencia de medios. Una prueba que no sea palabras, ideas, una charla.
Exígete la prueba de tu vaciedad para que brille en ti su luz; luz
clara, no palabras.






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Qué medios contamos para el camino


Quienes cuentan con tener existencia propia, no pueden tener
veracidad completa.
Quienes son capaces de purgarse de la existencia propia, esos tienen veracidad.
Mientras no se ha eliminado del todo la existencia propia, nuestros
propósitos siempre tienen un grado u otro de doblez, porque, se propongan lo que se propongan, siempre está el interés propio jugando,
explícita o larvadamente.
Por esta razón, lo único de valor que poseemos es una jarra de agua;
y el poco de agua que tenemos, es agua de lluvia, recibida de los cielos.
Sólo eso tenemos, sólo eso es nuestra propiedad, sólo eso podemos
ofrecer para intentar acercarnos al rey.
Nuestra vida es un árido desierto en el que sólo tenemos un poco
de lluvia caída de los cielos. En nuestro desierto, sólo eso es lo que
tenemos de valor. Y es de valor porque nos ha caído de los cielos.
Nuestro cuerpo es como una jarra, pero el agua que contiene no da
la vida porque es salobre; el deseo la sala.







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Sólo vaciando nuestra jarra del agua salobre, podemos recoger el
agua dulce que cae del cielo. Hay que mantenerla pura, tapando las
cinco salidas de la jarra, para que el agua dulce se abra paso hacia un
mar de agua de vida.
Cuando el agua dulce se abre paso hasta ese mar de agua de vida,
mi jarra puede llenar cien mil mundos.
Pero lo único que puedo ofrecer al rey, y como un tesoro inapreciable, es una jarrita de agua, que es rocío del cielo. Y lo ofrezco al que
es la fuente de todas las aguas de vida.
Lo mejor que pueden recoger nuestros sentidos, si no están llenos
de la sal del deseo, son unas gotas de rocío caído del cielo.

Ese es nuestro único posible don, y el único valor verdadero de
nuestro intento.
Sólo podemos ofrecer una jarrita de agua del rocío, su agua, al que
es la fuente de todos los océanos y todos los ríos.
Quien ofrece esa agua, y no el agua salobre que guardamos en el
corazón, reconoce “el agua”.
Si reconoces que tu jarrita de agua, es agua de los cielos, reconoces
un don que es prenda del Gran Don, la unidad.
¿No es esta misma la propuesta Vedanta?






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