Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

fue un líder guerrero, cuando convino.
En toda esa acción, nos invitó a reconocer que Él es el Único Actor.
Afronta esta paradoja. No alimentes tu mente y tu corazón con el
pan de los criterios de la vida cotidiana. Si te sometes a esos criterios,
no comprenderás, no darás frutos, como el sauce. Transforma tu comprensión y tu sentir; convierte tu cobre en oro.
Si quieres comprender, si quieres lavar tu cara, no la apartes del
barro, del dolor, de la muerte, de la venganza.
Aférrate a que Él es el único actor. Él parte y anuda lo partido, Él
rompe y repara. Él quiebra y compone. Él desgarra y cose. Él decapita
y de la sangre del degollado hace surgir mil vidas.
Los que abren los ojos, pueden ver que el asesino mata porque está
obligado por la mano de la predestinación. El que está obligado por la
predestinación degollará hasta a su propio hijo.
Por consiguiente, no maldigas a los malvados, dice Rûmî, conoce
su impotencia ante la trampa del decreto divino.
Estas terribles palabras nos enfrentan con dureza y casi crueldad
con nuestra propia nada: no somos los actores de nuestros actos.
Donde no hay actor ¿qué actos pueden surgir?
Él es, únicamente Él es. Si Él es el Único, todo acto es suyo.
Nosotros sólo parecemos ser y parecemos actuar, pero ni una cosa
ni otra es real.
Sólo si comprendemos y aceptamos que no somos actores, porque
no somos, podremos comprender la Unidad que nos librará de todo
dolor y de todo mal.
Somos no-existentes, y la predestinación es una dura manera de
decírnoslo.




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Pero esa dura manera es una gran misericordia, porque nos arrastra
por los pelos, de lo que creemos ser a lo que realmente somos.
¿Por qué hay acciones inmisericordes si el Actor es el Clemente,
el Misericordioso?
Porque actuamos desde la ignorancia de nuestro propio ser, porque
creemos que nuestra individualidad, nuestro ego, es; y se siente frágil
y amenazado, porque resbala continuamente al no ser. Por eso mata,
roba, es codicioso, etc. Haciendo esas cosas pretende apuntalarse en
el ser. Tarea inútil.
La predestinación llama la atención sobre ese nuestro error y nos
lleva a comprender que, incluso cuando actuamos mal, desde la ignorancia, no hay otro ser y otro actor que Él
No hay, pues, que huir de la noción de “predestinación divina”,
tanto del bien como del mal.
Hay que tragársela y digerirla hasta que haga estallar nuestra falsa
pretensión de ser y de ser un actor; hasta que haga estallar en pedazos
ese error, madre de todos los errores.
Estas son palabras duras para nuestro sentimiento de ego, de individualidad autónoma, pero son sabias y verdaderas.
Así es “lo que es”. Hay que digerir ese manjar, porque es pan de
vida.
La predestinación, bien comprendida, hace saltar en pedazos, hasta
el menor reducto, de nuestro pretendido ser.







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El sabio no menosprecia ni al perverso



Dios no acepta que Adán menosprecie a Iblis, el demonio, ni acepta que se burle de su situación. Aunque llama a Adán elegido, le llama
ignorante de los misterios ocultos.
¿Cuáles son esos misterios?
Iblis no es nada ni nadie, frente a Dios; sin embargo se enfrenta a Él.
¿Cómo puede haber ignorancia en el Único?
La ignorancia, que es creer ser frente a Dios, separa a Iblis de Dios.
Pero Dios es “el que es”, y por tanto tampoco Iblis es, por tanto, no
está separado del Único.
Cuando Satán actúa, no actúa nadie fuera del Único. Su poder es
grande, pero su poder no tiene su consistencia en el ser de Satán.
La conciencia de unicidad no permite ni menospreciar al perverso.
La maldad nos pone frente al enigma de cómo podemos olvidarnos
de Él, y cometer el gran error, madre de todos los errores y maldades,
de creernos ser alguien frente a Él, cuando Él es nuestra realidad.
Adán reconoce su falta y promete no volver a pensar de modo tan
irrespetuoso. Y se trata de respeto por Satán, el enemigo de Dios, según la mitología ganadera, y el enemigo de la especie humana.
No hay orgullo, -que nace del error de creerse alguien-, en el verdadero conocimiento, ni en la verdadera riqueza.
Pero, por nuestra condición necesitada, que nos induce a creernos
un sujeto en un mundo, somos proclives a creernos ser, como entidad,
como individuos.
Incluso habiendo conocido nuestra radical vaciedad, el riesgo de
tornar a considerarse alguien frente a Él, no desaparece. Rûmî ruega:
No dejes que se descarríe un corazón al que tú has guiado y aparta el mal
que el Cálamo ha escrito.74





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Tú, el Único Actor, no permitas que la pluma que asigna el destino nos aparte de Ti. Muéstrate a nosotros con tal claridad que nos
contemos entre los que están contigo.
¿Qué puede ser peor que estar separado de “lo que es”?
Sin su protección, que es su luz, no hay más que la perplejidad de
creerse alguien y tener noticia clara, en todo momento, de la propia
vaciedad de ser.
Nosotros mismos somos enemigos de nosotros mismos.
Sin su revelación, el mundo de nuestros deseos y temores devora
nuestro espíritu.
Sin la seguridad de su manifestación, que es la revelación de lo que
realmente es, no nos queda más que la ceguera y la tristeza de nuestra
propia nada.
No hay salvación sin reconocerle. Los cielos y la tierra, el sol y la
luna, el mar y todas las riquezas de la tierra es nada frente a Él. Todo
está amenazado de no-existencia, si Él no les trae a la existencia.
Y traerles a la existencia es que comprendas que Él es “el que es”.
Él marchita el jardín y hace reverdecer la rosa; Él aniquila y hace
revivir. Nuestro ser viene de Él, ¿qué podemos ser, si no es humildad
y agradecimiento?
Si Él no nos llama, de forma que nuestros oídos oigan, nuestra
carne devora nuestro espíritu.
Todo lo que tiene vida está en Él y está guiado por Él.
Sin Él, tanto lo dulce como lo amargo son el alimento del fuego
del deseo y el temor.
Sin Él todo es vano, porque todo está vacío de entidad.
Él es la lluvia por la que florece todo ser.





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Si es el Único, ¿qué muerte hay en “el que es”?
La muerte no es amarga, sino dulce si se reconoce la unicidad “del
que es”.
La muerte es externa y parece una separación, pero es interioridad
y permanencia.
La muerte es la vuelta al hogar, del que nunca salimos, pero que
olvidamos y tomamos como exilio.
Hacemos de nuestra vida separación, por ese error nuestro, la revelación dijo: “Ciertamente a Él regresamos”. Por nuestro error es un
regreso.
La muerte nos libera del error. En vida nos sentimos separados,
muertos regresamos a la unidad.
La muerte no es un castigo, ni un mal, sino una gracia, si la
tomamos en toda su radical rudeza, porque nos muestra, con nuestra
completa desaparición, que jamás fuimos lo que creímos ser, que lo
que somos es la nada que nos muestra la muerte sin mitigación alguna.
Así la muerte es la gran maestra, la misericorde, para quien comprende; para quien no comprende es la gran calamidad, que se puede
mitigar con creencias.
Pero las creencias nunca llegarán a apaciguar el terror de nuestro
sentir frente a la muerte.





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193/193

Nadie puede alterar lo predestinado, porque no hay otro actor que
Él



El que, según el destino, tenía que asesinar a Alí, le pide que le
mate, para que no pueda cometer tan horrendo crimen. Alí le contesta,
Marià Corbí

que si todos los átomos se armaran de dagas para matarle, no podrían
tocarle ni un solo pelo, porque nada puede cambiar lo que el Cálamo
ha escrito.
¿Quién hay frente a Él que pueda alterar su acción?
Alí sabe esto y se ofrece como intercesor del asesino. Alí no contempla la muerte como un mal, sino como liberarse de la separación.
Llama a la muerte, vuelta a la nobleza, dulce albahaca, banquete,
jardín de narcisos.
Sólo quien ve la vida y la muerte así, es capaz de gobernar convenientemente a los pueblos.
Quien se agarra a la vida, se agarra a la idea de ser alguien y, por
consiguiente, a la ignorancia, los deseos y los temores. Ése que no se
guía a sí mismo, ¿cómo guiará a otros?



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193

La muerte es un tesoro y un beneficio para los sinceros
El profeta no buscaba el poder de este mundo, cuando conquistó
la Meca.
No le importaba nada, que no fuese el Amado. Estaba lleno de la
revelación “del que es”, ¿qué podían significar para él los tesoros de los
reinos y de los siete cielos? ¿Qué valor tendría para él la Meca?
No juzgues a los sabios y profetas por analogía de tu propia alma.
Rompe los cristales a través de los cuales ves.
No cometas el error de Iblis cuando juzgó a Adán como polvo.
Dice Rûmî: considerar que los santos son hombres es un legado de

El Profeta es el “león de Dios”, porque ha escapado de la forma.
Los leones de este mundo buscan presas, porque no han escapado
de la forma.
El león de Dios busca la libertad y la muerte, porque ve en la muerte la verdadera existencia.
El deseo de morir, vivo, es la señal de los que comprenden.
Dios dijo en el Corán: ¡Oh pueblo de los judíos, la muerte es un tesoro y
un beneficio para los sinceros! Igual que hay anhelo de provecho, el deseo de
ganar la muerte es mejor.76
Pero los judíos no aceptaron este discurso.
No hay fin para el discurso de la muerte permaneciendo vivo.
Sólo el que ve al Amigo comprende.




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En los asuntos de Dios, no se permiten las asociaciones
Cuando el enemigo de Alí le escupió a la cara, la mitad de su ser se
reveló desde la pasión de su ego. Eso paralizó a Alí, porque los asuntos
de Dios no permiten asociaciones.
El enemigo de Alí apedrea el cristal de Alí, el amado, por Su orden.
Su acción es la del Único.
La acción de Alí encendió la luz en el corazón de su enemigo. Se
confesó siervo de las olas del mar de luz que era Alí. Y pidió la profesión de la fe musulmana. Cerca de cincuenta personas de su tribu le
siguieron en el camino a la fe.
Dice el texto que la clemencia de Alí redimió del acero a los cuellos.
76. Rûmî: Ibídem, pg. 305.
Marià Corbí
195
La clemencia es más afilada que el acero.
Por desgracia, pronto, los asuntos de este mundo eclipsaron la luz.
Cuando el alimento es espíritu, es beneficioso; cuando se convierte
en forma, produce incredulidad.
El camello debe apresurarse a comer los cardos verdes, cuando se
secan dañan la boca y el estómago.
Hay que comer el pan mientras es espíritu, sin esperar que se seque
y se convierta en forma. Si se deja que el pan se seque, se mezcla con
la arcilla.
Termina el primer tomo del Mathnawî aconsejando tapar la boca
del pozo, para que Dios la torne de nuevo agua pura y dulce.
Si erraste, ten paciencia. La paciencia, en el camino, consigue lo
que desea.
No te precipites ni inquietes, ten paciencia.
Dios es el guía de los pacientes, que insisten e insisten.




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Aquí termino mi comentario al primer tomo del Mathnawî de
Rûmî. Es el resultado de un seminario que ha durado dos años. Continuaré estudiando y escribiendo las reflexiones que me provoca y las
maravillas que puedo alcanzar de sus enseñanzas. Si “el que es” me lo
permite, meditaré largamente esta magna obra.
Me ha parecido conveniente y útil ir publicando lo hecho y no
esperar a haber concluido la totalidad de la obra. Dada su magnitud,
no sé si me quedará tiempo.






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Abre la puerta,
¡un novato ha arrivado!
Ofréceme una copa de vino y acompáñame en este andar.
No te importan las grandes distancias, pues en el camino me tiendes tus trampas, y encuentras la manera de romper mi corazón.
Me cumpliste cientos de deseos, mas mi corazón
aun esta hambriento por cientos mas.
Tu gentileza trae calor y bendiciones a los que te rodean.
Aun el sol se inclina hacia ti.
Por favor, déjame ser tu esclavo y caminar silenciosamente a tu lado.
Encontraré nuevos significados en cada placer y en cada dolor.
En ese silencio, escucharé la voz del espíritu....y libre de este mundo, cambiaré el orden en el cual el final es solamente un nuevo comienzo.




****************



La brisa del amanecer tiene secretos que contarte.
¡No te quedes dormido!
Debes de pedir lo que realmente quieres.
¡No te quedes dormido!
La gente esta yendo y viniendo a travez del umbral donde los dos mundos se tocan.
La puerta esta abierta de par en par.
¿Que esperas?
¡No te quedes dormido!


******************



De hecho nuestras almas son la misma.
Apareces en mí.
Aparezco en ti.
Y nos escondemos el uno dentro del otro.

A LUA EM TABRIZ de Jalâl ad-Din Rûmî



“Com a maré da manhã surgiu no céu uma Lua.
de lá desceu e fitou-me.

Como o falcão que arrebata o pássaro,
essa Lua agarrou-me e cruzou o céu.

Quando olhei para mim, já não me vi:
naquela Lua meu corpo se tornara,
Por graça, subtil como a alma.

Viajei então em estado de alma
e nada mais vi senão a Lua,
até que o segredo do saber divino
me foi por inteiro revelado:
as nove esferas celestes fundiram-se na Lua
e o vaso do meu ser dissolveu-se inteiro no mar.

Quando o mar quebrou-se em ondas,
A sabedoria divina lançou sua voz ao longe.
Assim tudo ocorreu, assim tudo foi feito.

Logo o mar inundou-se de espumas,
e cada gota de espuma
tomou forma e corpo.

Ao receber o chamado do mar,
cada corpo de espumas se desfez
e tornou-se espírito no oceano.

Sem a majestade de Shams de Tabriz
Não se poderia contemplar a Lua
Nem tornar-se mar.”




**************



De Yalal ad-Din Muhammad Rumi



Mi amado, esta noche sé
como la Luna brillante.
No te vayas a dormir.

Vamos a girar y bailar,
como los cielos sobre nosotros.
No te vayas a dormir.

Nuestra vigilia es una
lámpara en el mundo.

Esta noche sostengamos
esta lámpara.

No te vayas a dormir.

Desde más allá de las estrellas.
Vacío, trascendente, puro,
de belleza inimaginable,
trayendo contigo
la esencia del amor.
Transformas a todo aquel tocado por ti.
Preocupaciones mundanas,
problemas y lamentos
desaparecen ante ti,
trayendo regocijo
al gobernante y al gobernado
al campesino y al rey.
Nos desconciertas
con tu gracia.
Todas las maldades
se transforman en bondades.
Eres el Alquimista Maestro.
Enciendes la llama del amor
en la tierra y el cielo,
en el alma y corazón de cada ser.
A través de tu amor
se funde la no-existencia y la existencia.
Los opuestos se unen.
Todo lo profano vuelve a ser sagrado.