Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

Sólo la palabra de los sabios permanece


Todo perece, menos las palabras de los sabios, porque sus palabras
no están sometidas a la muerte sino que levantan de la muerte. Llegan
desde la no individualidad, desde la no existencia, que es la fuente de
todas nuestras existencias, y llevan más allá de la muerte.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”
86
Sus palabras son un deleite interno que es revelación; una revelación
que es una inspiración sin formas. Ese deleite interno, que es revelación
e inspiración sin formas, es la luz del gran misterio de lo que es, fuente
de todo y presencia en todo, pero que es nada formulable, objetivable.
El obstáculo a la recepción de esas palabras de vida de los sabios es
nuestro pecado cotidiano a lo largo de toda nuestra vida: ser el centro
irreal de todo nuestro hacer, pensar y sentir, la egocentración y sus
consecuencias en la interpretación y valoración de las realidades y de
nosotros mismos.




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***

Cuando nuestra vida sea como cantar para los que habitan los
cementerios, comprenderemos que sólo vivimos desde Él y para Él.
No hay nada que conseguir, ni nadie a quien agradar; ni tampoco hay
nadie que pueda conseguir nada. No hay un centro autónomo en el
núcleo de nuestro ser.
Si vivimos como quien canta en un cementerio, viviremos para Él
y desde lo único que es: nada que nombrar. Todas nuestras actividades,
todos nuestros proyectos y expectativas tienen que ser como cantar en
un cementerio. No se espera nada de nadie. Se canta sólo para Él. Se
actúa para Él, como donación pura.
Todos los intentos para escapar de la trampa de nuestro pecado, -creernos alguien-, son vanos, pero Él acepta la moneda falsa de
nuestros intentos. Todos nuestros intentos son moneda falsa porque
parten siempre del ego, y partiendo de él, lo refuerzan. Sin embargo,
Él acepta esa moneda falsa y nos permite escapar de nuestra cárcel.












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Las vastas regiones del alma


En nuestro propio interior hay un abismo de vastas regiones. Las
“vastas regiones del alma” son nuestro propio interior. Un lugar, que
es un no-lugar, más allá de los estratos del ego.
Un vasto lugar no-lugar que es como un jardín por el que uno se
puede pasear sin pies y que puede comprender y amar, sin cabeza,
ni corazón. Vasta extensión en la que, sin ojos ni manos, se pueden
recoger rosas.
Esas vastas regiones del alma, más amplias que la Tierra y más
extensas que los cielos sin límites; hacen estallar las estrecheces en las
que el ego encierra al corazón y a la mente.
Apóyate en las vastas regiones del alma y vivirás con un corazón y
una mente en el que cabrán todos los universos.
Reside en esas vastas regiones que hay en tu propia alma y podrás
caminar por el mundo, sin la espina en el pie del ego, reconociendo y
amando “lo que es”.
Ve al trabajo residiendo en ese lugar no-lugar, que es la sede de la
paz y la benevolencia.




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Las vastas regiones del alma son el espacio infinito.
Pero el espacio infinito es el no-espacio.
Las vastas regiones del alma son, pues, el no-espacio, generador de
todos los espacios, finitos e infinitos.
Sin embargo, hablar de las vastas regiones del alma es usar dos
imágenes que ni describen aquello a lo que se refieren, ni se compaginan entre sí.
El alma está más allá de las categorías espaciales, por tanto, difícilmente puede poseer vastas regiones. La imagen “vastas regiones
del alma” alude a dimensiones del existir que se sitúan más allá de la
localización espacio-temporal del ego.
Ese modo de hablar en imágenes, y en imágenes que se contradicen entre sí, es una forma acertada de referirse a los niveles del propio
existir que no se pueden nombrar.




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La voz de la dimensión absoluta del existir



La voz de la dimensión absoluta del existir llega a todo ser humano
y a toda criatura.
Todo sonido y toda palabra son sólo como resonancias, como ecos
de esa voz primigenia y única.
Todos los pueblos de la tierra oyen esa voz, que se emite sin boca
y se oye sin oídos.
Todos, si llegan a la categoría de humanos, tienen noticia de esa
dimensión absoluta del existir, que es como un canto silencioso, pero
perceptible.
Hasta los árboles, las plantas y las piedras tienen noticia de esa voz,
porque sólo existir es ya oír esa voz.
Oír esa voz es oír la pregunta sin palabras “¿no soy Yo?”; y es,
también, la respuesta sin palabras, ofrecida con el propio existir: “sí”.
Desde todos los seres surge la pregunta “¿no soy Yo?”, y a todos los
seres tendremos que responder: “Sí”.
Desde toda criatura surge la pregunta y a toda criatura hay que
darle la respuesta. “Sí, eres Tú”.
La mera existencia del cielo, las estrellas, el sol y la luna, la tierra y
todos los vivientes que contiene, las rocas y los mares, las montañas y
los ríos, las personas, es ya la gran pregunta “¿No soy yo?
Marià Corbí
89
Y todo, con su mero existir, es la respuesta: “Sí”.
Todo ser es, a la vez, la pregunta y la respuesta, independientemente de la lucidez que podamos tener para reconocer esa pregunta
y esa respuesta.
Por ello, todo existir es nada, fuera de Él, fuera de esa dimensión
absoluta de lo real.





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89

La separación de la fuente del Ser



Toda criatura se lamenta si se le separa de su fuente, ausente-presente, de ser, porque se queda seca y sin vida, como un arroyo sin agua.
El arroyo sólo quiere el agua que le da la vida. Lo demás le sobra.
¿Qué hacer para no quedar separado de la fuente?
Morir para poder alzarse sobre la muerte.
¿Qué es morir?
Saberse sólo agua de la fuente.
Pero saberse sólo agua de la fuente es un don.
Quien recibe ese don, se ve libre de los trabajos de este mundo.
Los trabajos de este mundo son las angustias del ego, los temores
y expectativas frágiles de quien se cree algo y alguien, fuera de ser sólo
agua de la fuente única.
¿Cómo se muere permaneciendo vivo, según Rûmî?
Teniendo como tarea sólo los asuntos “del que es”.
Ese es admitido a liberarse de los trabajos de este mundo.
Quien tiene como tarea sólo los asuntos de la dimensión absoluta
de su ser, se desplaza de su ego y, por tanto, de todos sus trabajos y
angustias.





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Quien no muere a su propia tarea, sus propios proyectos, sus
expectativas, el yo le encarcela y le hace incapaz de ver.
Ese no sabe nada de las quejas de todos los seres por la separación,
porque no comprende que todas las cosas son sólo su fuente.
El “sí” a la propia muerte, se da desde el corazón.
Sólo los que dan ese “sí” desde el corazón mantienen la antorcha
de la luz entre los hombres.
Los que sólo creen lo que hay que creer, y obedecen lo que hay que
obedecer, son carne sobre la que hace presa la duda.
Su conformidad con las creencias y con los comportamientos,
depende de los razonamientos al uso y de la opinión.
Quienes viven en esa región, viven con la duda en sus mentes y en
sus corazones.
Rûmî compara a los que se apoyan en la razón, que sólo puede
articularse en palabras, con el cojo que lleva una pata de palo. Una
pata de palo es poco segura.
Lo único seguro es la visión, que se adentra más allá de los límites
de la razón y sus palabras, en una certeza que asombra a las montañas.






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La razón es como bastón de hombre ciego



Quien no ve y quiere entrar en la vía, debe usar un bastón de ciego,
que se lo proporcionan los que ven. Sin gentes de visión, los bastones
de ciego serían inútiles a los que no ven.
De los que ven provienen todos los bienes para los ciegos.
El pensamiento y la lógica, sin luz, no sirven para el camino.
La lógica, con todas sus leyes, es como un bastón para acercarse a Él.
Es un don de la inmensidad para acercarse a la comprensión.
Pero si nos quedamos atrapados en la lógica, puede volverse contra
su propia fuente.
La lógica, como bastón de ciego, sirve para caminar un tramo del
camino hacia la dimensión absoluta del existir; luego se requiere el
don de la visión.
Para llegar a la visión hay que usar el bastón y, además, obedecer a
las voces del que ve.
Quien obedece a esas voces, su bastón se convertirá en serpiente,
como el bastón de Moisés; el bastón como el pilar desde el que
Mahoma hablaba, adquirirá conocimiento.



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El sabor de la sabiduría no viene de las palabras.
El pensamiento racional no puede llegar a gustar ese sabor, a pesar
de que el sabor de la sabiduría sea un sabor mental.
Se requiere una luz en la mente, que llega hasta el corazón, que no
puede conseguirse con razonamientos y palabras.
La lógica y las palabras pueden conducirnos hasta el borde mismo
del abismo de la luz, pero es sólo la luz la que debe tragarnos.
El camino hacia la experiencia plena de la dimensión absoluta del
existir, recorre un buen tramo con razonamientos y palabras, y luego
tiene que adentrarse por unos campos vírgenes, en los que las palabras
y los argumentos no pueden entrar.
Para penetrar en esos campos sin caminos, la mente y el corazón
deben ser uno, guiados sólo por la luz del abismo que guía desde dentro, y brilla desde dentro y desde fuera.





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El gran milagro de los sabios es su testimonio, sus palabras, no sus
actos paranormales.
Sus palabras de luz sólo se comprenden desde la luz.
Quienes intentan comprenderlas desde los razonamientos y las
palabras, no tienen otra salida que el escepticismo.
Hay que alentar a la razón y a las palabras hasta que lleguen al
borde mismo del abismo, hasta que la Verdad, que ni es fórmulas ni
palabras, muestre la incapacidad de la competencia lingüística humana
para objetivar y representar lo que está más allá de todas las posibilidades humanas, por su carácter no-dual y, por tanto, silencioso.

Quienes son escépticos frente a estos testimonios de los sabios, sus
manos, sus pies, sus cerebros vivos, testifican contra ellos.
Ni manos, ni pies, ni cerebros, ni criatura alguna es la representación que hacemos de ella.
Todo testifica su existir independiente de nuestras objetivaciones,
individuaciones, dualidades.
El mensaje de cada ser, incluso el de las piedras del camino, nos
habla del abismo que está más allá de los moldes de nuestras palabras.
Un abismo en el que se disuelven e invalidan todas nuestras construcciones.







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92

“Muchos corazones iluminados se encuentran en la oscuridad” 37
Los sabios son los que poseen el saber sutil, los que viven en una
dimensión que los faltos de sabiduría ni ven ni, muchas veces, sospechan que exista.
Por eso los sabios pasan desapercibidos, viven ignorados.
Tampoco pretenden ser conocidos.
Saben que no podrían serlo, ni les interesa que les tengan por
sabios.
¿Para qué, si residen en el no-lugar y en el sin nombre?
Los que se dicen sabios en ese ser y saber sutil, que son reconocidos
por los ignorantes, no son sabios, sino que sólo lo parecen serlo.
Sólo quienes poseen la luz de Dios, reconocen la Luz.
Sólo los que, de una forma u otra, ya viven en la dimensión sutil
del existir, reconocen esa dimensión en el sabio.
El sabio queda oculto en las tinieblas luminosas del inefable





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La ocupación, por más noble que sea, puede convertirse en un velo



El trabajo a que uno se entrega, y más cuando es noble, puede
convertirse en una cortina que vela esa dimensión sutil que ni busca
nada ni quiere nada.
El trabajo al que uno se entrega puede convertirse en el bandido
que bloquea el paso en el camino.
La ocupación, más si es noble, se bebe las energías de la mente y
del corazón y deja exangüe para el intenso esfuerzo del intento de
acceder a “lo que es”.
Se requiere toda la pasión del corazón y toda la intensidad y la lucidez de la mente, momento a momento, aliento a aliento, para liberarse
de los lazos del cuerpo y de su agente, el ego.
La ocupación, el trabajo, y más si es noble y necesario, complacen
al ego, lo reafirman, le dan sangre y energía.









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¿Quién ayudará a este yo que pide ayuda desde el fondo oculto de
su ser?
¿Quién hará justicia contra este yo que pide justicia?
¿Quién me liberará de mí, que quiero liberarme?
¿Quién me liberará de mis proyectos, mis expectativas que son el
último rincón donde anida y se esconde el yo?
Sólo hallaré ayuda, justicia y libertad desde Ese Nivel, Eso, Él, que
está más cerca de mí y es más íntimo a mí que mi propio yo.
Porque mi yo sólo es una representación y Él es el agua de mi
arroyo.
Lamentarse del




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94

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Lamentarse del pasado es un obstáculo

Lamentarse de los errores del pasado es noble, pero es un obstáculo.
Quien se lamenta de su pecado, comete otro pecado.
Quien se arrepiente de sus malas acciones, con su arrepentimiento
se está dando por real y está, con ello, dando realidad a su yo.
Arrepentirse, lamentarse del pasado, es volver a él, sin advertir que
pasado y futuro son una cortina que separan de la visión.
Uno y otro son representación, y “lo que es” no es ninguna representación.
Cuando buscas a “Eso que es”, llegues donde llegues, estarás contigo mismo.
Quien busca, se busca.
Quien busca, al término de la búsqueda, vuelve a encontrarse consigo mismo
Si buscas “al que es”, no sabes qué buscas, porque buscas a “otro”
que tú.
Ni sabes qué es el conocimiento, ni de donde viene.









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Si te arrepientes de tus errores en la búsqueda, tu arrepentimiento
es peor que tu pecado.
Tu arrepentimiento te ata con lazos más fuertes al yo que tu mismo
pecado.
Dice Rûmî: ¿cuándo te arrepentirás de tu arrepentimiento? 38 ¿Cuándo te lamentarás de lamentarte?
Busca más allá de toda búsqueda.
Usa palabras y sentimientos más allá de las palabras y de los sentimientos.
Busca desde tu yo, pero más allá de tu yo.
¿Cómo se hace eso?
No se puede describir, sólo se puede intentar.
Y quien lo intenta de todo corazón, lo logra.
Acelera la intensidad, la alerta de tu mente y de tu corazón hasta
que uno y otro escapen de la fuerza centrípeta del yo.
Que no te atrapen las palabras sagradas, ni las divinas promesas,
ni la belleza de la realidad.
Toda forma apunta a Eso, pero puede atrapar tu pie, como una
trampa.







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Usa tu razón, que es una razón parcial, hasta que las olas sucesivas
de la razón universal te ahoguen.
Comprende lo que te rodea hasta que la intensidad de la indagación te aproxime al océano y te sumerja en sus aguas.
Tu razón es razón del cosmos, úsala intensamente hasta que te encuentres sumergido en la razón universal, que todo lo es y todo lo rige.
Para llegar a ese fruto, hay que apostar el alma para reencontrar la
novedad de este viejo mundo.
Pero en esos sacrificios y esas apuestas, no hay que olvidar que
“ese mundo de sutilidad y unidad” viene a nuestra vida como agua
que fluye.






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La verdadera generosidad



Sé pródigo de tus bienes. Fructificarán como los granos en los
campos.
No seas pródigo de la sabiduría, advierte a quién la das.
No des tus bienes y tu persona sin advertencia, no sea que se aprovecharan los que hacen el mal.
No des los bienes de tus profundidades, si no es por orden suya.
No confundas repartir esos bienes con hacer proselitismo.
No hagas prosélitos, porque los someterás y los entregarás al poder
de quienes controlan las creencias. Aprende de los sabios cuál es la
orden divina.
La verdadera generosidad es la del amante, que rinde su alma.
Pero no la rindas a este mundo. El mundo que construye nuestra
necesidad, no es la realidad; es más bien la negación de la realidad,
porque la realidad es pura gratuidad y el mundo que nosotros construimos es puro interés.
Las formas están vacías.
Busca al que se afirma en ellas.
También tu forma es vacía, busca tu esencia, eso que no es tu construcción.
Pasa a cuchillo todo lo que pretenda ser algo fuera de Él.






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El camino interior y el éxito


En uno mismo y en los demás, siempre late la grave tentación de
considerar falso el camino si éste no conduce al éxito, en alguna de sus
formas, aunque las imaginemos espirituales y sublimes.
No te equivoques, no caigas en esa grave tentación. El yo se
esconde en ella.







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El falso maestro



Hay que ser huésped de quien confiere beneficios. Eres discípulo y huésped de uno que, vilmente, te roba cuanto tienes.39
No te dejes engañar por impostores.
Parecen poderosos y antorchas de luz, pero no tienen ni fuerza, ni
luz, ni ven, ¿cómo te van a fortalecer, iluminar y guiar?
Son impostores con fuego en la lengua y oscuridad en el corazón.
No conocen las vías de Dios, porque nunca recorrieron esos caminos, ¿Cómo te van a guiar?
No tienen el pan del cielo ¿cómo te van alimentar?
Hablan de los sabios, y utilizan sus expresiones, pero sus ojos están
ciegos.
Pretenden ser una mesa puesta por Dios, pero la comida que ofrecen es polvo.
Prometen la vida en un “mañana” que nunca llega.
Cuando descubras que el corazón de ese falso sabio no tiene tesoro,
sino que es morada serpientes, se habrá pasado tu vida de buscador.
Sólo en casos muy excepcionales, a pesar del falso maestro, el discípulo ve la luz, debido sólo a su entrega y a su buena intención.
Muy pocos son los que, acercándose a un falsario, logran escapar a
sus trampas y salir a la luz del día.





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La pobreza de espíritu


¿Para qué vivir para las riquezas, si la vida pasa como un torrente?
No tengas tus ojos puestos en los bienes, ponlos en la vida, que
dura un momento.
Ocúpate de las cosas del espíritu, y “el que es” proveerá a tus necesidades como cuida del alimento de la paloma, del ruiseñor y de todos
los animales, desde el más pequeño al mayor.
Tú, como los animales, eres de la familia de Dios y ¡qué excelente
proveedor de nutrición es “el que es”!40








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El sufrimiento de nuestro corazón viene de las emanaciones de los
deseos, que persiguen lo vacío.
No permitas que tu corazón sufra, porque todo dolor es un pedazo
de muerte.
Si puedes, aleja al dolor de ti. Si no puedes apartarte del dolor, que
es el mensajero de la muerte, la muerte se derramará sobre tu cabeza.
Los sufrimientos son los heraldos de la muerte, no olvides a quien
los envía.
Si aceptas con dulzura al emisario, será dulce la totalidad. Si te
rebelas contra el emisario, la muerte aplastará con dureza tu rebeldía.



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Quien sirve al cuerpo no salva el alma.41
Satisfácete con lo que tienes. Sólo el hombre satisfecho puede
mirar lo que le rodea y comprender.
Quien no está satisfecho tiene sus ojos y sus manos ocupados en
satisfacerse, y el hambre y la sed son insaciables.
El contento es un tesoro. El sabio es un hombre satisfecho.
Frente a esta postura está la de aquellos que piensan que la pobreza
es un signo del rechazo de Dios.
¿Cómo se puede ser amigo del Rey y tener que comer saltamontes
para alimentarse?
¿Qué comprensión es esa que es incapaz de sacar de la miseria?
Quien, siguiendo la Vía, no sale de la miseria, debe ser que ha
hecho de la fama su religión.
Es como un encantador de serpientes, hechizado por ellas. Un
embaucador embaucado.
Los embaucadores terminan hechizados por su mismo hechizo;
tragados por su propio vacío.




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***

La pobreza es el orgullo de los sabios.
Gracias a la pobreza, el ojo del sabio está destapado y libre para ver.
Quienes tienen las manos libres, pueden recibir el don “de lo que es”.
Ese don, sitúa más allá de la pobreza y la riqueza.
Quien no comprende ésto, no puede comprender la pobreza del
sabio.
La codicia une los corazones y los amarra a la sumisión.
Quien habla desde la pobreza y sin buscar nada, dice verdad, pero
una verdad que no se vende en tiendas.
El pobre de espíritu no desea nada de los seres creados; en su corazón posee un tesoro que es el fundamento de su contentamiento.
Quien piensa que las riquezas son una bendición divina, tiene una







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100

***
Quien piensa que las riquezas son una bendición divina, tiene una
falsa visión.


La pobreza abre los ojos a la sabiduría


Quien no desnuda su mente, ve al sabio y a la sabiduría según sus
patrones.
Sólo el que ha escapado a este mundo vano, tiene los ojos libres
para ver.
Así el sabio muestra a cada cual lo que hay en él; es como un espejo
que refleja lo que se mira en él.
El sabio es vacío; el que está vacío ve en él al vacío, el que no está
vacío ve en el sabio aquello de lo que está lleno.
El sabio devuelve lo que se pone frente a él, sin añadir nada de su
parte.
Para escapar de este mundo de nadas, hay que aceptar la pobreza,
tener paciencia con la penuria y no amargarse por la miseria.
Quien actúa así ve la riqueza que no son bienes.
Pero la historia de ese encuentro, -el de la pobreza y la sabiduría- es
una historia que no se puede narrar, pero que la mente puede comprender en el alma del sabio.
Quien pretenda comprender esa historia tiene que estar sediento
de verdad y fresco para escuchar, entonces el alma del sabio le habla
con elocuencia sin palabras.






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Todo lo bello, hermoso y verdadero exige al ojo que lo ve esa desnudez.
El apego a los bienes deja sordo a esas melodías, sin olfato a esos
perfumes, terreno a esas sutilidades.
Quien tiene los ojos cubiertos, es sordo, sin olfato y terreno, es enemigo de quienes afirman que hay otro nivel de realidad que es melodía,
perfume, luz y sutilidad y que ese nivel es el único verdaderamente real.
De esta verdad no se puede convencer con argumentos.
Quien desnuda su corazón y sus ojos ve; quien tiene los ojos
cubiertos y el corazón ocupado, no puede ver.




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Nadie es actor, sino Él


Es un error no saber ver la acción “del que es” en las actuaciones
de los que nos rodean en relación a nosotros. Cualquier cosa que nos
hagan, sea buena o mala, Él es el actor.
“El que es” no es otro del que actúa a favor o en contra nuestra.
Sólo “el que es” es en toda acción, nos parezca favorable o desfavorable.
Cuando uno mira hacia atrás, los propios errores y la mala voluntad
de otros entorpeciendo nuestras vidas, resultaron positivos y claves
para nuestra evolución posterior.
Ver actores “otros” que Él, es necedad e infidelidad.
Todo procede de Él y todo lleva a “lo que es”, el Único.
Ninguna acción escapa a su bondad, aunque proceda de un malvado, porque no hay nadie frente a Él.
Quienquiera que busque algo, bueno o malo, le busca a Él, sin
saberlo; porque ¿qué se puede buscar fuera de “lo que es”?








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Todo amor, sea a lo que sea, es amor a Él.
Tanto el fiel como el infiel le buscan.



Tanto la existencia como la no-existencia están enamoradas de Él.42



Tanto lo que parece ser, como lo que es, sólo pueden anhelarle a
Él, porque no hay nada frente a Él.
Pero ese amor de todo ser, explícito u oculto por la ignorancia, es
a nada; a nada que pueda ser nombrado, a nada que pueda ser objetivado.
Esa la manera de ser “del que es”, como si fuera nada para unos
vivientes como nosotros; esa su forma de ser es la que posibilita que,
con mucha frecuencia, no sepamos qué estamos buscando cuando
buscamos.
Porque es “nada”, nos confundimos en la búsqueda.
Buscarle es ya confundir con un “Otro” al que no es “otro” de nada
ni de nadie.








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Sólo la “Realidad” es actor


Moisés y el Faraón eran siervos de la Realidad, que actuaba en
ellos, aunque uno fuera un recto y el otro un desviado.
Creerse alguien es una pesada cadena que nos liga por el cuello.
Pero la luz de uno y las tinieblas del otro, no proceden de quienes
se creen alguien, sino de la Realidad.
El poder del Faraón resuena como los tambores que proclaman su
señorío, pero como los tambores, el Faraón está vacío.
Sólo lo macizo de Moisés muestra el vacío del Faraón.
Sin la presencia de Moisés el Faraón es un piadoso sumo sacerdote.
Pero este contraste no nos puede hacer olvidar que sólo Él actúa.
Sólo Él hace que uno sea nuez y el otro cáscara, que uno sea trigo
y el otro rastrojos secos.
En los dos polos sólo está la Realidad.







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103

***

Él nos hace pasar del no-espacio al espacio; de la falta de color al
color. Cuando se pasa del no-color al color, los colores pueden entrar
en conflicto. Cuando se logra la ausencia de color, Moisés y el Faraón
están en paz.
Cuando se pasa de la no-forma a la forma, las formas pueden estar
en conflicto.
Cuando se regresa a la no-forma, ya no hay formas en conflicto.




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Si hay formas, ¿cómo no va a haber conflicto entre formas?
Si hay colores, ¿cómo no va a haber diferencias entre colores?
Lo que crea la gran pregunta es ¿cómo de la no forma surge la
forma?
¿Cómo de la ausencia de color, surgió el color?
O peor aún, ¿cómo puede haber enfrentamiento entre la no-forma
y la forma que procede de ella?
Dice Rûmî, ¿cómo puede haber riña entre la espina y la rosa, si la
rosa surge de la espina?
¿Cómo puede haber oposición y guerra entre la fuente y el agua
que brota de esa fuente?






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