Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

Los agradecidos son los que reconocen



Quien advierte el olor del Sutil y no lo agradece, es que no lo ha
reconocido. Apresurarse a agradecer la captación de su olor, es apresurarse a reconocerle.
Quien habiendo recibido su olor no lo reconoce y agradece, merece
que su ingratitud devore su nariz. Y así ocurrirá.



El efecto perverso de las creencias



Cuando las religiones proporcionan creencias y no el completo
silencio del ego, fortalecen al ego con las creencias, pero al precio de
someterlo.
Las creencias apuntalan al ego desde fuera, si se somete. Cuando
se ofrecen certezas apoyadas en creencias sin deshacerse del ego, el
resultado es más ego, aunque creyente.
Las creencias son un refugio del ego; son su agarradero más sólido.
Si las religiones insisten en las creencias, como algo intrínseco
e imprescindible para el camino interior, lo están dificultando
seriamente, porque exigen sumisión a formas, lo que significa la
permanencia intocable de esas formas.
Si las formas permanecen, el ego permanece, porque no se entra
en la no forma, en la no dualidad. Así resulta que hablan y proponen
la Vía, pero, a la vez, la impiden. Pocos son los que pueden escapar de
esa trampa.
Esta trampa era casi inevitable en sociedades estáticas, articuladas
sobre creencias intocables. En ese tipo de sociedades, se tenía que
Marià Corbí
31
hablar del camino interior con términos que no contribuyeran a
desprogramar al colectivo.
Esa era la estructura de la religión: hablar de lo que no se puede
hablar con formas intocables porque son el programa colectivo, el
software de las sociedades preindustriales estáticas. Era una terrible
trampa, pero una trampa inevitable en aquel tipo de culturas.
Esta ya no es nuestra situación. Ahora sabemos que hablamos de
lo que no se puede hablar, con formas que no son intocables y que,
además, hay que abandonar lo antes posible para poder acceder a la
sutilidad del sin forma, al “no dos”.










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Poner el acento en las creencias es ponerlo en el poder



Las creencias religiosas se muestran ligadas a la revelación y, por
tanto, a la sumisión, a la exclusividad y a la exclusión de otras creencias.
Estos hechos ligan las creencias con el poder.
Por tanto, la religión como sistema de creencias resulta ser un
sistema de poder y un sistema exclusivo que excluye alternativas. Las
creencias no son convenientes para una sociedad de innovación y
cambio continuo en todos los niveles de la vida humana porque fijan
lo que debe mantenerse en movimiento; son incompatibles con la
democracia, porque el proyecto de vida viene dado desde fuera; y
con la globalización, en la que tienen que convivir creencias que se
proclaman exclusivas y excluyentes.







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¿Cuántos maestros del espíritu?



¡Cuántas lluvias de largueza han caído para que el mar distribuyera
perlas! ¡Cuantos soles de generosidad han brillado para que la nubes y el
mar aprendieran a ser tan espléndidos! 8
La gran riqueza de las tradiciones y de los maestros de la historia
de la humanidad no reside ni en sus creencias ni en sus doctrinas,
reside en el agua y el sol. El agua de la gracia y el sol de la sabiduría.
La enseñanza de los grandes es sencilla y clara. Nos enseñan a no
ser en la presencia de “el que es” y a reconocerle.
La imagen y la forma son obstáculo para reconocerle.
Su don y su sabor lo destruyen todo.
Sólo los rotos ganan el favor del rey9
Elevamos hasta los cielos a los maestros para podernos agarrar a
ellos, para que nos salven.
Así evitamos afrontar la ruina de nuestro yo, el lugar en el que está
el tesoro.
Pero los maestros no son agarradero sino provocadores de iniciativa y autonomía.
Pretendemos que los maestros abran las ventanas de nuestra casa
para poder continuar en ella, para tenerla iluminada. Así se nos hace
amable y podemos permanecer vivos en ella, evitando la ruina.
Los maestros incitan a pasar de la tierra al mar, de la forma a la no
forma. El mar es la aniquilación, para despertar a “lo que es”.
Los maestros no incitan a ligar a su persona sino a lo “sin forma”
que hay en ellos, que es nuestro propio “sin forma”.




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Dar ahora religión a los que se juzgan débiles ¿es lo correcto?


Se argumenta que transmitir el lenguaje de la sutilidad es excesivo
para los débiles de la tierra. Pero los llamados débiles de la tierra tienen
la misma naturaleza que los que se creen fuertes.
En todo caso, en las actuales condiciones culturales, habría que
transmitirles religión para que aprendan a no tenerla. Se transmiten
formas para ir más allá de las formas.
Mientras se liga a la religión como sistema de creencias, se puede
permanecer vivo. Y para llegar a la luz hay que haber sufrido antes la
ruina hasta morir.






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***

¿Existe el libre albedrío?


En el ámbito de la necesidad y de la dualidad, parece existir el libre
albedrío. ¿Existe realmente? Donde rige la necesidad, ¿puede decirse
que hay libertad?
Dice Rûmî: Los profetas son deterministas en cuanto a las obras de este
mundo, pero los infieles lo son en cuanto a las labores del otro mundo. Para
los profetas, los trabajos del otro mundo son libre albedrío; para los necios,
las obras de este mundo son libre albedrío…10
Donde parece que hay libertad, impera la necesidad y donde
impera la necesidad no hay verdaderamente libertad. Por el contrario
en el ámbito del silencio, cuando ha callado la necesidad hay
verdaderamente libertad.
Quien no ha gustado el sabor de “el que es”, cree que es al contrario, que donde hay necesidad hay libertad y que donde ha callado la
necesidad sólo hay determinación rígida. Cree que el único lugar en el
que hay libertad es en el mundo del ego, y cree, también, que cuando
el ego no es el actor, sólo hay un determinismo ciego.
Es un error. El silencio es la raíz de la libertad. Donde hay silencio
hay libertad; donde no hay silencio no hay libertad.


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¿Buscar la salvación?


Quien busca salvarse en la vida espiritual, no ha comprendido con
claridad lo que es el camino al conocimiento silencioso, lo que es el
camino espiritual verdadero.
Quien obedece para salvarse; quien se sacrifica para salvarse, no
está dispuesto a morir a sí mismo, a desaparecer por completo para
poder conocer “al que es”, al Único.
Quien busca salvarse huye de las ruinas completas. Huye de la
completa desaparición de su yo, de su individualidad. No comprende
que sólo hay salvación cuando no hay nadie a quien salvar.
Mientras se busque la salvación se permanece en la dualidad.
Cuando se ha comprendido que no hay nadie a quien salvar, se sale
de la dualidad.



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El gran desvío del camino al “sin forma”



Cuando se confunde el camino espiritual con un camino de aceptación de creencias, se conduce el camino a la sumisión, y así se lo
asocia con un sistema de poder, que se enfrenta con otras creencias,
otras sumisiones y otro sistema de poder.
Para quienes caen en esta confusión (espiritualidad es equivalente a
creencias) les resulta casi imposible orientarse a la no dualidad, al “sin
forma”. La sumisión a creencias es sumisión a formas. ¿Cómo acceder
desde la sumisión a formas, al Sin-forma?
En la mayoría de los casos no tendrán ni noticia del conocimiento
silencioso.
En esas condiciones es casi un milagro que quienes están entregados a ese desvío puedan escapar y entrar en la verdadera vía mística.
Ésa es la razón por la que en las tradiciones religiosas que han
entrado en ese desvío hay tan pocos grandes personajes místicos. Casi
todos ellos fueron perseguidos, porque amenazaban el orden establecido de creencias, sumisiones y sistemas de poder; quedaron aislados
y sin poder formar escuelas.
Esto ha sido una verdadera calamidad para las tradiciones cristianas, aunque no pueda señalarse a nadie como culpable de esta situación, si no es a las condiciones culturales y políticas de Occidente.
Aunque el Islam también cayó en esa trampa, permitió la existencia de hombres y mujeres que escapaban del desvío. Eso posibilitó que
se crearan grandes escuelas místicas, que perduraron largos espacios
de tiempo.
¿Por qué en el Islam fue posible lo que no fue posible en la tradición cristiana? Porque en el Islam no hubo un clero y una autoridad
religiosa capaz de imponer coercitivamente una línea.
El paso por las creencias de las grandes tradiciones religiosas fue
una necesidad, impuesta por las condiciones culturales preindustriales,
y una calamidad.
En las sociedades globalizadas de conocimiento podemos y debemos librarnos de esa calamidad.


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Claros rasgos vedantinos de Rûmî



Resulta enormemente ilustrativo de la unidad profunda de todas
las grandes tradiciones espirituales de la humanidad, poder
comprobar cómo un musulmán, teísta, puede llegar a tener expresiones que
podrían haber sido firmadas por un vedantino, no teísta y no dualista.
Permítaseme una cita larga por lo extraordinario del texto.
Dice Rûmî: En lo espiritual no hay división ni números, no hay
partición ni individuos. Dulce es la unidad del Amigo con Sus amigos;
aférrate al pie del espíritu. La forma es testaruda. Haz que la terca forma se
consuma de tribulación para que bajo ella, puedas descubrir la unidad, como
un tesoro. Y si no la consumes, Sus favores la consumirán –oh mi corazón
es su vasallo. Se cose a nuestros corazones y cose el remendado manto del
derviche.
Éramos simples y una misma sustancia, todos sin cabeza y sin pies, allá.
Éramos una misma sustancia, como el Sol; sin nudos y puros, como el agua.
Cuando tan benéfica Luz tomó forma, se volvió numerosa como las sombras
de una almena. Arrasa la almena con la catapulta para que se desvanezcan
las diferencias entre esta compañía.
Hubiera explicado este tema con contención pero temo que alguna mente
tropiece. Sus puntos son afilados como una espada de acero; ¡si no tienes
escudo (capacidad de entender) date la vuelta y huye! No vengas sin escudo
contra este duro metal, pues a la espada no le avergüenza cortar. Por ello he
envainado la espada, para que nadie malinterprete mis palabras.11
Rûmî se da cuenta de que lo que ha dicho se sale de las categorías
habituales del Islam como religión; por eso advierte del riesgo de lo
que está formulando. Sus palabras son duras y cortantes como el filo
de una espada. Y advierte, quien se aproxima a la espada sin el escudo
que proporciona una comprensión adecuada, pueden perecer a su filo.
Cualquiera no puede enfrentarse a lo que supone la espiritualidad
como vacío completo de toda imagen.








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37

***

El mejor servicio a los hombres


El sabio es una meced divina para los seres creados.12
Quien de verdad quiera ayudar a los demás, que procure hacerse
sabio. No hay ayuda más valiosa que esa. Cualquier otro tipo de ayuda,
sin la sabiduría, estará torcida por la ignorancia y la egocentración.




Falsear la propia tradición espiritual



Quien se cierra a un maestro o un profeta de otra tradición
religiosa, corrompe y destruye la propia tradición, porque la somete a
formas, la liga a creencias y la aleja del Espíritu que es vacío y libertad
de formas.
Todo profeta y todo sabio habla de lo que ya dijeron otros profetas
y otros sabios del pasado y enuncia y anuncia lo que dirán los profetas
y los sabios del futuro.
Quien escucha adecuadamente a los sabios y profetas de otras
tradiciones espirituales o a los sabios recientes, corrige sus posibles
desviaciones y fijaciones y vuelve a recuperar la pureza del “sin forma”.
Dejar que el espíritu se encierre en una forma es intentar corromperlo y conducir al enfrentamiento y a la exclusión y, tarde o temprano,
a la sangre.
El profeta o el sabio que reconduce a la no forma, salva





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Quien se cierra a un maestro o un profeta de otra tradición
religiosa, corrompe y destruye la propia tradición, porque la somete a
formas, la liga a creencias y la aleja del Espíritu que es vacío y libertad
de formas.
Todo profeta y todo sabio habla de lo que ya dijeron otros profetas
y otros sabios del pasado y enuncia y anuncia lo que dirán los profetas
y los sabios del futuro.
Quien escucha adecuadamente a los sabios y profetas de otras
tradiciones espirituales o a los sabios recientes, corrige sus posibles
desviaciones y fijaciones y vuelve a recuperar la pureza del “sin forma”.
Dejar que el espíritu se encierre en una forma es intentar corromperlo y conducir al enfrentamiento y a la exclusión y, tarde o temprano,
a la sangre.
El profeta o el sabio que reconduce a la no forma, salva





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El cuerpo raíz del ego, raíz de todas las formas



El cuerpo es la raíz y el soporte del ego. Y del ego proceden las
formas que damos a las realidades. De esa misma fuente procede la
imagen con que representamos al Absoluto.
El ego y su pedestal, el cuerpo, son la razón de que nos liguemos
a las formas y que liguemos el ser a formas. Por causa del ego no podemos concebir que algo pueda existir sin que esté indisolublemente
ligado a una forma.
Esta es la epistemología del ego: todo lo que es, es porque tiene una
forma. Esta es la ley del sentir y comprender de todos los vivientes.
Esa epistemología nos empuja a construir imágenes del Absoluto
hasta el punto de convertirlas en ídolos. El ego es la fuente de todos
los ídolos.
Cuando hacemos de nuestra imagen del Absoluto un ídolo,
entramos en conflicto y guerra con los ídolos construidos por otros.
Esa es la guerra de religiones.
La guerra de religiones es guerra de ídolos colectivos.
Quienes no toleran que sus egos construyan ídolos, no van a esa
guerra. Quienes van a esa guerra no conocen “al que es”, porque lo han
sustituido por un ídolo.
Y hay guerra no sólo cuando se derrama sangre, también la hay
cuando se ignora y cuando se menosprecia.
Aunque hay guerras de muchas clases, los ídolos, al fin, siempre
terminan por reclamar sangre


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La única prueba de la existencia de la otra dimensión de lo real,
llámesele Dios o de otra forma



La única prueba de la existencia de “Eso otro”, que no es “otro”
de nada, al que la tradición ha llamado Dios, es únicamente su calor
y su luz. Un calor y una luz que es como un fuego ausente, pero que
transforma cada átomo de lo que existe en espíritu, en aliento de vida.
Ese espíritu muta la realidad de manera que lo que parecía no
existir, existe esplendoroso y sutil; y lo que parecía existir sólidamente,
muestra su inexistencia.
No hay más prueba de Dios que ésa. No es una prueba de argumentación, sino de verificación.
¿Quién se va a ocupar en probar racionalmente la existencia de
la belleza? Basta ponerse en condiciones de poderla verificar por sí
mismo. Igual ocurre con esa otra dimensión a la que se ha llamado
Dios, Vacío, Absoluto y con otros muchos nombres.
Acercarse a esa dimensión es un milagro, el milagro del conocer
y sentir silencioso, el único verdadero milagro, todos los demás son
poco más que magia.



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Las dos grandes posibilidades humanas



Sólo hay dos grandes posibilidades para nuestro linaje:
La primera es que el fuego y la sed del deseo, con su compañero
inseparable, el temor, dirijan nuestras vidas. En ese caso,
las expectativas orientan todo nuestro vivir.
Pero las expectativas o no se cumplen o defraudan cuando se realizan,
porque siempre prometen lo
que no pueden cumplir. ¿Por qué siempre defraudan? Porque son sólo
representaciones nacidas de nuestros deseos y temores y lo real no se
corresponde con esas esperanzas de nuestra mente y nuestro corazón.
Lo real es completamente “otro” con relación a nuestras pequeñas
medidas y a lo que proyectan nuestras expectativas, nacidas de nuestro
deseo/temor.

El resultado de la persecución del deseo y sus expectativas es el
infierno. Dicho con otros términos: la frustración, el desengaño, la
desesperación; el alejamiento de la fuente del ser, de la paz y del gozo.
La segunda posibilidad arranca del fuego y la sed del deseo pero
intenta una y otra vez escapar de ellos. A esos intentos repetidos y
sinceros termina por advenirle el don del conocimiento que libera del
fuego y de la sed, y reconduce a la fuente de toda realidad.
Esta doble posibilidad puede expresarse en otros términos.

La primera posibilidad: de la fuente del ser proviene una atracción
que opera cuando se gusta su sabor. Quien sigue la huella de ese sabor
sutil puede escapar de la urgencia de la sed del deseo. Así, usando
símbolos milenarios, se escapan del infierno y entran en el paraíso
de Dios.
La segunda posibilidad: la atracción que proviene de la fuente del
ser es recubierta por las expectativas de la sed.
Parece tener la consistencia de la fuente,
pero es perecedero y vacío como la expectativa que
lo encubre. Dice Rûmî:
Guárdate de que el adorno te aparte del camino recto, y de que la falsa
imaginación te arroje al pozo





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El destino, el libre albedrío y el intento
Hay dos nociones en el camino espiritual que parecen enfrentadas
hasta el punto de excluirse una a la otra. Esas dos nociones son el destino, tenido por voluntad de Dios por los creyentes, y el libre albedrío.
Intentaremos primero aclarar la noción de destino.
En otro lugar ya hemos expuesto que lo que constituye la identidad
de un individuo, su personalidad, es el paquete de deseos y temores que
se formaron en las primeras etapas de la vida, fruto de los primeros
éxitos y fracasos del niño en sus primeras relaciones con sus padres y
con sus primeros cuidadores.
Esos primeros éxitos y fracasos se constituyeron en el criterio para
seleccionar los recuerdos, para construir los proyectos, para interpretar
y valorar las realidades y para orientar la actuación futura. Ese paquete
13. Rûmî: Ibídem, pg. 77.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”
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de deseos y temores, como dos caras de unos mismos hechos, funcionan como un inflexible programa que se imprime en el individuo para
el resto de su vida.
En la época en que se reciben esos impactos programadores, se
recibe también, a través de los mismos padres y de los maestros en la
escuela, la educación, que es una socialización y un programa de vida
y actuación.
El nuevo humano recibe en la escuela lo equivalente a una programación social, que se articula con el paquete de deseos y temores que
funciona como programación individual.
El niño recibe así una doble programación, una social y otra individual. Esas estructuras se convierten en patrones de todo su pensar,
sentir y actuar futuro, de sus recuerdos y de sus proyectos.
El programa social depende de los avatares de la cultura y de la
situación del infante en el seno de esa sociedad y esa cultura.
El paquete de deseos y temores, que constituyen su patrón individual procede del influjo del padre y de la madre.




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***

El programa personal de la madre, procede, también, de su padre
y de su madre. A su vez, el programa de los abuelos procederá del de
sus respectivos padres y así sucesivamente hasta perderse en la lejanía,
de generación en generación. Lo mismo puede decirse del programa
personal del padre, que dependerá de sus padres, y los de éstos de sus
respectivos padres, hasta hundirse otra vez en la lejanía de una larga
cadena de generaciones.
Estas breves consideraciones hacen patente que lo que constituye
el núcleo de la identidad y personalidad de un individuo es el resultado de uniones de deseos y temores conjuntados al azar. Podría haber
tenido ese padre y esa madre, con sus respectivas cargas de deseos,
temores y expectativas, u otros. El caso concreto de cada individuo es
un fruto azaroso.
Marià Corbí
43
En lo que constituyen los patrones de comprensión, valoración
y acción del individuo, tanto en su aspecto social como personal, el
individuo no ha tenido ni arte ni parte, es un resultado.
Cuando el individuo actúa, regido por estos patrones, cuando
recuerda y proyecta sus acciones y su vida toda, reafirma esos patrones
y podría decirse que los personaliza y verifica.
Cada individuo es el resultado de una multitud de causas, entre las
que se cuentan, el cosmos entero, las galaxias y las estrellas, la historia
de la vida, la historia de la humanidad, la historia de la comunidad
en que nace y la de las generaciones de las que es hijo. Esos son los
actores de sus acciones.




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***


Aunque, para poder funcionar como viviente, como cuadro
de necesidades que precisa satisfacerse en un medio, tenga que
interpretarse como un individuo, diferente de los otros individuos de
su familia y de su sociedad, y como un sujeto frente a un mundo de
objetos con los que satisfará sus necesidades, no es ni un individuo ni
un sujeto.
Éste es el destino de cada persona; incluso las acciones que
considera más personales están orientadas y regidas por ese destino
heredado y reafirmado. En ese destino ¿dónde queda el libre albedrío?
El mensaje de los maestros del espíritu afirma que tenemos la
posibilidad de escapar de ese destino inflexible; que podemos acceder
a un conocimiento y sentir y a una actuación libre de los patrones que
nos configuran y que están al servicio de la necesidad del viviente
individual y simbiótico que no puede sobrevivir sino es en el seno de
una colectividad.
Dicen los maestros del espíritu, que ese destino, que es como
una prisión de la que parece imposible escapar, que se tiene como la
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”
voluntad de Dios, es, también, sólo Su manifestación. De forma que
Él es la única realidad de todo eso y es, también, el único actor.





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***

Conocer el mundo en que vivimos, a nosotros mismos y al destino, como
manifestación de “el que es”, es la liberación.


Pero ¿cómo hacer para conseguirlo? ¿Es puro don de “el que es”?
Sólo Él es el actor, pero se requiere, dicen los maestros, que “lo que
parece ser”, cada uno de nosotros, haga, una vez y otra, el “intento”
sincero de escapar al destino.
Lo que podemos hacer, sólo tiene la categoría de “intento”, porque
todo lo que hagamos, pensemos y sintamos, procurando escapar del
destino, sólo lo reafirma.
Sin embargo, en el seno del intento repetido, intenso y sincero por
escapar, acaece el don de la libertad. Ese don no es fruto de nuestras
acciones y pensamientos, porque todos ellos, siempre, parten del ego
y vuelven a él.



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***


La liberación es irrupción y don. Irrupción desde fuera de los
barrotes entre los que los humanos nos encerramos, y regalo del único
actor.
Los mensajes de los maestros proceden desde fuera de la prisión
del destino. Sus palabras despiertan nuestros intentos que, aunque
proceden del ego, tienen su fuente desde más allá de él.
El destino es Su manifestación. El intento es Él buscándose a sí
mismo.
En el seno del destino el sujeto conoce el mundo. Desde el intento,
Dios se conoce a sí mismo.
En el seno del destino parece que somos libres, pero hay una rígida
predeterminación. Con el intento apunta la libertad, hasta que llega
al culmen con la realización.
Sólo el conocimiento y el sentir, fruto del intento, resuelven el
nudo gordiano que forman la noción de destino y la de libertad. El
conocimiento es la espada que corta ese nudo gordiano.
Para quien conoce, no hay ni destino ni libre albedrío, sólo hay “el
que es”, el Único, la manifestación.



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***

El conocimiento conduce a la perla que reside en el corazón, a
la fuente del propio ser. Ese es el actor. Un actor que no es un actor,
porque ¿quién o qué hay fuera de Él?
El intento parece que brota del ego, pero su raíz está en la Joya.
La joya es el espíritu del hombre y el espíritu carece de forma.
Entre el que, en lo profundo de su ser carece de forma y “el que carece
de forma”, no hay frontera posible. Ahí aflora la raíz; ahí está el
verdadero actor, “el que es”, la eficacia del intento.
El conocimiento muestra que el destino no es lo que parece ser; ni
el libre albedrío es lo que parece ser, ni tampoco es lo que parece ser
el intento. Lo que hay es el Único y la manifestación del Único. Fuera
de eso no hay nada.
Si sólo hay el Único y la manifestación del Único. El Único se
puede conocer a sí mismo en su manifestación, porque nuestros ojos
son sus ojos, nuestros oídos sus oídos, nuestra mente su mente, nuestro
sentir su sentir y nuestras acciones sus acciones.



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***

El Espíritu y mi espíritu
Soy una forma del “Sin forma”, sin dualidad ninguna.
Entre mi cuerpo y el “Sin forma” no hay dualidad.
El alma de mi ser es el “Sin forma”; no una chispa suya,
Él mismo, en su unidad absoluta.
Mi espíritu, vacío de toda forma y de toda posible categoría,
es el “Sin forma”.
La vida de mi vida, el ser de mi ser, es mi espíritu sin forma.
No hay frontera alguna entre sin forma y “Sin forma”
El núcleo de mi ser, la fuente de donde mana, es el vacío de mi espíritu.
El Vacío no es “otro” de mi vacío.
Mi espíritu es sin individualidad como el “Sin forma” es sin individualidad.
No hay distancia alguna entre no-individualidad y No-individualidad.
Mi ser es como el de Jesús uno con el Único, uno con el Padre.
Mi espíritu es el Espíritu.
Cuando muera mi espíritu volverá al Espíritu
del que nunca se separó.
Cuando desaparezca mi forma,
volverá al Sin-forma, del que ninguna frontera le separaba



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***

Las orientaciones para el intento
Cuando hablan los maestros del espíritu, el Sin-forma nos llega en sus palabras y sus obras. Sus palabras despiertan a nuestro
propio espíritu sin forma para reconocerse a sí mismo gracias a las
palabras y los hechos de los maestros.
Cuando nuestro espíritu inicia su despertar por las palabras y
los hechos de los maestros, reconoce “la Verdad” en su mensaje. Por
ese despertar aprende a ver “sus señales”, las pistas del Sin-forma
en todas las formas, y aprende a ver su verdad en “la Verdad”.
Ese aprendizaje es ir adquiriendo la capacidad de “discernimiento” entre la forma y el Sin forma de toda forma; las verdades
y “la Verdad”, su individualidad y la Fuente sin forma de su propia
individualidad.
Aprende algo que no podía ni imaginar, ni concebir: aprende
que puede superar el destino, porque su espíritu sin forma es el
Espíritu Sin forma.
Pero queda una dificultad: muchos intentaron y no consiguieron su empeño de liberarse del destino y “reconocer”, ser agradecidos. Podría argumentarse, que sólo los “predestinados” lo consiguen, y no gracias a sus intentos, porque entre el intento y el logro
no hay relación de causa a efecto.
Los “intentos” son sólo esfuerzos por situar la mente y el corazón en el “no-dos”, en el Sin forma. Los intentos no pueden sacar
de la ignorancia y conducir a la Verdad; pero ¿quién es el que intenta? Ninguna entidad real, sólo una representación, un ensueño.
La Verdad puede irrumpir en el seno del intento, porque la
realidad del que intenta es “el que es”, el Espíritu Sin forma.
Pero la Verdad no siempre irrumpe en los intentos; hay muchos
intentos de mucha gente que parecen fallidos. ¿Lo son?
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”
48
Nos creemos individuos, y no lo somos, somos sólo un paso de la
vida, que viniendo de lejos, va lejos. Somos sólo un gesto breve y rápido de su manifestación. Aunque nuestro intento parezca frustrado
para nuestra pretendida individualidad, no lo es. Nuestros intentos
alivian la mochila del destino con la que cada generación viene a este
mundo; debilita los barrotes de su cárcel; permite que las palabras de
los maestros puedan llegar a las generaciones.
Nuestros intentos, aunque no nos conduzcan plenamente a la
liberación, siembran pistas que otros puedan seguir, permiten que las
señales del Sin-forma puedan ser reconocidas más fácilmente en el
mundo de las formas.
Nuestros intentos siempre alivian el peso del destino de los que
nos rodean y de las generaciones futuras, posibilitan la liberación de
nuestra estirpe, posibilitan que los legados de sabiduría de nuestros
antepasados sean recogidos por los hombres y mujeres que vendrán.
Nuestros intentos, si son sinceros, nunca son vanos.




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48

***


El destino es una cárcel con barrotes de hierro, pero con trampilla


El paquete de deseos y temores que son los constitutivos de mi
individualidad y mi personalidad, más los de mis antepasados, que he
heredado, más el programa social colectivo, forman mi destino. Esos
programas marcan todas mi interpretaciones, todas mis valoraciones,
mi pensar todo y todo mi sentir, por consiguiente, también mi actuación y mis relaciones con los demás humanos.
De ahí no puedo escapar, porque es lo que me constituye como
individuo viviente en el espacio y en el tiempo.
Sin embargo, por mi condición de hablante, tengo una noticia
absoluta de la realidad, una noticia de que la realidad no está en
función mía, sino que está ahí, independiente e indiferente de mí.
Esta noticia es suficiente para convencerme de que la realidad
verdaderamente real no es la lectura que hago desde mi destino, desde
la necesidad, por tanto, en relación a mí, sino que la realidad auténticamente real es la absoluta.
Esa es la trampilla por la que puede escapar a la cárcel dura del
destino.
Si estoy alerta a esa noticia, reconoceré fácilmente las palabras de
los maestros del espíritu; si no presto ninguna atención a esa noticia,
mi cárcel será de por vida.


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49

La búsqueda de la sabiduría



El que busca la sabiduría se convierte en una fuente de sapiencia; se
vuelve independiente de las adquisiciones y de los medios.14
La búsqueda es ya la sabiduría, porque la sabiduría no es nada que
encontrar.
La sabiduría es la búsqueda de un conocer y un sentir sin forma,
que diluye al mismo buscador en esa noticia silenciosa.
Resulta evidente que este tipo de búsqueda (que no es propiamente
una búsqueda, porque no se busca nada y resulta ser nadie el que busca) se vuelve independiente de adquisiciones y de medios.
Crecer en sabiduría no es acumular conocimientos, ni profundizar
conocimientos anteriores, sino silenciar conocimientos, desnudarse de
conocimientos hasta llegar a una noticia cierta, pero silenciosa, que
diluye todo conocimiento y toda certeza.
¿Qué medios van a resultar eficaces para obtener “nada”? ¿Con qué
medios podrá comprenderse que “nadie” puede obtener “nada”, porque
“lo que es” es Sin-forma?
Cuando el entendimiento de un hombre ha sido su maestro, después de
esto se vuelve su discípulo. La lucidez dice, como Gabriel: “Oh Ahmad, si
doy un paso más me quemaré. Déjame, pues, y continúa: éste es mi límite,
oh sultán del alma”.15
La razón debe conducir hasta el límite, hasta las puertas mismas
del conocimiento y el sentir silencioso. Puede y debe conducir hasta
el límite mismo del conocimiento no dual. Puede, paso a paso, desmontar lo que la mente, regida por la necesidad y controlada por el
destino, fue construyendo desde la lejanía de las generaciones que nos
precedieron y desde nuestras propias construcciones.
La razón puede acompañar y guiar hasta la puerta del jardín, pero
no puede entrar.
La razón es la maestra rigurosa y exigente del hombre que busca
la sabiduría; pero cuando llega a las puertas del jardín, se convierte en
su discípula.
Llegados a esos límites, la razón se somete a la guía de un conocer que es ya sin argumentos y sin palabras, un conocer no-conocer
porque en él nadie conoce nada, pero que es una noticia recia y cierta.
Ese es el límite de la razón; lo que seguirá está más allá de su poder,
aunque nunca en su contra.
Lo que Rûmî describe en este breve párrafo es nada menos que el
núcleo del método vedanta.

La razón debe mostrar a su discípulo que el mundo, como un conjunto de sujetos y objetos, como un mundo de dualidad y pluralidad,
es una construcción de nuestra condición de vivientes necesitados.
Debe mostrar a su discípulo que lo que damos por nuestra realidad es
sólo nuestra propia construcción.
Lo Real no es esa construcción. Lo Real no es la dualidad ni la
pluralidad que nosotros le proyectamos.
Cuando la razón ha podido demostrar estas afirmaciones, ya no le
queda nada más que enseñar, porque no puede ir más allá. Entonces
cede el paso y la guía al conocimiento, ya no conceptual ni argumentativo, sino al conocimiento silencioso: una capacidad insospechada.
La razón conduce, desbrozando el camino, hasta las puertas del
jardín. Desde ahí, quien toma la guía es el conocimiento y sentir silencioso; ellos serán los nuevos guías para traspasar la puerta del jardín
y adentrarse en él.
¿De quién es el conocimiento y sentir silencioso? De “Nadie”
porque es ya el Sin-forma.








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51

La interpretación de las Sagradas Escrituras y textos de los
maestros



La interpretación de las Sagradas Escrituras no debe conducir a
una doctrina o a un conjunto de verdades. Sólo vale la interpretación
que muestra cómo los textos conducen a las puertas del jardín, que es
un abismo para la razón.
Sólo es válida la interpretación que pone de relieve cómo los textos conducen al completo silencio de palabras, de representaciones,
de conceptos y de doctrinas, para aproximar al que está más allá de la
frontera de toda posible imagen.
Aun cuando se pondere la fuerza expresiva de los símbolos, los
mitos, las narraciones y comparaciones, es sólo para mostrar cómo
todas esas expresiones lingüísticas, representativas y expresivas, llevan
en su seno una dinámica que les empuja a trascenderse y adentrarse al
otro lado del límite de toda imagen.
Toda interpretación se queda en las palabras, y las palabras son
estructuras construidas al servicio de la vida y sus leyes de necesidad,
dualidad, deseos, temores, expectativas.
Leer desde ahí los textos sagrados, conduce a desfigurarlos, y, con
ello, se corre el riesgo de someterlos al servicio de nuestras necesidades, nuestros temores y expectativas.
¿Cuántas y cuántas veces ha caído nuestra especie en ese riesgo?
Lo ha hecho con tal frecuencia y continuidad, que la mayoría de
las personas son incapaces de concebir una espiritualidad que no sirva
para nada.
El sentido de las Escrituras y de los textos de los maestros es
Espíritu, y el Espíritu es sin forma. Lo “Sin-forma” no puede ponerse
al servicio de la forma.
Toda interpretación que termine en palabras es sólo piel, vanidad,
falsificación. La interpretación debe terminar en el silencio.





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***

En ti reside el poder de cruzar la gran frontera
¿Quién ha robado mi montura? ¿Qué hay debajo de ti, oh maestro? Sí,
es el caballo, pero ¿dónde está el caballo? ¡Oh hábil jinete en busca de corcel,
vuelve en ti!
El Espíritu está perdido porque su ser es tan manifiesto y cercano: ¿cómo
puedes tener los labios secos si tus tripas están llenas de agua?16
Nos creemos sometidos al destino e incapaces de asumir la invitación de los textos sagrados y de los maestros, porque continuamos
pensándonos como si fuéramos alguien frente a Él.
No hay nada ni nadie frente “al que es”.
Creyéndonos alguien preguntamos por nuestra montura. ¿Con qué
poder podremos cruzar la gran frontera y entrar en los jardines del
silencio? Pero no hemos perdido la montura porque el poder reside
en nosotros mismos.
Rûmî nos invita a que advirtamos la realidad, a que despertemos.
La dificultad reside en que las cosas escondidas se revelan por sus
contrarios; como Dios no tiene opuesto, está oculto17
La luz y el poder del Espíritu son sin forma y no puede contraponerse a ninguna forma para que la veamos. Pero si atendemos,
comprenderemos que toda forma es el “Sin forma” y nada más que el
“Sin forma”.
Toda forma arranca de Él, está en Él y vuelve a Él.
Y entre el “Sin forma” y la forma no hay dualidad ninguna.
Así, en nosotros está su Poder y su Espíritu, porque nuestro espíritu es su Espíritu.
No hay nada frente a Él.
¡Oh hábil jinete en busca de corcel, vuelve en ti!







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¿Hay gradación entre los profetas y maestros del espíritu?
Si los profetas y maestros del espíritu hablaran de contenidos
objetivables, de formas, de proyectos de vida, de leyes, de verdades
formulables, podría haber gradación entre ellos, unos podrían ser
mejores que otros. Todas estas cosas son perecederas, y ellos hablan
de lo imperecedero, hablan “del que es”, del que está vacío de todas
nuestras categorías, del Sin-Forma. Si no hablan de “Eso”, no son ni
maestros ni profetas. Y cuando hablan de “Eso” no hay diferencia ni
gradación entre ellos.
¿Cuál sería el canon para establecer la gradación?
No puede ser nada objetivable, ¿desde dónde podría hacerse la
objetivación?
Nada humano, ni ninguna perspectiva humana puede medir lo
Absolutamente Otro.
El decir más o menos rico o más o menos torpe de los profetas y
maestros cuando hablan “del que es”, no afecta a su mensaje, como la
grandeza y perfección de una vidriera no afecta a la luz.
Desde la perspectiva de la epistemología mítica y, desde lo que
resulta de ella, la fe-creencia, podría establecerse gradación entre los
maestros y profetas.
Sin epistemología mítica y, por tanto, desde la fe sin creencias no
hay manera de establecer un escalafón de grandeza entre ellos.
Tanta puede ser la belleza del canto de una flauta de caña como el
concierto de una gran orquesta.
¿Es esto caer en el relativismo espiritual?
Sólo podría hablarse de relativismo desde la fe-creencia, desde
la forma; desde la pura fe ¿entre qué y qué podría haber relativismo?
Pero, en definitiva, ¿hay maestros y profetas mayores y maestros y
profetas menores?
Podría decirse que los hay más eficaces y menos eficaces, pero
incluso eso es una forma de hablar, porque tampoco tenemos criterio
para medir su eficacia ¿con qué vamos a medir quien nos inicia e introduce más profundamente en el Sin Forma?
Tampoco tenemos criterio para saber si estamos más o menos
dentro del océano sin forma.







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Las expectativas y las promesas


Toda expectativa por nuestra parte y toda promesa por parte de las
cosas e incluso de las personas, es falsa, porque es vacía, sin entidad.
Las expectativas jamás pueden realizarse y las promesas jamás pueden cumplirse, porque lo que sólo parece ser, no cumple. Lo que no
tiene ser ¿qué puede ofrecer?
Sin embargo, cuando de las cosas, personas y situaciones no se
espera nada, entonces cumplen. ¿Qué cumplen? Una plenitud inesperada, inconcebible y vacía.





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El mundo no es una interpretación


Quien cree que el mundo es la interpretación que hace de él, come
del fruto prohibido y es expulsado del paraíso.
Quien hace del mundo su interpretación, cae en manos del destino.
Para vivir necesitamos hacer una interpretación del mundo y de
nosotros mismos, pero, simultáneamente, hemos de saber que el mun-
do no es una interpretación porque el mundo es el Patente, el Manifiesto.
Quien quiera volver al paraíso, debe reconocer, primero, que el
mundo no es una interpretación, ni la más sofisticada, sino el rostro
del Manifiesto, el rostro inmediato, sin velo alguno, de Dios, del “Sinforma”.
Todas las formas son sólo como una mirada breve del Sin-forma,
una palabra suya que se pronuncia y se calla, un gesto suyo que se
despliega y se retira.
Por esta razón es todas las formas, directa e inmediatamente, y es el
Sin-forma porque incluso las grandes y viejas montañas, los océanos,
las estrellas, las galaxias, son sólo uno de sus gestos breves.
Quien considera que el mundo es una interpretación, pone un
espeso velo sobre el rostro explícito de Dios.






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56

El testigo libera del destino



El destino es la mochila que pusieron a nuestra espalda nuestros
antepasados, más el paquete de deseos y temores que arrastramos
desde nuestros primeros éxitos y fracasos en la infancia más temprana;
unos y otros son la base, el patrón de todas nuestras interpretaciones,
valoraciones, actitudes y actuaciones.
El destino es nuestra pesada mochila, ligada indisolublemente a
nuestra espalda. Es una pura construcción humana, nuestra y de las
generaciones que nos precedieron y que se pierden en la profundidad
del tiempo pasado. Es fruto de aciertos y errores, pero siempre es una
pesada carga de ignorancia que nos amarra a la idea que somos alguien
venido a este mundo.
Esa es la raíz de todas nuestras angustias y temores.
Son construcción humana. Pero ¿qué es construcción humana que
no sea construcción “del que es”?
El destino no es un decreto divino impuesto a nosotros, carece de
ser propio, no se apoya en sí mismo ni en nosotros, porque nosotros
carecemos de fundamento.
Donde no hay dualidad, ¿qué significa el destino?
Quien ignora al testigo, se condena a la esclavitud y la ceguera;
pierde toda posibilidad de libertad auténtica y pierde a posibilidad de
escapar de la ignorancia.
La ignorancia es el destino.
La actitud de testigo es la contemplación de toda realidad, sin
buscar nada en ella, advirtiendo su carácter no relativo a nuestras
necesidades, su carácter absoluto.
El testigo es la llave que abre los cerrojos de las cadenas con las que
nos amarra el destino.
Quien no es capaz de reconocer al testigo, se encierra para siempre
en la cárcel del destino.
Quien reconoce al testigo como la raíz de su propio ser, por ese solo
conocimiento, ya es libre, aunque todavía le queden cadenas.
Cuando se reconoce al testigo como centro del propio ser, se
reconoce que nadie ha venido a este mundo, porque sólo Él es; y
se reconoce que las cosas, las personas y las situaciones son sólo sus
signos, sus frases; se reconoce que todo es sólo el Manifiesto.
Quien es incapaz de reconocer al testigo, no tiene posibilidad de
fidelidad. Ese es el único infiel, no hay más infidelidad que esa.
Quien reconoce al testigo, ignora la autoridad implacable
del destino; se sabe libre, aunque esté encadenado.


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Las dos caras de nuestro ser humano




Podríamos decir que mi ser, como hombre, es doble.
Una cara de mi ser es el legado de ignorancia de la larga cadena de
nuestros antepasados a la que sumamos nuestra propia ignorancia; y
la otra cara de mi ser es que en nuestro propio interior, en nuestras
propias manos está el poder de escapar a esa ignorancia.
La primera cara es el ego, la segunda cara es el testigo. El primero
es una prisión, el segundo es la llave para escapar de esa prisión.
Nuestra plena condición humana es reconocer los dos aspectos de
nuestra naturaleza. Si caemos en el error de no reconocer más que lo
es nuestra prisión, no realizaremos nuestra condición humana y nos
veremos reducidos a la manera de ser de los animales, aunque creamos
y nos parezca otra cosa.











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