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Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Maria Lua- Administrador-Moderador
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- Mensaje n°121
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
¿Debo buscar el amor espiritual, o material o físico? No te hagas esta pregunta. La división conduce a la division. El amor no necesita ningún nombre, categoría o definición. El amor es un mundo en si mismo. Ya sea que te encuentres, en el centro....ya sea que te encuentres fuera, anhelando.
_________________
"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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- Mensaje n°122
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
La tristeza es para mi uno de los momentos mas felices, cuando una ciudad brillante emerge de entre las ruinas de mi mente embriagada.
De esos momentos cuando estoy en silencio y tan quieto como la misma tierra, el trueno de mis rugidos se escucha a travez de todo el universo.
Rumi
De esos momentos cuando estoy en silencio y tan quieto como la misma tierra, el trueno de mis rugidos se escucha a travez de todo el universo.
Rumi
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y en ese vuelo y en ese sueño
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siendo guardián en tu cielo
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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- Mensaje n°123
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
ESTO HE ESCUCHADO.
Hay una parábola la cual te contaré, piensa profundamente en el significado.
En los viejos tiempos un hombre viajaba por una pradera virgen y salvaje.
De pronto se vio cara a cara con un elefante feroz.
Trató de reaccionar y corrió para huir, más el elefante lo persiguió ganando el terreno minuto a minuto.
El hombre parecía volar de lo rápido que iba, más al cabo de unos minutos el elefante casi lo aplastaba.
Al dar la vuelta en una vereda, vio un pozo en el cual caían las raíces de un gran árbol. Mirándolo como su salvación, se aventó hacia abajo sin pensarlo dos veces y se agarró de las raíces para no caer de un golpe. Sudando y con el corazón a punto de reventar, creyó haber alcanzado su salvación, al menos temporalmente; más de pronto, miró a dos ratas, una blanca y una negra, las dos roían las raíces del árbol de las cuales estaba sostenido; pensó en escalar rápidamente hacia arriba a la superficie, más 4 serpientes estaban en los cuatro lados del pozo, las cuatro le siseaban mostrándole sus colmillos envenenados listas para morderle. Pensó en dejarse caer hacia el fondo del pozo, pero ahí abajo miró unos ojos rojos y brillantes, pertenecientes a un dragón que lo esperaba amenazante con sus garras afiladas, listo para matarlo.
A un lado de el, vio una colmena colgando del árbol, sin pensar en las consecuencias, cansado, abatido más hambriento le pico al panal y de este cayeron 5 gotas de miel en su boca, ni bien había probado esas gotas de miel, las abejas comenzaron a picarle una y otra vez. Después de esto, todo fue consumido por un incendio proveniente de la pradera.
Cuando escuchas tal terrible historia uno se pregunta: ¿porque tanto sufrimiento para ese hombre? ¿Y como aún en medio de sus pesares se atrevió a picarle al panal?
Buda explica, esta parábola ilustra la fe del hombre.
La pradera salvaje es nuestra ignorancia, la mente sin entrenar en un hombre; el hombre representa la condición de todos los seres humanos; el elefante es la
transitoriedad(la no-permanencia) de este mundo; el pozo representa la rueda del samsara, la vida y la muerte; las raíces del árbol son la vida, a las cuales nos aferramos con todas nuestras fuerzas; la rata blanca y la rata negra representan el día y la noche; las raíces carcomidas es el pasar del tiempo, y cada mordida es un pensamiento tras pensamiento, tras pensamiento; las serpientes a cada lado son los cuatro elementos, tierra, agua, fuego y aire; las gotas de miel son los cinco obstáculos que nos mantienen presos(los 5 sentidos), de la vista, del olfato, del oído, del gusto, del tacto; los piquetes de las abejas es el pecado, que resulta cuando buscamos el placer temporal; el fuego representa la enfermedad y la vejez; el dragón es la representación del camino del sufrimiento y la muerte.
Por medio de la observación cultivamos el desapego. Y por medio del camino se logra la liberación.
El océano de la ignorancia es un lugar obscuro y opresivo.
Y la muerte siempre persiguiéndonos.
Una vez que abandonamos el amor por el sonido y la forma, viviremos en paz y encontrarás la iluminación y la liberación.
Hay una parábola la cual te contaré, piensa profundamente en el significado.
En los viejos tiempos un hombre viajaba por una pradera virgen y salvaje.
De pronto se vio cara a cara con un elefante feroz.
Trató de reaccionar y corrió para huir, más el elefante lo persiguió ganando el terreno minuto a minuto.
El hombre parecía volar de lo rápido que iba, más al cabo de unos minutos el elefante casi lo aplastaba.
Al dar la vuelta en una vereda, vio un pozo en el cual caían las raíces de un gran árbol. Mirándolo como su salvación, se aventó hacia abajo sin pensarlo dos veces y se agarró de las raíces para no caer de un golpe. Sudando y con el corazón a punto de reventar, creyó haber alcanzado su salvación, al menos temporalmente; más de pronto, miró a dos ratas, una blanca y una negra, las dos roían las raíces del árbol de las cuales estaba sostenido; pensó en escalar rápidamente hacia arriba a la superficie, más 4 serpientes estaban en los cuatro lados del pozo, las cuatro le siseaban mostrándole sus colmillos envenenados listas para morderle. Pensó en dejarse caer hacia el fondo del pozo, pero ahí abajo miró unos ojos rojos y brillantes, pertenecientes a un dragón que lo esperaba amenazante con sus garras afiladas, listo para matarlo.
A un lado de el, vio una colmena colgando del árbol, sin pensar en las consecuencias, cansado, abatido más hambriento le pico al panal y de este cayeron 5 gotas de miel en su boca, ni bien había probado esas gotas de miel, las abejas comenzaron a picarle una y otra vez. Después de esto, todo fue consumido por un incendio proveniente de la pradera.
Cuando escuchas tal terrible historia uno se pregunta: ¿porque tanto sufrimiento para ese hombre? ¿Y como aún en medio de sus pesares se atrevió a picarle al panal?
Buda explica, esta parábola ilustra la fe del hombre.
La pradera salvaje es nuestra ignorancia, la mente sin entrenar en un hombre; el hombre representa la condición de todos los seres humanos; el elefante es la
transitoriedad(la no-permanencia) de este mundo; el pozo representa la rueda del samsara, la vida y la muerte; las raíces del árbol son la vida, a las cuales nos aferramos con todas nuestras fuerzas; la rata blanca y la rata negra representan el día y la noche; las raíces carcomidas es el pasar del tiempo, y cada mordida es un pensamiento tras pensamiento, tras pensamiento; las serpientes a cada lado son los cuatro elementos, tierra, agua, fuego y aire; las gotas de miel son los cinco obstáculos que nos mantienen presos(los 5 sentidos), de la vista, del olfato, del oído, del gusto, del tacto; los piquetes de las abejas es el pecado, que resulta cuando buscamos el placer temporal; el fuego representa la enfermedad y la vejez; el dragón es la representación del camino del sufrimiento y la muerte.
Por medio de la observación cultivamos el desapego. Y por medio del camino se logra la liberación.
El océano de la ignorancia es un lugar obscuro y opresivo.
Y la muerte siempre persiguiéndonos.
Una vez que abandonamos el amor por el sonido y la forma, viviremos en paz y encontrarás la iluminación y la liberación.
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- Mensaje n°124
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Pon tus pensamientos a dormir, no dejes que dibujen una sombra sobre la luna de tu corazón.
¡Deja de pensar!
Deja que los ríos de tu mente se calmen, luego verás al cielo y a las estrellas reflejadas en tu propio ser.
Rumi
¡Deja de pensar!
Deja que los ríos de tu mente se calmen, luego verás al cielo y a las estrellas reflejadas en tu propio ser.
Rumi
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- Mensaje n°125
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
La brisa del amanecer tiene secretos que contarte.
¡No te quedes dormido!
Debes de pedir lo que realmente quieres.
¡No te quedes dormido!
La gente esta yendo y viniendo a travez del umbral donde los dos mundos se tocan.
La puerta esta abierta de par en par.
¿Que esperas?
¡No te quedes dormido!
¡No te quedes dormido!
Debes de pedir lo que realmente quieres.
¡No te quedes dormido!
La gente esta yendo y viniendo a travez del umbral donde los dos mundos se tocan.
La puerta esta abierta de par en par.
¿Que esperas?
¡No te quedes dormido!
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- Mensaje n°126
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
MATHNAWI
Los cantos de eternidad Escucha el ney (flauta de caña), y la historia que cuenta, cómo se lamenta de la separación: “Desde que me cortaron del cañaveral, mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres. Yo quiero un pecho desgarrado por la separación, para poder hablarle del dolor del anhelo. Todo el que se ha alejado de su origen, anhela el instante de la unión.”3 Como la flauta de caña fue separada del cañaveral, así mi ser fue separado del Ser.
Cuando la flauta canta, se lamenta de la separación. Así mi corazón añora la unión. La flauta canta porque está vacía. Sólo el corazón vacío presiente el retorno y habla de él. 3. Rûmî: Mathnawî. Madrid, 2003. Editorial Sufí, Tomo I, pg. 15. Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî” 22 Sólo los vacíos comprenden el lamento.
Nada hay más profundo y sereno que esa nostalgia, porque es lejanía y es unión. Quien entiende ese canto se abrasa, porque el sentido es explícito. Sus notas desgarran los velos y son un antídoto contra el error. Sólo los que no están fascinados por el mundo, entienden el canto y las palabras de los vacíos. Pero incluso a los llenos el canto y las palabras vacías los vacían. Al oír esos cantos y palabras hasta las rocas se levantan del suelo. No desesperes y escúchalos con tu corazón en silencio, te vaciarán. “Lo que es” es Único, lo demás son velos.
Eso que añoran los cantos y las palabras de los huecos, es vida, lo demás es sólo muerte que aparenta vida. La flauta de caña se sabe hueca, los sabios se saben vacíos como la flauta. Saben que su canto y sus palabras son fuego porque vienen de más allá de ellos, vienen del cañaveral, de la fuente del ser que añoran los sabios. ¿Quién canta en la flauta vacía?
No es la flauta que está hueca e inerte. ¿Quién habla en el sabio? No es el sabio, que es también vacío e inerte, porque no tiene la vida desde sí mismo. El Único, “el que es” canta en la flauta y habla en el sabio. Sólo Él canta y habla, nadie más puede hacerlo, porque todo está vacío. Sólo el canto y las palabras de los vacíos son fuego que abrasa los velos. Las cañas que no han sido vaciadas, no pueden cantar; los hombres que no se han vaciado, no tienen palabras de vida. En los vacíos el que canta es Él y el que habla es Él.
Los llenos ni cantan cantos de fuego, ni hablan palabras de vida. ¡Ay del que no comprenda estos cantos! Si quieres oírlos en tu corazón y en tu mente, no seas esclavo de la fascinación de lo que no puede saciar la sed. Deja que las palabras de los sabios derriben tu fortaleza hasta que no quede ni un solo lienzo de pared en pie. Cuando tu castillo esté en ruinas, tendrás el corazón puro para recibir.
Ellos nos hablan de un amor extraño pero verdadero, en el que hay amor intenso pero no hay nadie que ame y lo amado es como un océano sin fronteras. Ese amor real, pero extraño, es como el océano sin fronteras amando al océano sin fronteras. ¿Qué fronteras hay entre los océanos sin fronteras? Nos hablan de un amor que, ardiendo, es luz que deslumbra nuestros ojos y nuestro corazón. Esa luz que es fuego, y ese fuego que es luz, dan alas a nuestra mente y a nuestro corazón; hacen de nuestro cuerpo un espíritu y de nuestro espíritu un cuerpo.
Dichoso el que se asocia a los sabios, porque también él entonará una canción de vida. Quien entone un canto de vida comprenderá que el amante es un velo y que sólo el Amado es real y vivo. Cuando puedas entonar el canto de vida, el Amado es quien canta al Amado. Entonces sólo habrá luz detrás de ti, luz en ti y luz delante DE TI.
Los cantos de eternidad Escucha el ney (flauta de caña), y la historia que cuenta, cómo se lamenta de la separación: “Desde que me cortaron del cañaveral, mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres. Yo quiero un pecho desgarrado por la separación, para poder hablarle del dolor del anhelo. Todo el que se ha alejado de su origen, anhela el instante de la unión.”3 Como la flauta de caña fue separada del cañaveral, así mi ser fue separado del Ser.
Cuando la flauta canta, se lamenta de la separación. Así mi corazón añora la unión. La flauta canta porque está vacía. Sólo el corazón vacío presiente el retorno y habla de él. 3. Rûmî: Mathnawî. Madrid, 2003. Editorial Sufí, Tomo I, pg. 15. Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî” 22 Sólo los vacíos comprenden el lamento.
Nada hay más profundo y sereno que esa nostalgia, porque es lejanía y es unión. Quien entiende ese canto se abrasa, porque el sentido es explícito. Sus notas desgarran los velos y son un antídoto contra el error. Sólo los que no están fascinados por el mundo, entienden el canto y las palabras de los vacíos. Pero incluso a los llenos el canto y las palabras vacías los vacían. Al oír esos cantos y palabras hasta las rocas se levantan del suelo. No desesperes y escúchalos con tu corazón en silencio, te vaciarán. “Lo que es” es Único, lo demás son velos.
Eso que añoran los cantos y las palabras de los huecos, es vida, lo demás es sólo muerte que aparenta vida. La flauta de caña se sabe hueca, los sabios se saben vacíos como la flauta. Saben que su canto y sus palabras son fuego porque vienen de más allá de ellos, vienen del cañaveral, de la fuente del ser que añoran los sabios. ¿Quién canta en la flauta vacía?
No es la flauta que está hueca e inerte. ¿Quién habla en el sabio? No es el sabio, que es también vacío e inerte, porque no tiene la vida desde sí mismo. El Único, “el que es” canta en la flauta y habla en el sabio. Sólo Él canta y habla, nadie más puede hacerlo, porque todo está vacío. Sólo el canto y las palabras de los vacíos son fuego que abrasa los velos. Las cañas que no han sido vaciadas, no pueden cantar; los hombres que no se han vaciado, no tienen palabras de vida. En los vacíos el que canta es Él y el que habla es Él.
Los llenos ni cantan cantos de fuego, ni hablan palabras de vida. ¡Ay del que no comprenda estos cantos! Si quieres oírlos en tu corazón y en tu mente, no seas esclavo de la fascinación de lo que no puede saciar la sed. Deja que las palabras de los sabios derriben tu fortaleza hasta que no quede ni un solo lienzo de pared en pie. Cuando tu castillo esté en ruinas, tendrás el corazón puro para recibir.
Ellos nos hablan de un amor extraño pero verdadero, en el que hay amor intenso pero no hay nadie que ame y lo amado es como un océano sin fronteras. Ese amor real, pero extraño, es como el océano sin fronteras amando al océano sin fronteras. ¿Qué fronteras hay entre los océanos sin fronteras? Nos hablan de un amor que, ardiendo, es luz que deslumbra nuestros ojos y nuestro corazón. Esa luz que es fuego, y ese fuego que es luz, dan alas a nuestra mente y a nuestro corazón; hacen de nuestro cuerpo un espíritu y de nuestro espíritu un cuerpo.
Dichoso el que se asocia a los sabios, porque también él entonará una canción de vida. Quien entone un canto de vida comprenderá que el amante es un velo y que sólo el Amado es real y vivo. Cuando puedas entonar el canto de vida, el Amado es quien canta al Amado. Entonces sólo habrá luz detrás de ti, luz en ti y luz delante DE TI.
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y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
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- Mensaje n°127
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
El deseo no tiene remedio
El deseo es una sed que no tiene remedio. Cuando se satisface el deseo, no cesa la sed, sino que crece. Hablando de este tema Rûmî dice por destino divino, el hidromiel producía bilis y el aceite de almendras aumentaba la sequedad4 4. Rûmî: Ibídem, pg. 18.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî” 24 La única solución para el deseo es salirse de su juego mortal, para hacer pie en Dios, en “lo que verdaderamente es”. Todo lo que no sea “eso que es”, está vacío de entidad. Se comprende que nada pueda satisfacer la sed del deseo. Nadie puede apagar la sed bebiendo viento, nada.
El deseo es una sed y esa sed es necesidad y es amor. Cuando perseguimos satisfacer esa sed perseguimos más el amor verdadero, sin saberlo, que la satisfacción de la necesidad. La necesidad se puede satisfacer, pero vuelve a renacer y tiende a expandirse sin límites. Es como un inmenso vientre que nunca se sacia.
El amor que hay oculto en el deseo nunca se satisface porque ama siempre a “lo que es”, aunque confundiéndolo con “lo que parece ser”, pero que no es. Ese amor que hay implícito en el deseo es también una sed, que tampoco puede satisfacerse con el vacío de “lo que no es” sino que sólo parece ser. Sólo el conocimiento y el amor de “lo que realmente es”, del Absoluto, de Dios, nos puede sacar de un círculo sin esperanza y de un círculo de muerte.
El deseo es una sed que no tiene remedio. Cuando se satisface el deseo, no cesa la sed, sino que crece. Hablando de este tema Rûmî dice por destino divino, el hidromiel producía bilis y el aceite de almendras aumentaba la sequedad4 4. Rûmî: Ibídem, pg. 18.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî” 24 La única solución para el deseo es salirse de su juego mortal, para hacer pie en Dios, en “lo que verdaderamente es”. Todo lo que no sea “eso que es”, está vacío de entidad. Se comprende que nada pueda satisfacer la sed del deseo. Nadie puede apagar la sed bebiendo viento, nada.
El deseo es una sed y esa sed es necesidad y es amor. Cuando perseguimos satisfacer esa sed perseguimos más el amor verdadero, sin saberlo, que la satisfacción de la necesidad. La necesidad se puede satisfacer, pero vuelve a renacer y tiende a expandirse sin límites. Es como un inmenso vientre que nunca se sacia.
El amor que hay oculto en el deseo nunca se satisface porque ama siempre a “lo que es”, aunque confundiéndolo con “lo que parece ser”, pero que no es. Ese amor que hay implícito en el deseo es también una sed, que tampoco puede satisfacerse con el vacío de “lo que no es” sino que sólo parece ser. Sólo el conocimiento y el amor de “lo que realmente es”, del Absoluto, de Dios, nos puede sacar de un círculo sin esperanza y de un círculo de muerte.
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- Mensaje n°128
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
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- Mensaje n°129
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
No te preocupes por aprenderte estas canciones!
Y si un instrumento se rompe,
no importa tampoco.
Hemos caído en el lugar
en donde todo es música.
Aun si no quedara un instrumento más,
aun nuestros instrumentos secretos seguirán
tocando por dentro nuestro.
Paremos las palabras pues,
abre la ventana que está en el centro de tu pecho
extiende tus brazos y toca el infinito
y deja que las notas fluyan dentro y fuera de ti...
Y si un instrumento se rompe,
no importa tampoco.
Hemos caído en el lugar
en donde todo es música.
Aun si no quedara un instrumento más,
aun nuestros instrumentos secretos seguirán
tocando por dentro nuestro.
Paremos las palabras pues,
abre la ventana que está en el centro de tu pecho
extiende tus brazos y toca el infinito
y deja que las notas fluyan dentro y fuera de ti...
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- Mensaje n°130
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Acuna mi corazón
Anoche, recostado sobre el techo
Pensaba en ti
Y vi una Estrella especial,
La llamé para que te lleve un mensaje;
Postrándome ante ella le pedí que lleve mi gesto
A aquél Sol de Tabriz
Para que con su luz
Pueda tornar mis oscuras piedras en oro.
Descubrí mi pecho para mostrarle mis cicatrices;
Le pedí noticias
De mi Amante sediento de sangre.
Mientras esperaba,
Iba de aquí para allá
Hasta que el niño en mi corazón quedó silencioso
Y durmió como si estuviera meciendo su cuna.
Ay Amado, amamanta al niño del corazón
Y no detengas nuestro cambio.
Has cuidado a cientos
No dejes que se detenga conmigo.
Al final, el pueblo de la unión es el lugar para el corazón
¿Por qué retienes este corazón desconcertado
en el pueblo de la desintegración?
Me he quedado enmudecido,
Pero para librarme de esta sequedad
¡Oye Tabernero! pásame el narciso del vino.
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- Mensaje n°131
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
La verdad era un espejo en las manos de Dios.
El espejo se cayó y se quebró en miles de piezas.
Cada uno tomó una pieza.
Cada uno mira su pieza.
Y asi cada uno cree tener la verdad.
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- Mensaje n°132
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Tu aflicción puede ser el jardín de la compasión. Si mantienes tu corazón abierto a través de todo, tu dolor se convertirá en tu más grande aliado en tu búsqueda del amor y la sabiduría.
Rumi
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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- Mensaje n°133
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Tú has sido prisionero de un pequeño estanque.
Yo soy el océano del Espíritu .
Una turbulenta inundación de la paz interior.
Ven, fusiónate conmigo.
Deja ya este mundo materialista.
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- Mensaje n°134
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Cuando comienzas a caminar, el camino aparece.
Cuando dejas de existir solo por existir, el existir verdadero viene.
Recapacita de como llegaste a este mundo.
¿Puedes acaso explicar como paso? ¿ Si o No?
De la misma manera que llegamos asi nos iremos.
Viajas por hermosos paisajes en tus sueños.
¿Como llegaste hasta ahí?
¡Cierra tus ojos y ríndete!
Y luego encuéntrate a ti mismo en la ciudad de Dios....
Cuando dejas de existir solo por existir, el existir verdadero viene.
Recapacita de como llegaste a este mundo.
¿Puedes acaso explicar como paso? ¿ Si o No?
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¿Como llegaste hasta ahí?
¡Cierra tus ojos y ríndete!
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- Mensaje n°135
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Hay un lugar donde las palabras nacen del silencio,
donde surgen los susurros del corazón
y donde las voces cantan tu belleza.
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- Mensaje n°136
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
{
En el Arco de Tu Mazo
No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.
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- Mensaje n°137
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Cierra la la puerta de la razón.
Abre la puerta de tu corazón, y deja que el espíritu hable.
Abre la puerta de tu corazón, y deja que el espíritu hable.
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- Mensaje n°138
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
¿Por qué vas de un lado para otro buscando por todas partes, si todo aquello que deseas está en ti?...
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- Mensaje n°139
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
La felicidad es alcanzar
el nuevo puerto cada día,
cual agua que fluye
libre de estancamiento
y melancolía.
El ayer se ha marchado ya
y se lleva consigo toda charla pertinente,
¿hoy?
hoy debemos vivir esa historia fresca otra vez como el río renovando todo a su paso...
ahora sigue ¡eres libre!!
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- Mensaje n°140
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Las tiernas palabras
cuales fluyen entre tu y yo,
están selladas en la bóveda secreta de los cielos.
Algun día al igual que la lluvia,
caerán sobre toda la tierra,
y florecerán cual flores bellas,
y crearán mas de esta poesía.
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- Mensaje n°141
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Cuando el amor llegue inesperadamente
y llame a tu ventana, date prisa y déjalo pasar,
pero primero cierra la puerta de la razón.
Ya que incluso la más mínima amenaza lo puede ahuyentar,
como humo que ahoga la frescura de la brisa de la mañana.
A la razón, el amor le dice que el camino está cerrado:
no puedes pasar, pero al amante le ofrece cientos de bendiciones.
Y antes de que la mente dé un paso,
el amor alcanza el séptimo cielo.
El amor ha escalado la montaña sagrada.
Tengo que dejar de hablar y permitir
que el amor hable desde su nido de silencio.
y llame a tu ventana, date prisa y déjalo pasar,
pero primero cierra la puerta de la razón.
Ya que incluso la más mínima amenaza lo puede ahuyentar,
como humo que ahoga la frescura de la brisa de la mañana.
A la razón, el amor le dice que el camino está cerrado:
no puedes pasar, pero al amante le ofrece cientos de bendiciones.
Y antes de que la mente dé un paso,
el amor alcanza el séptimo cielo.
El amor ha escalado la montaña sagrada.
Tengo que dejar de hablar y permitir
que el amor hable desde su nido de silencio.
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- Mensaje n°142
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
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- Mensaje n°143
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
En el camino del Amor no somos ni amos ni dueños de nuestras vidas. Tan sólo somos un pincel en la mano del Pintor.
El deseo de conocer tu propia alma acabará con todos los demás deseos.
Mis palabras son como una barca, y el mar es su significado. Ven a mi y te llevaré a la profundidad de tu espíritu. Ahí nos vemos...
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- Mensaje n°144
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Cualquiera que sea la tristeza, sacude tu corazón, y cosas mucho mejores tomarán su lugar...
No busques solo el amor, busca a aquel que también este buscando el amor.
¿Pero porque tendrás que buscar siquiera?
El amor no esta perdido, el amor esta justo aquí, mas cerca que tus propias venas y arterias, y eres Tu el que siempre pone barreras entre tu y el amor.
No busques solo el amor, busca a aquel que también este buscando el amor.
¿Pero porque tendrás que buscar siquiera?
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- Mensaje n°145
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Tu aflicción puede ser el jardín de la compasión. Si mantienes tu corazón abierto a través de todo, tu dolor se convertirá en tu más grande aliado en tu búsqueda del amor y la sabiduría.
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- Mensaje n°146
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Aunque por fuera parezca como que el amor nace de mí;
Sabes sin embargo, que en realidad fue el amor quien me dio la vida...
¿Y tu que esperas?
¡enamórate!
Sabes sin embargo, que en realidad fue el amor quien me dio la vida...
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- Mensaje n°147
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Las palabras son solamente un pretexto.
Es la unión interna la cual atrae a una persona hacia la otra, sin palabras.
Si alguien viera cientos de miles de milagros y bendiciones divinas, aun así, sin una conexión interna entre esa persona y el santo o profeta quien realizo los milagros, toda ese fenómeno se convertiria en la nada.
Es ese elemento interno lo que nos mueve y atrae de un lugar a otro. Sin el elemento del ámbar en la paja, la paja nunca seria atraida al ámbar(al igual que la energía electroestática).
Sin la unión de la energía electroestática no habria atracción entre las dos, aun si restregaras el ámbar en contra de pieles.
Este intercambio entre ellos es oculto, no es una cosa que podamos simplemente observar. Es como nuestro pensar y las ideas lo que nos have ir y venir.
La idea del jardín nos trae hacia el jardín. La idea de la tienda nos trae hacia la tienda. Sin embargo, dentro de estos pensamientos hay un engaño secreto. ¿Alguna vez has ido a un lugar esperando pasarla super bien y al llegar te quedas desilucionado?
Estas ideas son como un Sudario , y detras de ese sudario hay alguien escondido. El día que la "realidad" te atrae y y el Sudario de las ideas desaparece, entonces no tendrás mas desiluciones.
Entonces veras la realidad en su forma real, y nada mas.
No mas desilusiones.
Es la unión interna la cual atrae a una persona hacia la otra, sin palabras.
Si alguien viera cientos de miles de milagros y bendiciones divinas, aun así, sin una conexión interna entre esa persona y el santo o profeta quien realizo los milagros, toda ese fenómeno se convertiria en la nada.
Es ese elemento interno lo que nos mueve y atrae de un lugar a otro. Sin el elemento del ámbar en la paja, la paja nunca seria atraida al ámbar(al igual que la energía electroestática).
Sin la unión de la energía electroestática no habria atracción entre las dos, aun si restregaras el ámbar en contra de pieles.
Este intercambio entre ellos es oculto, no es una cosa que podamos simplemente observar. Es como nuestro pensar y las ideas lo que nos have ir y venir.
La idea del jardín nos trae hacia el jardín. La idea de la tienda nos trae hacia la tienda. Sin embargo, dentro de estos pensamientos hay un engaño secreto. ¿Alguna vez has ido a un lugar esperando pasarla super bien y al llegar te quedas desilucionado?
Estas ideas son como un Sudario , y detras de ese sudario hay alguien escondido. El día que la "realidad" te atrae y y el Sudario de las ideas desaparece, entonces no tendrás mas desiluciones.
Entonces veras la realidad en su forma real, y nada mas.
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- Mensaje n°148
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Excepto el amor intenso, excepto el amor,
no tengo otro trabajo;
Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno,
no siembro otra semilla.
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- Mensaje n°149
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Cosas escondidas siempre salen a la luz.
No siembres semillas malas. Por seguro, siempre brotaran.
La lluvia y el calor del sol las hace levantarse en el aire.
La primavera viene despues de la caída de las hojas, lo cual es prueba suficiente del hecho de la resurrección.
Los secretos salen en la primavera, desde adentro de los labios de la tierra en forma de hojas.
Preocupaciones se vuelven como rezacas por vino.
¿Pero de donde vino el vino?
Piensa.
Una rama de flores no se parecen a las semillas.
No siembres semillas malas. Por seguro, siempre brotaran.
La lluvia y el calor del sol las hace levantarse en el aire.
La primavera viene despues de la caída de las hojas, lo cual es prueba suficiente del hecho de la resurrección.
Los secretos salen en la primavera, desde adentro de los labios de la tierra en forma de hojas.
Preocupaciones se vuelven como rezacas por vino.
¿Pero de donde vino el vino?
Piensa.
Una rama de flores no se parecen a las semillas.
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- Mensaje n°150
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Cosas escondidas siempre salen a la luz.
No siembres semillas malas. Por seguro, siempre brotaran.
La lluvia y el calor del sol las hace levantarse en el aire.
La primavera viene despues de la caída de las hojas, lo cual es prueba suficiente del hecho de la resurrección.
Los secretos salen en la primavera, desde adentro de los labios de la tierra en forma de hojas.
Preocupaciones se vuelven como rezacas por vino.
¿Pero de donde vino el vino?
Piensa.
Una rama de flores no se parecen a las semillas.
No siembres semillas malas. Por seguro, siempre brotaran.
La lluvia y el calor del sol las hace levantarse en el aire.
La primavera viene despues de la caída de las hojas, lo cual es prueba suficiente del hecho de la resurrección.
Los secretos salen en la primavera, desde adentro de los labios de la tierra en forma de hojas.
Preocupaciones se vuelven como rezacas por vino.
¿Pero de donde vino el vino?
Piensa.
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