Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

Adulación
La adulación del mundo con sus hipocresías son manjares muy dulces: mas no abuses de ellos, pues de fuego están hechos. El fuego está escondido, el sabor, manifiesto. Pero al final el humo lo delata.


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El ladrón entrará
Poco importan tus planes y designios, poco importa también cuánto atesores. Por donde no vigiles se colará el ladrón. Protege lo que sea más valioso y que el ladrón se lleve el botín más exiguo.



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Alguna vez sentí ser dueño de mí mismo;
otras veces sentí ser de mí mismo esclavo.
Ya todo eso pasó. Dejé de aprisionarme:
aprendí la lección de no tomarme en serio.

RUMI, POETA SUFI

YALAL AL-DIN RUMI nació el 30 de septiembre de 1207 en Balj, en la actual Afganistán —aunque en aquella época pertenecía a la provincia del Gran Jorasán de Persia. En todo el mundo se le conocerá simplemente como Rumi, que hace referencia a su lugar de nacimiento; se utiliza para indicar que alguien es originario de la Anatolia romana, la tierra de Rum, en referencia al Imperio Romano de Oriente más conocido como Imperio bizantino. A Rumi también se le nombra como “Mevlana Yalal al-Din” precediendo su nombre con el título de Mevlana, o “nuestro maestro” y en ocasiones tan sólo Mevlana, el título más común para referirse a los santos en el Islam.

Su padre, Bahaduddin Walad, era teólogo, jurista y místico, su madre fue Mumina Khatun. Cuando Rumi contaba con apenas 12 años abandonaron su ciudad y se mudaron de un país a otro por las invasiones del imperio mongol, el ejército de Ghengis Khan. Conocería La Meca, Bagdad, Jerusalén y Damasco. Su interés por la literatura y el pensamiento desde pequeño, lo llevaron a conocer a importantes eruditos de la época y a comenzar temprano a desarrollar una estética y un pensamiento que lo acompañarían para siempre. Su conocimiento sobre el Corán le permitía recitarlo sin necesidad de leer, además de abarcarlo en el corazón. Fue un tiempo en el que predicadores cristianos y musulmanes contendían para que su religión prevaleciera, y donde el Islam aventajaba ampliamente en su dominio y desarrollo integral: arte, ciencia, sociedad, gobierno, etc.

Entre los encuentros con estos eruditos, se cuenta que en la ciudad de Nishapur conoció al renombrado poeta persa sufí el jeque Farid al-din Attar quien le renombró como Yalal ad-Din. Al parecer el Jeque Attar quedó muy impresionado por el joven Rumi, y le dijo a su padre luego de regalarle una copia de su “Asrar Nameh” (Libro de los secretos): “Pronto este hijo tuyo hará arder a los aspirantes espirituales de este mundo”.

Hacia el año 1230 y probablemente por una invitación de Kaikubad I, el gran juez de Anatolia, el padre de Rumi, Baha’uddin Walad, tomó rumbo a Asia Menor y se instaló en Konya, Turquía, un lugar relativamente seguro y tranquilo para la vida, a salvo de las crueldades de los invasores. Allí terminó de formarse el poeta y maduró completamente. Gracias a la guía de su padre, Rumi se encaminó hacia la espiritualidad y se adentró en los misterios del Sufismo.

Cuando el sufismo se extendió por el mundo árabe, muchos musulmanes sólo prestaban atención a los valores materiales y seguían las reglas de la Sharía (Shariah), sin importarles mucho su vida espiritual. Esto hizo que muchos eruditos apelaran a volver a los valores simples y comenzar a luchar contra el enemigo interior: la envidia, arrogancia, parsimonia, pereza. Esto dio lugar al desarrollo de una nueva tendencia – “tasawwuf” – que significa “Sufismo”.

El sufismo significa misticismo en árabe, como creencia y práctica mística y ascética en el Islam apareció por primera vez en el oeste del mundo islámico (Egipto, Siria, Irak) bajo la influencia del monaquismo cristiano oriental a principios de los siglos VIII y IX. Al separarse del ascetismo en el siglo X, el sufismo se convirtió en una secta filosófico-moral religiosa independiente y progresista del Islam que se extendió ampliamente por todo el mundo islámico en el vasto califato árabe, desde Egipto hasta España en el oeste, hasta el Turquestán oriental en el este, incluyendo Irán y Asia central.

El camino de cualquier sufí se divide en cuatro etapas: shariah -obedecer la ley islámica, tariqah– postulantado, ma’rifah – meditación y percepción de Dios, haqiqah – compresión completa de la verdad. Las personas que desean entrar en el camino del Sufí se llaman muridas (que significa “sediento”), así como saliks, ahl e dils, mutassavives. Tienen que trabajar su camino bajo los auspicios de sus consejeros, maestros llamados Sheikhs (Jeques), Murshids, Pirs, Khojas, Ishons, Mavlons, Makhdums que a su vez recibieron permiso de sus consejeros.

El sufismo en la primera etapa de su existencia fue declarado herejía y fue repugnante para el clero sunita hasta el siglo XI.

La pasión de Rumi por el pensamiento le llevaron a asumir una rutina extrema de ayuno, meditación y trabajo intelectual. Posiblemente gracias a esta buena predisposición es que pudo afrontar una vida poética tan fructífera que le cambiaría la vida a cualquiera que se acercara a sus palabras.

“No soy cristiano, ni judío, ni parsi, ni musulmán. No soy de oriente, ni de occidente, ni de la tierra, ni del mar. No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado. Los dos mundos han desaparecido de mi vida. No me queda sino danzar y celebrar”.

Rumi se casó a los 18 años. Era muy devoto de sus dos esposas. Su primer matrimonio fue con Gawhar, era la hija del alumno de su padre. El matrimonio tuvo lugar en la ciudad de Laranda (actual Karaman), que no estaba lejos de Konya. Fue allí, durante siete años, donde nacieron los hijos de Rumi: Baha al-Din Muḥammad Walad (conocido como Sultan Walad) y Salahuddin Muḥammad; también fue donde murieron su madre, la madre de su esposa y su hermano Salahuddin.

La familia se trasladó luego a Konya en 1228. Su esposa murió allí a una edad temprana, y más tarde se casó con una viuda con un hijo del matrimonio anterior, Kerra de Konya. Con ella Rumi tuvo un hijo y una hija.







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Sayyid

El padre de Rumi, Baha al-Din Valad, adquirió fama rápidamente como un erudito religioso y sufí, llegando a ser el autor del “Ma’arif”, obra maestra del sufismo. Se le llamó “El rey de los eruditos”. No era un erudito que se guardaba sus opiniones por miedo, y nunca elogió a los sultanes ni se comportó hipócritamente por interés material. El califa de Bagdad quiso efectuar un donativo en la persona de este gran santo y le envió tres mil dinares egipcios de oro. Baha al-Din no aceptó este regalo afirmando: “Es ilícito y discutible”. El califa quiso personalmente darle la bienvenida y tenerle como invitado en su palacio. El padre de Rumi negó este deseo del califa porque había oído que el gobernante continuamente bebía y se dedicaba a actividades ilícitas, sin ninguna consideración por el significado espiritual y el valor de su importante posición. No era apropiado para un sufí alojarse en el palacio de tal persona y aceptar el oro que le había enviado.

El padre de Rumi murió con honor cuando Rumi tenía 24 años de edad. Para entonces Rumi ya había comenzado su acercamiento y contacto con la espiritualidad gracias a la instrucción comenzada por su progenitor y continuada bajo la tutela de Sayyid Burjanedín de Balkh, amigo cercano de su padre, quien lo iniciaría en los misterios del Sufismo. Sayyid le instruye durante nueve años en la “ciencia de los profetas y los estados”. Esta instrucción comenzó con un retiro estricto de cuarenta días continuando con varias disciplinas de meditación y ayuno. Se decía que el Sayyid estaba tan impresionado por el estado espiritual de Rumi, después de completar estos retiros, que declaró que no tenía igual en el mundo en las principales ramas del conocimiento, así como en los secretos espirituales ocultos. Después de la muerte de su padre, regresó a Konya y se hizo cargo de la profesión de su padre y se convirtió en un famoso maestro y predicador del Islam.

En uno de sus encuentros con Sayyid, quien sintió que había cumplido su cometido respecto a Rumi, éste le dijo: “Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual en ninguna de las ramas del aprendizaje. Te has convertido en un león del conocimiento. Yo también soy un león y no es necesario que los dos estemos acá, por eso quiero marcharme. Más aún, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejo del otro. Él te guiará hacia las partes más profundas del mundo espiritual, y tú le guiarás a él. Cada uno de ustedes complementará al otro, y serán los mejores amigos del mundo entero.” Y así fue como Sayyid anunció la llegada de Shams-e-Tabrizi, el evento central de la vida de Rumi.






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Shams

Rumi, ya convertido en maestro, tanto en las ciencias del Shari como del Sufismo, estableció un círculo alrededor de Konya, en algún momento entre 1240 a 1244, centrándose en la enseñanza, la meditación, ayudando a los pobres y en actividades de aprendizaje. Se cuenta que era un profesor muy popular, y que no menos de cuatrocientos estudiantes asistían a sus clases.

En 1244 y a la edad de treinta y siete años, Rumi conoció al errante espiritual llamado Shams-e-Tabrizi, que había llegado a Konya ese año después de permanecer un corto lapso en Bagdad. Shams era un sufí misterioso y poderoso; incluso su muerte no ha sido resuelta aún, y tiene tumbas que se han convertido en puntos de peregrinación hasta el día de hoy.

El encuentro de Rumi con Shams Tabrizi puede compararse con el encuentro de Abraham con Melquisedec. Este encuentro marca el punto de inflexión en la vida de Rumi, quien hasta ese entonces había sido un profesor de religión eminente y un místico elevado para convertirse en un poeta extático y gran amante de la humanidad. El primer poema escrito por Rumi está en una carta para Shams.

El hecho de que Rumi pasara todo el día con Shams, generó un creciente sentimiento de celos en sus discípulos y por el acoso de éstos Shams debió dejar Konya. Rumi se angustió tanto por este alejamiento que le escribió numerosas cartas y mensajes que contenían poemas en persa y árabe.

Finalmente pudo encontrarle y convencerle de su regreso, ambas acciones llevadas a buen puerto gracias a la intervención de su propio hijo el Sultán Veled.

La segunda desaparición de Shams, sin embargo, resultó ser la última. Durante la noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams estaban charlando, Shams fue llamado a la puerta. Esa fue la última vez que Rumi le vería. Se piensa que fue asesinado por discípulos resentidos.

Rumi regresó a Konya, empezó su instrucción abierta del Sufismo y creó la danza espiritual de los derviches giróvagos, por la que la orden Mevleví ha sido famosa durante los siguientes siglos.





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Husamedín Chelebi

Para ese entonces, Rumi había desarrollado una profunda amistad espiritual con Husamedín Chelebi. En uno de sus paseos por los viñedos de Meran, en las afueras de Konya, Husamedín le explicó una idea que tenía: “Si escribieras un libro como el Ilahiname de Sanaí, o como el Mantiq’iut-Tayr’i de Faridudín Attar, éste se convertiría en la compañía de muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo.” Rumi sonrió y extrajo del interior de los pliegues de su turbante, un trozo de papel en el que había escrito las famosas dieciocho líneas iniciales de lo que sería luego el Masnavi:

Escucha el ney, y la historia que cuenta,

como canta acerca de la separación…

***El ney es una flauta prominente en la música del Oriente Medio.***

Al escuchar esto, Husamedín lloró de alegría y le rogó a Rumi que escribiera más volúmenes. Rumi le respondió con un pedido: “Chelebi, si tú consientes en escribir para mi, yo recitaré”. Y fue así como Rumi, a sus cincuenta años, inició el dictado de su monumental obra, el Masnavi.

El “Masnavi” entreteje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones Coránicas y exégesis y temas metafísicos, formando un extenso e intrincado tapiz. Rumi se considera un ejemplo de un humano perfeccionado. Él dijo de sí mismo “no soy un profeta, pero seguramente he traído unas Escrituras”.

En diciembre del año 1273, Yalal al-Din cae enfermo. Sabía que el momento del encuentro con el Amado estaba cercano, un momento que para él era uno de los más felices de su vida. Pronosticó su propia muerte y escribió el conocido “Ghazal”, que empieza con la estrofa:

¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?

No pruebes una mirada sobre mi dorado rostro, porque tengo piernas de hierro.

El mundo de Rumi no es ni exclusivamente el mundo de un sufí, ni el mundo de un hindú, ni un judío, ni un cristiano; es el estado más alto de un ser humano, un ser humano completamente desarrollado, no encasillado por limitaciones culturales. Su obra es relevante, tanto para la cultura islámica en la región persa, como para la turca y para la comunidad sufí de todo el mundo; donde personas de distintas creencias le reconocen y leen. La ensañanza de Rumi tiene una esencia que está relacionada con la búsqueda de la belleza en la naturaleza divina original. El sufismo es inherente a esta naturaleza. Sus textos son considerados obras fundamentales del sufismo. Sus poemas se han traducido a numerosos idiomas. En Estados Unidos, su obra, superior a cuatro mil versos y la reproducción de los mismos, se multiplica y disemina por el recibimiento tan apasionado de sus lectores, sobre todo desde de los años 60. Un interés que se mantiene vigente.

Rumi muere en Konya el 17 de diciembre de 1273, razón por la cual se conmemora cada año su fallecimiento. Sus restos mortales descansan en su santuario de Konya, que se ha convertido un sitio de peregrinación fervorosa que recibe fieles de distintas partes del mundo. Es el lugar donde sus seguidores crearon la Orden Mevlevi de los derviches (Patrimonio de la Humanidad UNESCO desde 2008). La danza de los derviches tiene amplio reconocimiento como un tesoro cultural en el mundo musulmán, y también en el occidente. Desde 1923 y hasta 1950, la orden Mevlevi estuvo prohibida, sin embargo, durante todo este tiempo, siguieron practicando de manera clandestina e invocando su rezo repetido con devoción y sin descanso; una ceremonia cuyo destino es el éxtasis espiritual.

Los derviches se reunen cotidianamente, y su danza les lleva a alcanzar las puertas del Masnaví: “el hogar del corazón”. En este viaje el buscador da vueltas simbólicamente hacia la verdad, crece con amor, abandona el ego, encuentra la verdad, y llega a la “Perfección”; luego regresa de este viaje espiritual con mayor madurez, para amar y estar al servicio del conjunto de la creación, sin discriminación hacia las creencias, razas, clases y naciones.




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Has sufrido tormentos
pero aun así sigues estando lejos de Dios,
porque no has alcanzado
tu objetivo de destruir al yo.
Tus tormentos no cesarán
hasta que perezcas.
No puedes llegar al tejado
a no ser que asciendas por la escalera.
Si faltan dos travesaños
no podrás subir por ella,
si la cuerda del pozo es demasiado corta
el cubo no llegará al agua.



MASNAVI VI, 723-726

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La Pasión hace nueva a la vieja medicina:
la Pasión corta la rama del cansancio.
La Pasión es el elixir que renueva:
¿cómo puede haber cansancio
cuando está presente la pasión?
oh, no suspires con pesadez por la fatiga:
¡busca la Pasión, búscala, búscala!





Mathnawi VI, 4302-4304



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La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.




Mathnawi II, 716-718



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El intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose.
El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.
Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra.




Divan-i Shams, 21





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Toda una vida sin Amor no cuenta
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón!




Divan-i-Shams 11909




Anoche, me dejaste y dormiste
tu propio sueño profundo. Esta noche
te das vueltas y vueltas. Digo,
"Tú y yo estaremos juntos hasta
que se desintegre el universo".
Murmuras cosas que pensabas
cuando estabas ebrio.



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