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Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Maria Lua- Administrador-Moderador
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- Mensaje n°61
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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- Mensaje n°62
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Última edición por Maria Lua el Lun 24 Jun 2024, 09:26, editado 1 vez
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o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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- Mensaje n°63
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Fragmento.....
Miramos hacia atrás y analizamos los acontecimientos de nuestras vidas,
pero hay otra manera de ver,
una visión hacia atrás y adelante a la misma vez, qué no es comprensible racionalmente.
Solo Dios lo puede entender.
Fragmento........................
La ignorancia es la prisión de Dios.
El conocimiento es el palacio de Dios.
Dormimos en la inconsciencia de Dios.
Despertamos en las manos abiertas de Dios.
Lloramos la lluvia de Dios.
Reímos la iluminación de Dios.
Los dos, la lucha y la tranquilidad
tienen lugar dentro de Dios.
¿Quienes somos nosotros entonces
en este complicado mundo-enmarañado,
queriendo entender las líneas escritas por Dios?
Nada
Somos
vacío.
Miramos hacia atrás y analizamos los acontecimientos de nuestras vidas,
pero hay otra manera de ver,
una visión hacia atrás y adelante a la misma vez, qué no es comprensible racionalmente.
Solo Dios lo puede entender.
Fragmento........................
La ignorancia es la prisión de Dios.
El conocimiento es el palacio de Dios.
Dormimos en la inconsciencia de Dios.
Despertamos en las manos abiertas de Dios.
Lloramos la lluvia de Dios.
Reímos la iluminación de Dios.
Los dos, la lucha y la tranquilidad
tienen lugar dentro de Dios.
¿Quienes somos nosotros entonces
en este complicado mundo-enmarañado,
queriendo entender las líneas escritas por Dios?
Nada
Somos
vacío.
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- Mensaje n°64
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Acuna mi corazón
Anoche, recostado sobre el techo
Pensaba en ti
Y vi una Estrella especial,
La llamé para que te lleve un mensaje;
Postrándome ante ella le pedí que lleve mi gesto
A aquél Sol de Tabriz
Para que con su luz
Pueda tornar mis oscuras piedras en oro.
Descubrí mi pecho para mostrarle mis cicatrices;
Le pedí noticias
De mi Amante sediento de sangre.
Mientras esperaba,
Iba de aquí para allá
Hasta que el niño en mi corazón quedó silencioso
Y durmió como si estuviera meciendo su cuna.
Ay Amado, amamanta al niño del corazón
Y no detengas nuestro cambio.
Has cuidado a cientos
No dejes que se detenga conmigo.
Al final, el pueblo de la unión es el lugar para el corazón
¿Por qué retienes este corazón desconcertado
en el pueblo de la desintegración?
Me he quedado enmudecido,
Pero para librarme de esta sequedad
¡Oye Tabernero! pásame el narciso del vino.
Anoche, recostado sobre el techo
Pensaba en ti
Y vi una Estrella especial,
La llamé para que te lleve un mensaje;
Postrándome ante ella le pedí que lleve mi gesto
A aquél Sol de Tabriz
Para que con su luz
Pueda tornar mis oscuras piedras en oro.
Descubrí mi pecho para mostrarle mis cicatrices;
Le pedí noticias
De mi Amante sediento de sangre.
Mientras esperaba,
Iba de aquí para allá
Hasta que el niño en mi corazón quedó silencioso
Y durmió como si estuviera meciendo su cuna.
Ay Amado, amamanta al niño del corazón
Y no detengas nuestro cambio.
Has cuidado a cientos
No dejes que se detenga conmigo.
Al final, el pueblo de la unión es el lugar para el corazón
¿Por qué retienes este corazón desconcertado
en el pueblo de la desintegración?
Me he quedado enmudecido,
Pero para librarme de esta sequedad
¡Oye Tabernero! pásame el narciso del vino.
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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- Mensaje n°65
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
El primer poema escrito por Rumi está en una carta para Shams, y de la época de su encuentro hasta la muerte de Rumi, Shams nunca dejó de componer poesías. La amistad afectiva y espiritual entre estas dos figuras altísimas es infrecuente en la historia del Sufismo y se hizo proverbial en Oriente.
El hecho de que Rumi pasara todo el día con Shams, generó un creciente sentimiento de celos en sus discípulos y por el acoso de éstos Shams debió dejar Konya. Rumi se angustió tanto por este alejamiento que le escribió numerosas cartas y mensajes que contenían poemas en persa y árabe.
Ven y visita mi casa por algún tiempo
Que la luz del Amor puede brillar
Desde Konya a Samarcanda
Y Bojará por algún tiempo...
Finalmente pudo encontrarle y convencerle de su regreso, ambas acciones llevadas a buen puerto gracias a la intervención de su propio hijo el Sultán Veled.
El hecho de que Rumi pasara todo el día con Shams, generó un creciente sentimiento de celos en sus discípulos y por el acoso de éstos Shams debió dejar Konya. Rumi se angustió tanto por este alejamiento que le escribió numerosas cartas y mensajes que contenían poemas en persa y árabe.
Ven y visita mi casa por algún tiempo
Que la luz del Amor puede brillar
Desde Konya a Samarcanda
Y Bojará por algún tiempo...
Finalmente pudo encontrarle y convencerle de su regreso, ambas acciones llevadas a buen puerto gracias a la intervención de su propio hijo el Sultán Veled.
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- Mensaje n°66
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
El elefantillo, cuento de Rumi sobre hacer lo correcto interiormente
por Yalal ad-Din Muhammad Rumi | Jun 8, 2019 | Sufi |
Un grupo de derviches llevaba andando varios días sin haber encontrado nada que llevarse a la boca. Con los estómagos vacíos, los religiosos soñaban más con los alimentos terrestres que con la elevación espiritual.
Elefantillo
De repente, acertó a pasar cerca de ellos un elefantillo y cruzó el camino. Algunos pasos más lejos, un sabio, que estaba meditando, les puso en guardia:
– Os advierto de que no debéis comeros a este pequeño animal, pues os arriesgáis a lamentarlo amargamente.
Los derviches, ofuscados, le respondieron que semejante idea ni siquiera se les había pasado por la cabeza. Sin embargo, tan pronto como hubieron perdido de vista al sabio, atrajeron al elefantillo y lo mataron, lo asaron y se lo comieron. Sólo uno de ellos se niego a participar en la matanza del animal y a alimentarse de él.
Saciados, los otros se acostaron y se durmieron. El que no había comido estaba medio adormecido, cuando vio una inmensa sombra acercarse silenciosamente. Era la madre del elefantillo. Ésta paseó su trompa por encima de él, olfateó su aliento y luego se alejó. A continuación se dirigió hacia donde estaban los otros derviches, a los que olfateó a su vez. Después de haber reconocido en el aliento de estos hombres el olor de su pequeño, los pisoteó a todos ellos. El único superviviente fue el que se abstuvo.
Maestro: cuando te ensucias interiormente, acabas destruido por tu inconsciente.
Fuente: cuento de Rumi del libro La sabiduría de los cuentos de Alejandro Jodorowsky
por Yalal ad-Din Muhammad Rumi | Jun 8, 2019 | Sufi |
Un grupo de derviches llevaba andando varios días sin haber encontrado nada que llevarse a la boca. Con los estómagos vacíos, los religiosos soñaban más con los alimentos terrestres que con la elevación espiritual.
Elefantillo
De repente, acertó a pasar cerca de ellos un elefantillo y cruzó el camino. Algunos pasos más lejos, un sabio, que estaba meditando, les puso en guardia:
– Os advierto de que no debéis comeros a este pequeño animal, pues os arriesgáis a lamentarlo amargamente.
Los derviches, ofuscados, le respondieron que semejante idea ni siquiera se les había pasado por la cabeza. Sin embargo, tan pronto como hubieron perdido de vista al sabio, atrajeron al elefantillo y lo mataron, lo asaron y se lo comieron. Sólo uno de ellos se niego a participar en la matanza del animal y a alimentarse de él.
Saciados, los otros se acostaron y se durmieron. El que no había comido estaba medio adormecido, cuando vio una inmensa sombra acercarse silenciosamente. Era la madre del elefantillo. Ésta paseó su trompa por encima de él, olfateó su aliento y luego se alejó. A continuación se dirigió hacia donde estaban los otros derviches, a los que olfateó a su vez. Después de haber reconocido en el aliento de estos hombres el olor de su pequeño, los pisoteó a todos ellos. El único superviviente fue el que se abstuvo.
Maestro: cuando te ensucias interiormente, acabas destruido por tu inconsciente.
Fuente: cuento de Rumi del libro La sabiduría de los cuentos de Alejandro Jodorowsky
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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- Mensaje n°67
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Orgullo, cuento de Rumi sobre un pavo real
por [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] | Nov 5, 2019 | [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] |
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Un pavo real estaba arrancándose las plumas. Acertó a pasar por allí un sabio, que le dijo:
«¡Oh, pavo real! ¿Por qué pretendes afearte? Es una lástima arrancar tan hermosas plumas. ¿Cómo tienes valor para estropear ese maravilloso atavío? Tus plumas son universalmente apreciadas. Los nobles se hacen abanicos con ellas. Los sabios se hacen marcapáginas para el Corán. ¡Qué ingratitud la tuya! ¿Has pensado alguna vez en El que ha creado esas plumas o es que lo haces adrede? Nunca podrás reponerlas en su sitio. No te laceres el cuerpo por pesar, pues eso no es más que blasfemia.»
Al oír estos consejos, el pavo real se puso a llorar y sus lágrimas emocionaron a toda la concurrencia. El sabio continuó:
«He cometido un error. No he hecho más que aumentar tu pena.»
El pavo real siguió regando el suelo con sus lágrimas y su llanto era como centenares de respuestas. Dejando al fin de llorar, dijo al sabio:
«Tú ves los colores y percibes los olores. Por esta razón es por lo que no comprendes la multitud de tormentos que me cuestan estas plumas. ¡Oh, cuántos cazadores han lanzado flechas contra mí para poder apoderarse de ellas! Ya no tengo fuerza para resistir esta caza perpetua. Sólo me queda el recurso de separarme de mis atractivos y refugiarme en el desierto o en la montaña. ¡Cuando pienso que hubo un tiempo en el que estas plumas eran mi orgullo!»
Cada instante de orgullo es una maldición para los vanidosos.
Cuento de Yalal Al-Din Rumi sacado de su obra Matnawi
por [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] | Nov 5, 2019 | [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] |
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Un pavo real estaba arrancándose las plumas. Acertó a pasar por allí un sabio, que le dijo:
«¡Oh, pavo real! ¿Por qué pretendes afearte? Es una lástima arrancar tan hermosas plumas. ¿Cómo tienes valor para estropear ese maravilloso atavío? Tus plumas son universalmente apreciadas. Los nobles se hacen abanicos con ellas. Los sabios se hacen marcapáginas para el Corán. ¡Qué ingratitud la tuya! ¿Has pensado alguna vez en El que ha creado esas plumas o es que lo haces adrede? Nunca podrás reponerlas en su sitio. No te laceres el cuerpo por pesar, pues eso no es más que blasfemia.»
Al oír estos consejos, el pavo real se puso a llorar y sus lágrimas emocionaron a toda la concurrencia. El sabio continuó:
«He cometido un error. No he hecho más que aumentar tu pena.»
El pavo real siguió regando el suelo con sus lágrimas y su llanto era como centenares de respuestas. Dejando al fin de llorar, dijo al sabio:
«Tú ves los colores y percibes los olores. Por esta razón es por lo que no comprendes la multitud de tormentos que me cuestan estas plumas. ¡Oh, cuántos cazadores han lanzado flechas contra mí para poder apoderarse de ellas! Ya no tengo fuerza para resistir esta caza perpetua. Sólo me queda el recurso de separarme de mis atractivos y refugiarme en el desierto o en la montaña. ¡Cuando pienso que hubo un tiempo en el que estas plumas eran mi orgullo!»
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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- Mensaje n°68
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Última edición por Maria Lua el Dom 16 Jun 2024, 09:32, editado 1 vez
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- Mensaje n°69
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
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- Mensaje n°70
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Un momento de felicidad,
tú y yo sentados en la varanda,
aparentemente dos, pero uno en alma, tú y yo.
Sentimos el Agua de Vida que fluye aquí,
tú y yo, con la belleza del jardín
y el canto de las aves.
Las estrellas nos mirarán,
y les mostraremos lo que es ser una fina luna creciente.
Tú y yo fuera de nosotros mismos, estaremos juntos, indiferentes a conjeturas inútiles, tú y yo.
Los papagayos del paraíso harán el azúcar crujir mientras reímos juntos tú y yo.
De una forma en este mundo, y de otra en una dulce tierra sin tiempo.
Yalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī
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- Mensaje n°71
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Última edición por Maria Lua el Mar 18 Jun 2024, 08:46, editado 1 vez
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- Mensaje n°72
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Ratón guía, cuento de Rumi
Un ratón se apoderó un día de la brida de un camello y le ordenó que se pusiera en marcha.
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El camello era de naturaleza dócil y se puso en marcha. El ratón, entonces, se llenó de orgullo. Llegaron de pronto ante un arroyo y el ratón se detuvo.
– ¡Oh, amigo mío! ¿Por qué te detienes?
– ¡Camina, tú que eres mi guía!
El ratón dijo:
– Este arroyo me parece profundo y temo ahogarme.
El camello:
– ¡Voy a probar!
Y avanzó por el agua.
– El agua no es profunda.
– Apenas me llega a las corvas.
El ratón le dijo:
– Lo que a ti te parece una hormiga es un dragón para mí.
– Si el agua te llega a las corvas, debe cubrir mi cabeza en varios cientos de metros.
Entonces el camello le dijo:
– En ese caso, deja de ser orgulloso y de creerte un guía.
– ¡Ejercita tu orgullo con los demás ratones, pero no conmigo!
– ¡Me arrepiento! dijo el ratón
– ¡en nombre de Dios, ayúdame tú a atravesar este arroyo!
Fuente: 150 cuentos Sufies de Yalal Al-Din Rumi
Última edición por Maria Lua el Mar 18 Jun 2024, 08:50, editado 1 vez
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- Mensaje n°73
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Vem, Te direi em segredo Aonde leva esta dança. Vê como as partículas do ar E os grãos de areia do deserto Giram desnorteados. Cada átomo Feliz ou miserável, Gira apaixonado Em torno do sol. Ninguém fala para si mesmo em voz alta. Já que todos somos um, falemos desse outro modo. Os pés e as mãos conhecem o desejo da alma Fechemos pois a boca e conversemos através da alma Só a alma conhece o destino de tudo, passo a passo. Vem, se te interessas, posso mostrar-te. Desde que chegaste ao mundo do ser, uma escada foi posta diante de ti, para que escapasses. Primeiro, foste mineral; depois, te tornaste planta, e mais tarde, animal. Como pode isto ser segredo para ti? Finalmente, foste feito homem, com conhecimento, razão e fé. Contempla teu corpo - um punhado de pó - vê quão perfeito se tornou! Quando tiveres cumprido tua jornada, decerto hás de regressar como anjo; depois disso, terás terminado de vez com a terra, e tua estação há de ser o céu. Não durmas, senta com teus pares A escuridão oculta a água da vida. Não te apresses, vasculha o escuro. Os viajantes noturnos estão plenos de luz; não te afastes pois da companhia de teus pares. Faltam-te pés para viajar? Viaja dentro de ti mesmo, e reflete, como a mina de rubis, os raios de sol para fora de ti. A viagem conduzirá a teu ser, transmutará teu pó em ouro puro. |
Última edición por Maria Lua el Mar 18 Jun 2024, 08:52, editado 1 vez
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- Mensaje n°74
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Cada gota de sangre que derramo
le informa a la tierra
que me vuelvo uno con mi Ser Amado
cuando tomo parte en el Amor.
En esta casa de agua y barro,
mi corazón ha caído en ruinas.
Entra en esta casa, mi Amor, o déjame partir.
**************
Mi cabeza esta a punto de explotar
con el placer de la anticipación de lo desconocido.
Mi corazón se expande mil veces su tamano.
Cada célula, una por una con alas, vuelan por todo el mundo.
Cada una busca por separado,
las muchas caras de mi amor.
**********************
Poco a poco Dios nos quita la belleza física:
poco a poco el árbol joven se marchita.
Ve y recita: Todo cuanto está dotado de vida, acabará pereciendo.
No te enamores de los huesos,
¡busca el espíritu!
le informa a la tierra
que me vuelvo uno con mi Ser Amado
cuando tomo parte en el Amor.
En esta casa de agua y barro,
mi corazón ha caído en ruinas.
Entra en esta casa, mi Amor, o déjame partir.
**************
Mi cabeza esta a punto de explotar
con el placer de la anticipación de lo desconocido.
Mi corazón se expande mil veces su tamano.
Cada célula, una por una con alas, vuelan por todo el mundo.
Cada una busca por separado,
las muchas caras de mi amor.
**********************
Poco a poco Dios nos quita la belleza física:
poco a poco el árbol joven se marchita.
Ve y recita: Todo cuanto está dotado de vida, acabará pereciendo.
No te enamores de los huesos,
¡busca el espíritu!
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- Mensaje n°75
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Mi corazón, quédate cerca al que conoce tus caminos
Ven bajo la sombra del árbol que conforta con flores frescas,
No pasees despreocupadamente por el bazar de los perfumeros,
Quédate en la tienda del azucarero.
De no encontrar el verdadero equilibrio, cualquiera puede engañarte:
Cualquiera puede adornar algo hecho de paja
Y hacerte tomarlo por oro.
No te inclines con un tazón ante cualquier olla hirviendo
En cada olla sobre el fogón, encontrarás cosas muy diversas:
No en todas las cañas hay azúcar, no en todos los abismos hay cimas;
No todos los ojos pueden ver, no en todos los mares abundan perlas.
¡Ay ruiseñor, con tu voz de miel oscura! ¡Sigue lamentándote!
¡Sólo tu éxtasis puede penetrar en el duro corazón de la roca!
¡Ríndete y si el Amigo no te acoge,
Sabrás que tu interior se está revelando como un hilo
¡Que no quiere pasar por el ojo de una aguja!
¡El corazón despierto es una lámpara, protégela con la basta de tu manto!
Apresúrate y escapa este viento porque el clima es adverso.
Y cuando hayas escapado, llegarás a una fuente
Y allí encontrarás un Amigo que siempre nutrirá tu alma
Y con tu alma siempre fértil, te convertirás en un gran árbol que crece interiormente
Dando dulce fruto por siempre.
Ven bajo la sombra del árbol que conforta con flores frescas,
No pasees despreocupadamente por el bazar de los perfumeros,
Quédate en la tienda del azucarero.
De no encontrar el verdadero equilibrio, cualquiera puede engañarte:
Cualquiera puede adornar algo hecho de paja
Y hacerte tomarlo por oro.
No te inclines con un tazón ante cualquier olla hirviendo
En cada olla sobre el fogón, encontrarás cosas muy diversas:
No en todas las cañas hay azúcar, no en todos los abismos hay cimas;
No todos los ojos pueden ver, no en todos los mares abundan perlas.
¡Ay ruiseñor, con tu voz de miel oscura! ¡Sigue lamentándote!
¡Sólo tu éxtasis puede penetrar en el duro corazón de la roca!
¡Ríndete y si el Amigo no te acoge,
Sabrás que tu interior se está revelando como un hilo
¡Que no quiere pasar por el ojo de una aguja!
¡El corazón despierto es una lámpara, protégela con la basta de tu manto!
Apresúrate y escapa este viento porque el clima es adverso.
Y cuando hayas escapado, llegarás a una fuente
Y allí encontrarás un Amigo que siempre nutrirá tu alma
Y con tu alma siempre fértil, te convertirás en un gran árbol que crece interiormente
Dando dulce fruto por siempre.
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
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Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Última edición por Maria Lua el Dom 16 Jun 2024, 09:34, editado 1 vez
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- Mensaje n°78
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
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Rumi, el persa, el sufí: El renacimiento en el seno de la creatividad y el amor (Prefacio de Erich Fromm)
Rumi, el gran místico persa del siglo XIII, uno de los mayores clásicos del sufismo y su mayor poeta, es considerado como "uno de los más grandes humanistas y místicos musulmanes". Sin embargo todavía hoy permanece casi desconocido en castellano. A Muhammed Jalal al-Din Rumi (también Jalaludín Rumi) se le solía llamar "nuestro maestro". Nació en el Turquestán afgano y fundó la orden religiosa de los derviches danzantes, conocidos por sus particulares danzas, con las que, acompañados por una flauta de caña, buscaban alcanzar el equilibrio armónico del cuerpo y el alma. Entre sus escritos, los Versos de significado interior, e los que el pensador persa discurre acerca de la vida del hombre, destacan como una de las joyas literarias más preciadas de todos los tiempos. Quien desee internarse en la obra de Rumi podrá hacerlo más cabalmente con la ayuda de un guía que esté familiarizado con el misticismo islámico, que posea una fuerte penetración psicológica y que conozca a fondo no sólo la obra de Rumi sino también la de sus analistas orientales y occidentales. Precisamente éstos son los requisitos que cumple Reza Arasteh, el autor de este libro: es un estudioso de la naturaleza humana y un conocedor de métodos para que el hombre pueda lograr su cura mental, su independencia y autenticidad. Arasteh --dice Erich Romm-- <>, y ha logrado iluminar la comprensión de Rumi en tal medida que este libro
Rumi, el persa, el sufí: El renacimiento en el seno de la creatividad y el amor (Prefacio de Erich Fromm)
Rumi, el gran místico persa del siglo XIII, uno de los mayores clásicos del sufismo y su mayor poeta, es considerado como "uno de los más grandes humanistas y místicos musulmanes". Sin embargo todavía hoy permanece casi desconocido en castellano. A Muhammed Jalal al-Din Rumi (también Jalaludín Rumi) se le solía llamar "nuestro maestro". Nació en el Turquestán afgano y fundó la orden religiosa de los derviches danzantes, conocidos por sus particulares danzas, con las que, acompañados por una flauta de caña, buscaban alcanzar el equilibrio armónico del cuerpo y el alma. Entre sus escritos, los Versos de significado interior, e los que el pensador persa discurre acerca de la vida del hombre, destacan como una de las joyas literarias más preciadas de todos los tiempos. Quien desee internarse en la obra de Rumi podrá hacerlo más cabalmente con la ayuda de un guía que esté familiarizado con el misticismo islámico, que posea una fuerte penetración psicológica y que conozca a fondo no sólo la obra de Rumi sino también la de sus analistas orientales y occidentales. Precisamente éstos son los requisitos que cumple Reza Arasteh, el autor de este libro: es un estudioso de la naturaleza humana y un conocedor de métodos para que el hombre pueda lograr su cura mental, su independencia y autenticidad. Arasteh --dice Erich Romm-- <>, y ha logrado iluminar la comprensión de Rumi en tal medida que este libro
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- Mensaje n°79
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
No tienes idea de lo que he trabajado
para traerte un regalo.
Nada parecía correcto.
¿Cuál es el sentido de traer oro
a la mina de oro o agua al océano?
Todo lo que se me ocurría
parecía como llevar especias al Oriente.
De nada sirve dar mi corazón y mi alma
porque estos ya los tienes.
Así es que – te traje un espejo.
Mírate y recuérdame.
*************************
La Pasión hace nueva a la vieja medicina:
la Pasión corta la rama del cansancio.
La Pasión es el elixir que renueva:
¿cómo puede haber cansancio
cuando está presente la pasión?
oh, no suspires con pesadez por la fatiga:
¡busca la Pasión, búscala, búscala!
Mathnawi VI, 4302-4304
Última edición por Maria Lua el Mar 18 Jun 2024, 08:54, editado 1 vez
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- Mensaje n°80
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
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Conocida frase de un poema ("Masnavi", Masnavi-ye Manavi, coplas espirituales) Yalāl ad-Dīn Muhammad Balkhi (1207/1273).
La importancia de Rumí trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia incontestable en la filosofía y el pensamiento místico, que supone una vuelta al interior del alma (por encima del aprendizaje objetivo del exterior), así como en la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos a varios idiomas alrededor del mundo, y suponen un cumbre el el pensamiento filosófico que pretende entender la realidad "conociendo la casa desde dentro", frente a la concepción "sujeto-objeto" imperante en la filosofía clásica de occidente (que siempre ha explicado y conocido la "casa desde fuera".
Después de su muerte, sus seguidores fundaron la orden sufí Mevleví, mejor conocidos como los "Derviches Giróvagos", ya que realizan una meditación en movimiento llamada "semá" donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre si mismos acompañados por flautas y tambores.
El tema general de sus pensamientos, así como los de otros escritores sufíes, está esencialmente enfocada sobre el concepto de Tawheed (unidad) y la unión con su Amado (la fuente principal) de donde hemos sido cortados y del constante lamento por esta separación y su constante deseo de volver al "cañaveral" (la unidad).
Este extracto que hemos seleccionado es del Masnavi-ye Manavi (coplas espirituales), reunidas en seis volúmenes, considerada por muchos sufíes como en segundo lugar en importancia tras el Corán. De hecho al Masnavi a menudo se lo llama el "Qur'an-e Parsi" (el Corán persa). Es considerada por muchos como uno de los trabajos más grandes de la poesía mística.
El "Masnavi" entreteje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones Coránicas y exégesis y temas metafísicos, formando un extenso e intrincado tapiz. Rumi se considera un ejemplo de un "insān kāmil", término árabe para designar al ser humano perfeccionado (lit. humano completo). Él dijo de sí mismo "no soy un profeta, pero seguramente he traído unas Escrituras". Rumi creyó apasionadamente en el uso de la música, la poesía y el baile como medio de búsqueda para alcanzar a Dios. Para Rumi, la música ayuda a los devotos a centrar su ser en lo divino, y a hacer esto tan intenso que el alma se destruya y resucite. Fue ésta la idea que en la práctica desarrollaron los Derviches Giróvagos en una forma ritual. Él fundó la orden del Mevleví, y creó el "Sema", una danza sagrada. En la tradición de la orden Mevleví, la Sema representa un viaje místico de desarrollo espiritual, permitiendo el perfeccionamiento de la mente y el amor. En este viaje el buscador da vueltas simbólicamente hacia la verdad, crece con amor, abandona el ego, encuentra la verdad, y llega a la "Perfección"; luego regresa de este viaje espiritual con mayor madurez, para amar y estar al servicio del conjunto de la creación, sin discriminación hacia las creencias, razas, clases y naciones.
Según Shahram Shiva, una de las razones del renombre de Rumi es que "Rumi puede verbalizar el altamente personal y a menudo confuso mundo del crecimiento personal/espiritual y místico de una manera muy concisa y directa. Él no ofende a nadie e incluye a todos en sus textos. El mundo de Rumi no es ni exclusivamente el mundo de un sufí, ni el mundo de un hindú, ni un judío, ni un cristiano; es el estado más alto de un ser humano, un ser humano completamente desarrollado, no encasillado por limitaciones culturales; él toca a cada uno de nosotros.
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Conocida frase de un poema ("Masnavi", Masnavi-ye Manavi, coplas espirituales) Yalāl ad-Dīn Muhammad Balkhi (1207/1273).
La importancia de Rumí trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia incontestable en la filosofía y el pensamiento místico, que supone una vuelta al interior del alma (por encima del aprendizaje objetivo del exterior), así como en la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos a varios idiomas alrededor del mundo, y suponen un cumbre el el pensamiento filosófico que pretende entender la realidad "conociendo la casa desde dentro", frente a la concepción "sujeto-objeto" imperante en la filosofía clásica de occidente (que siempre ha explicado y conocido la "casa desde fuera".
Después de su muerte, sus seguidores fundaron la orden sufí Mevleví, mejor conocidos como los "Derviches Giróvagos", ya que realizan una meditación en movimiento llamada "semá" donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre si mismos acompañados por flautas y tambores.
El tema general de sus pensamientos, así como los de otros escritores sufíes, está esencialmente enfocada sobre el concepto de Tawheed (unidad) y la unión con su Amado (la fuente principal) de donde hemos sido cortados y del constante lamento por esta separación y su constante deseo de volver al "cañaveral" (la unidad).
Este extracto que hemos seleccionado es del Masnavi-ye Manavi (coplas espirituales), reunidas en seis volúmenes, considerada por muchos sufíes como en segundo lugar en importancia tras el Corán. De hecho al Masnavi a menudo se lo llama el "Qur'an-e Parsi" (el Corán persa). Es considerada por muchos como uno de los trabajos más grandes de la poesía mística.
El "Masnavi" entreteje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones Coránicas y exégesis y temas metafísicos, formando un extenso e intrincado tapiz. Rumi se considera un ejemplo de un "insān kāmil", término árabe para designar al ser humano perfeccionado (lit. humano completo). Él dijo de sí mismo "no soy un profeta, pero seguramente he traído unas Escrituras". Rumi creyó apasionadamente en el uso de la música, la poesía y el baile como medio de búsqueda para alcanzar a Dios. Para Rumi, la música ayuda a los devotos a centrar su ser en lo divino, y a hacer esto tan intenso que el alma se destruya y resucite. Fue ésta la idea que en la práctica desarrollaron los Derviches Giróvagos en una forma ritual. Él fundó la orden del Mevleví, y creó el "Sema", una danza sagrada. En la tradición de la orden Mevleví, la Sema representa un viaje místico de desarrollo espiritual, permitiendo el perfeccionamiento de la mente y el amor. En este viaje el buscador da vueltas simbólicamente hacia la verdad, crece con amor, abandona el ego, encuentra la verdad, y llega a la "Perfección"; luego regresa de este viaje espiritual con mayor madurez, para amar y estar al servicio del conjunto de la creación, sin discriminación hacia las creencias, razas, clases y naciones.
Según Shahram Shiva, una de las razones del renombre de Rumi es que "Rumi puede verbalizar el altamente personal y a menudo confuso mundo del crecimiento personal/espiritual y místico de una manera muy concisa y directa. Él no ofende a nadie e incluye a todos en sus textos. El mundo de Rumi no es ni exclusivamente el mundo de un sufí, ni el mundo de un hindú, ni un judío, ni un cristiano; es el estado más alto de un ser humano, un ser humano completamente desarrollado, no encasillado por limitaciones culturales; él toca a cada uno de nosotros.
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Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
{
El intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose.
El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.
Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra.
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- Mensaje n°82
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
La casa de los huéspedes
El ser humano es una casa de huéspedes.
Cada mañana un nuevo recién llegado.
Una alegría, una tristeza, una maldad
Cierta conciencia momentánea llega
Como un visitante inesperado.
¡Dales la bienvenida y recíbelos a todos!
Incluso si fueran una muchedumbre de lamentos,
Que vacían tu casa con violencia
Aún así, trata a cada huésped con honor
Puede estar creándote el espacio
Para un nuevo deleite
Al pensamiento oscuro, a la vergüenza, a la malicia,
Recíbelos en la puerta riendo
E invítalos a entrar
Sé agradecido con quien quiera que venga
Porque cada uno ha sido enviado
Como un guía del más allá.
Poema de Rumi, un poeta Sufi del siglo XIII
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- Mensaje n°83
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
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- Mensaje n°84
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Última edición por Maria Lua el Mar 18 Jun 2024, 09:03, editado 1 vez
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- Mensaje n°85
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
MATHNAWI
Los cantos de eternidad Escucha el ney (flauta de caña), y la historia que cuenta, cómo se lamenta de la separación: “Desde que me cortaron del cañaveral, mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres. Yo quiero un pecho desgarrado por la separación, para poder hablarle del dolor del anhelo. Todo el que se ha alejado de su origen, anhela el instante de la unión.”3 Como la flauta de caña fue separada del cañaveral, así mi ser fue separado del Ser.
Cuando la flauta canta, se lamenta de la separación. Así mi corazón añora la unión. La flauta canta porque está vacía. Sólo el corazón vacío presiente el retorno y habla de él. 3. Rûmî: Mathnawî. Madrid, 2003. Editorial Sufí, Tomo I, pg. 15. Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî” 22 Sólo los vacíos comprenden el lamento.
Nada hay más profundo y sereno que esa nostalgia, porque es lejanía y es unión. Quien entiende ese canto se abrasa, porque el sentido es explícito. Sus notas desgarran los velos y son un antídoto contra el error. Sólo los que no están fascinados por el mundo, entienden el canto y las palabras de los vacíos. Pero incluso a los llenos el canto y las palabras vacías los vacían. Al oír esos cantos y palabras hasta las rocas se levantan del suelo. No desesperes y escúchalos con tu corazón en silencio, te vaciarán. “Lo que es” es Único, lo demás son velos.
Eso que añoran los cantos y las palabras de los huecos, es vida, lo demás es sólo muerte que aparenta vida. La flauta de caña se sabe hueca, los sabios se saben vacíos como la flauta. Saben que su canto y sus palabras son fuego porque vienen de más allá de ellos, vienen del cañaveral, de la fuente del ser que añoran los sabios. ¿Quién canta en la flauta vacía?
No es la flauta que está hueca e inerte. ¿Quién habla en el sabio? No es el sabio, que es también vacío e inerte, porque no tiene la vida desde sí mismo. El Único, “el que es” canta en la flauta y habla en el sabio. Sólo Él canta y habla, nadie más puede hacerlo, porque todo está vacío. Sólo el canto y las palabras de los vacíos son fuego que abrasa los velos. Las cañas que no han sido vaciadas, no pueden cantar; los hombres que no se han vaciado, no tienen palabras de vida. En los vacíos el que canta es Él y el que habla es Él.
Los llenos ni cantan cantos de fuego, ni hablan palabras de vida. ¡Ay del que no comprenda estos cantos! Si quieres oírlos en tu corazón y en tu mente, no seas esclavo de la fascinación de lo que no puede saciar la sed. Deja que las palabras de los sabios derriben tu fortaleza hasta que no quede ni un solo lienzo de pared en pie. Cuando tu castillo esté en ruinas, tendrás el corazón puro para recibir.
Ellos nos hablan de un amor extraño pero verdadero, en el que hay amor intenso pero no hay nadie que ame y lo amado es como un océano sin fronteras. Ese amor real, pero extraño, es como el océano sin fronteras amando al océano sin fronteras. ¿Qué fronteras hay entre los océanos sin fronteras? Nos hablan de un amor que, ardiendo, es luz que deslumbra nuestros ojos y nuestro corazón. Esa luz que es fuego, y ese fuego que es luz, dan alas a nuestra mente y a nuestro corazón; hacen de nuestro cuerpo un espíritu y de nuestro espíritu un cuerpo.
Dichoso el que se asocia a los sabios, porque también él entonará una canción de vida. Quien entone un canto de vida comprenderá que el amante es un velo y que sólo el Amado es real y vivo. Cuando puedas entonar el canto de vida, el Amado es quien canta al Amado. Entonces sólo habrá luz detrás de ti, luz en ti y luz delante DE TI.
Los cantos de eternidad Escucha el ney (flauta de caña), y la historia que cuenta, cómo se lamenta de la separación: “Desde que me cortaron del cañaveral, mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres. Yo quiero un pecho desgarrado por la separación, para poder hablarle del dolor del anhelo. Todo el que se ha alejado de su origen, anhela el instante de la unión.”3 Como la flauta de caña fue separada del cañaveral, así mi ser fue separado del Ser.
Cuando la flauta canta, se lamenta de la separación. Así mi corazón añora la unión. La flauta canta porque está vacía. Sólo el corazón vacío presiente el retorno y habla de él. 3. Rûmî: Mathnawî. Madrid, 2003. Editorial Sufí, Tomo I, pg. 15. Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî” 22 Sólo los vacíos comprenden el lamento.
Nada hay más profundo y sereno que esa nostalgia, porque es lejanía y es unión. Quien entiende ese canto se abrasa, porque el sentido es explícito. Sus notas desgarran los velos y son un antídoto contra el error. Sólo los que no están fascinados por el mundo, entienden el canto y las palabras de los vacíos. Pero incluso a los llenos el canto y las palabras vacías los vacían. Al oír esos cantos y palabras hasta las rocas se levantan del suelo. No desesperes y escúchalos con tu corazón en silencio, te vaciarán. “Lo que es” es Único, lo demás son velos.
Eso que añoran los cantos y las palabras de los huecos, es vida, lo demás es sólo muerte que aparenta vida. La flauta de caña se sabe hueca, los sabios se saben vacíos como la flauta. Saben que su canto y sus palabras son fuego porque vienen de más allá de ellos, vienen del cañaveral, de la fuente del ser que añoran los sabios. ¿Quién canta en la flauta vacía?
No es la flauta que está hueca e inerte. ¿Quién habla en el sabio? No es el sabio, que es también vacío e inerte, porque no tiene la vida desde sí mismo. El Único, “el que es” canta en la flauta y habla en el sabio. Sólo Él canta y habla, nadie más puede hacerlo, porque todo está vacío. Sólo el canto y las palabras de los vacíos son fuego que abrasa los velos. Las cañas que no han sido vaciadas, no pueden cantar; los hombres que no se han vaciado, no tienen palabras de vida. En los vacíos el que canta es Él y el que habla es Él.
Los llenos ni cantan cantos de fuego, ni hablan palabras de vida. ¡Ay del que no comprenda estos cantos! Si quieres oírlos en tu corazón y en tu mente, no seas esclavo de la fascinación de lo que no puede saciar la sed. Deja que las palabras de los sabios derriben tu fortaleza hasta que no quede ni un solo lienzo de pared en pie. Cuando tu castillo esté en ruinas, tendrás el corazón puro para recibir.
Ellos nos hablan de un amor extraño pero verdadero, en el que hay amor intenso pero no hay nadie que ame y lo amado es como un océano sin fronteras. Ese amor real, pero extraño, es como el océano sin fronteras amando al océano sin fronteras. ¿Qué fronteras hay entre los océanos sin fronteras? Nos hablan de un amor que, ardiendo, es luz que deslumbra nuestros ojos y nuestro corazón. Esa luz que es fuego, y ese fuego que es luz, dan alas a nuestra mente y a nuestro corazón; hacen de nuestro cuerpo un espíritu y de nuestro espíritu un cuerpo.
Dichoso el que se asocia a los sabios, porque también él entonará una canción de vida. Quien entone un canto de vida comprenderá que el amante es un velo y que sólo el Amado es real y vivo. Cuando puedas entonar el canto de vida, el Amado es quien canta al Amado. Entonces sólo habrá luz detrás de ti, luz en ti y luz delante DE TI.
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- Mensaje n°86
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
El deseo no tiene remedio
El deseo es una sed que no tiene remedio. Cuando se satisface el deseo, no cesa la sed, sino que crece. Hablando de este tema Rûmî dice por destino divino, el hidromiel producía bilis y el aceite de almendras aumentaba la sequedad4 4. Rûmî: Ibídem, pg. 18.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî” 24 La única solución para el deseo es salirse de su juego mortal, para hacer pie en Dios, en “lo que verdaderamente es”. Todo lo que no sea “eso que es”, está vacío de entidad. Se comprende que nada pueda satisfacer la sed del deseo. Nadie puede apagar la sed bebiendo viento, nada.
El deseo es una sed y esa sed es necesidad y es amor. Cuando perseguimos satisfacer esa sed perseguimos más el amor verdadero, sin saberlo, que la satisfacción de la necesidad. La necesidad se puede satisfacer, pero vuelve a renacer y tiende a expandirse sin límites. Es como un inmenso vientre que nunca se sacia.
El amor que hay oculto en el deseo nunca se satisface porque ama siempre a “lo que es”, aunque confundiéndolo con “lo que parece ser”, pero que no es. Ese amor que hay implícito en el deseo es también una sed, que tampoco puede satisfacerse con el vacío de “lo que no es” sino que sólo parece ser. Sólo el conocimiento y el amor de “lo que realmente es”, del Absoluto, de Dios, nos puede sacar de un círculo sin esperanza y de un círculo de muerte.
El deseo es una sed que no tiene remedio. Cuando se satisface el deseo, no cesa la sed, sino que crece. Hablando de este tema Rûmî dice por destino divino, el hidromiel producía bilis y el aceite de almendras aumentaba la sequedad4 4. Rûmî: Ibídem, pg. 18.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî” 24 La única solución para el deseo es salirse de su juego mortal, para hacer pie en Dios, en “lo que verdaderamente es”. Todo lo que no sea “eso que es”, está vacío de entidad. Se comprende que nada pueda satisfacer la sed del deseo. Nadie puede apagar la sed bebiendo viento, nada.
El deseo es una sed y esa sed es necesidad y es amor. Cuando perseguimos satisfacer esa sed perseguimos más el amor verdadero, sin saberlo, que la satisfacción de la necesidad. La necesidad se puede satisfacer, pero vuelve a renacer y tiende a expandirse sin límites. Es como un inmenso vientre que nunca se sacia.
El amor que hay oculto en el deseo nunca se satisface porque ama siempre a “lo que es”, aunque confundiéndolo con “lo que parece ser”, pero que no es. Ese amor que hay implícito en el deseo es también una sed, que tampoco puede satisfacerse con el vacío de “lo que no es” sino que sólo parece ser. Sólo el conocimiento y el amor de “lo que realmente es”, del Absoluto, de Dios, nos puede sacar de un círculo sin esperanza y de un círculo de muerte.
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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- Mensaje n°87
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
La verdad era un espejo en las manos de Dios.
El espejo se cayó y se quebró en miles de piezas.
Cada uno tomó una pieza.
Cada uno mira su pieza.
Y asi cada uno cree tener la verdad.
Tu aflicción puede ser el jardín de la compasión. Si mantienes tu corazón abierto a través de todo, tu dolor se convertirá en tu más grande aliado en tu búsqueda del amor y la sabiduría.
Última edición por Maria Lua el Mar 25 Jun 2024, 09:02, editado 1 vez
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- Mensaje n°88
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Cuando comienzas a caminar, el camino aparece.
Cuando dejas de existir solo por existir, el existir verdadero viene.
Recapacita de como llegaste a este mundo.
¿Puedes acaso explicar como paso? ¿ Si o No?
De la misma manera que llegamos asi nos iremos.
Viajas por hermosos paisajes en tus sueños.
¿Como llegaste hasta ahí?
¡Cierra tus ojos y ríndete!
Y luego encuéntrate a ti mismo en la ciudad de Dios....
***************
Tú has sido prisionero de un pequeño estanque.
Yo soy el océano del Espíritu .
Una turbulenta inundación de la paz interior.
Ven, fusiónate conmigo.
Deja ya este mundo materialista.
***************
Hay un lugar donde las palabras nacen del silencio,
donde surgen los susurros del corazón
y donde las voces cantan tu belleza.
Cuando dejas de existir solo por existir, el existir verdadero viene.
Recapacita de como llegaste a este mundo.
¿Puedes acaso explicar como paso? ¿ Si o No?
De la misma manera que llegamos asi nos iremos.
Viajas por hermosos paisajes en tus sueños.
¿Como llegaste hasta ahí?
¡Cierra tus ojos y ríndete!
Y luego encuéntrate a ti mismo en la ciudad de Dios....
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Ven, fusiónate conmigo.
Deja ya este mundo materialista.
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Última edición por Maria Lua el Miér 26 Jun 2024, 09:52, editado 2 veces
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- Mensaje n°89
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
{
En el Arco de Tu Mazo
No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.
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- Mensaje n°90
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Cierra la la puerta de la razón.
Abre la puerta de tu corazón, y deja que el espíritu hable.
¿Por qué vas de un lado para otro buscando por todas partes,
si todo aquello que deseas está en ti?...
Abre la puerta de tu corazón, y deja que el espíritu hable.
¿Por qué vas de un lado para otro buscando por todas partes,
si todo aquello que deseas está en ti?...
Última edición por Maria Lua el Miér 26 Jun 2024, 09:56, editado 1 vez
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