LA POESIA MÍSTICA DEL SUFISMO. LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS.

PREGUNTA DE UN VIGESIMOPRIMER PAJARO



Otro pájaro dijo a la abubilla: " ¡Oh tú que quieres conducirnos cerca de la majestad desconocida! ¿Qué es lo más
apreciado en esta corte? Si nos lo indicas, llevaremos lo que se prefiera allí. A los reyes les hacen falta dones preciosos; sólo a
las gentes viles se les ocurre presentarse ante ellos con las manos vacías".
“¡Oh tú que me interrogas! -respondió la abubilla-, si quieres seguir mi consejo, llevarás al país del Simorg lo que no se
encuentra allí. ¿Es conveniente traer aquí lo que ya se encuentra ahí? Allí está la ciencia; allí se encuentran los secretos; allí se
encuentra abundantemente la obediencia pasiva de los seres espirituales. Lleva, pues, el ardor del alma y el dolor del espíritu,
porque nadie debe dar otra cosa allí. Si un solo suspiro de amor llega a este lugar, llevará el perfume del corazón. Este lugar
está consagrado a la esencia del alma y no a su vil envoltura. Si el hombre puede lanzar allí un suspiro, enseguida estará en
posesión de la salvación".








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ANECDOTA SOBRE JOSE Y ZALIKA


En la época en que Zalika estaba en posesión de su rango y de su dignidad, hizo un día meter a José en la, prisión y dijo a
uno de sus esclavos: "Mételo allí ahora mismo y dale cincuenta bastonazos. Despliega tal fuerza sobre el cuerpo de José que
yo oiga sus quejas de lejos". Este esclavo no se apresuró a ejecutar su misión, pues vio el rostro de José y su corazón no le
permitió actuar. Este excelente hombre había visto una piel de animal y fue en esta piel donde golpeó con energía. A cada
golpe que manifiestamente daba el esclavo, José lloraba abundantemente. Cuando Zalika oyó estos gritos de lejos, dijo:
"Golpea más fuerte, pues eres demasiado indulgente". Entonces el esclavo dijo a José: ¡Oh tú que eres tan brillante como el
sol! Si Zalika te mira, como ella no verá en ti ninguna herida de bastón, no hay duda de que me castigará severamente.
Descúbrete, pues, los hombros y ten firme el corazón y soporta después los bastonazos que voy a darte. Si experimentas dolor
por estos golpes, ella verá por lo menos las marcas que quedarán". José descubrió entonces su cuerpo y sus gritos llegaron
hasta el cielo. El esclavo levantó la mano y le dio tales bastonazos que José cayó por tierra. Cuando Zalika hubo oído esta vez
sus gritos, dijo: "Basta, pues sus gritos han producido su efecto. Antes sus suspiros no eran nada; pero esta vez son bien
reales".
Aunque en un duelo hubiera cien plañideros mercenarios, el suspiro del hombre afligido será el único efectivo. Si hubiera
un círculo de cien personas afligidas formando un anillo, el hombre verdaderamente afligido sería el engaste. Mientras que no
poseas el verdadero amor, no serás digno de figurar en el rango de los hombres espirituales; pero el que participa en el
tormento y en el ardor del amor, ¿encontrará reposo día y noche?







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EL DUEÑO Y SU ESCLAVO


Un individuo tenía un esclavo negro muy activo, que había purificado sus manos de las cosas del mundo y que rezaba toda
la noche hasta la aurora, animado de las más rectas intenciones. Su dueño le dijo un día: "Diligente esclavo, cuando te
levantes por la noche, despiértame a mí también para que haga la ablución y rece contigo". El negro le respondió: "El que ama
buscar la vida espiritual no necesita ser despertado. Si tú sintieras este amor, te despertarías por ti mismo y no permanecerías
día y noche en la inacción espiritual. Cuando es necesario que alguien te despierte, da igual que otra persona te reemplace
para tu oración. El que no experimenta este sentimiento y este amor merece ser enterrado bajo el polvo, pues no es hombre de
la vía espiritual; pero el que ha acostumbrado su corazón a este amor no pertenece ya ni al cielo ni al infierno".










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ANECDOTA SOBRE EL SCHAIKH BU ALI TUCI


Bu Alí Tuci, que era uno de los grandes pir de su siglo, marchaba por el valle de la diligencia y de la atención. No conozco
a nadie que haya recibido nunca tantas gracias y que haya llegado a semejante grado de honor espiritual. Ahora bien, él decía:
"En el otro mundo, los desgraciados condenados distinguirán claramente a los habitantes del paraíso, que podrán decirles de
forma positiva lo que realmente son las alegrías del paraíso y el gusto de la unificación. Entonces los bienaventurados
confesarán esto: `Las alegrías vulgares no existen en el cielo, porque, en esta perfecta estancia, se nos ha aparecido el sol de la
belleza divina. Cuando esta belleza se ha manifestado a nosotros, los ocho paraísos han estado por confusión, en las tinieblas.
Ante el resplandor de esta belleza que dilata el alma, no ha quedado ni nombre ni huella de la bienaventurada eternidad'.
"Cuando los habitantes del paraíso expresen así su posición, las gentes del infierno les responderán: ` ¡Oh vosotros para
quienes el cielo y el paraíso ya no son nada! Sentimos que lo que decís es real; pues para nosotros, que vivimos en un lugar
horrible, donde estamos sumidos en el fuego de la cabeza a los pies, cuando hemos sabido de una manera evidente que el
disgusto y la vejación tenían lugar respecto a nosotros por parte del amigo; que hemos sabido que nos hemos expuesto a la
cólera de Dios y que es así como hemos sido alejados de su cara, nuestro descontento corazón ha quitado de nuestro recuerdo
el fuego del infierno por el fuego de la pena. Allí donde ese fuego produce su efecto, quema el alma y el corazón de los
amantes'." ¿Podrá manifestar su celo aquel al que asalta la aflicción en su vía? Es necesario que soportes el dolor, la aflicción,
la herida. Es necesario que encuentres el gusto y el reposo. Si llegas herido a este lugar, serás el mahram del gabinete del
alma. Si estás herido no lo digas a nadie, añade herida tras herida y no te quejes de ello.







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PREGUNTA HECHA A MAHOMA


Un hombre le pidió humildemente permiso al Profeta para hacer su oración en su alfombra. El maestro no se lo permitió,
diciéndole: "A esta hora, la tierra y la arena están ardiendo. Coloca tu rostro sobre la ardiente arena y sobre la tierra del
camino, ya que todos los que están heridos de amor deben tener su huella en el rostro. Citando vislumbres una herida en el
alma, es conveniente que la cicatriz sea visible en el exterior. Mientras no se vea de esta manera la cicatriz del corazón, ¿cómo
se le va a considerar como herido? Muestra la cicatriz del corazón, pues en el emplazamiento del amor se conoce a las gentes
de corazón por su aparente herida".





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PREGUNTA DE UN VIGESIMOSEGUNDO PAJARO Y DESCRIPCION DEL
PRIMER VALLE O VALLE DE LA BUSQUEDA (TALAB)



Otro pájaro dijo a la abubilla: " ¡Oh tú que conoces el camino del que hablas y adonde quieres acompañarnos! la vista
debe oscurecerse en esta senda, pues, en efecto, parece muy penosa y larga de muchas parasangas".
"Tenemos que franquear siete valles -respondió la abubilla-, y sólo después de estos valles se descubre el palacio del
Simorg. Nadie ha vuelto al mundo después de haber recorrido este camino; no podría decirse cuántas parasangas mide de
longitud. Puesto que es así, ¿cómo quieres que se te pueda instruir al respecto y calmar tu impaciencia? Eres un insensato, si
todos los que han entrado en esta senda se han perdido en ella para siempre, ¿cómo iban a poder darte noticias de ella?
"El primer valle que se presenta es el de la búsqueda; el que viene después es el del amor, el cual es sin límites; el tercero
es el del conocimiento, el cuarto el de la independencia, el quinto el de la pura unidad, el sexto el de la terrible estupefacción,
finalmente, el séptimo es el de la pobreza y el aniquilamiento, valle del que no se puede avanzar más allá. Allí serás atraído y
sin embargo no podrás continuar tu camino; una sola gota de agua será para ti como un océano.

"Enseguida que entres en el primer valle, el cíe la búsqueda, cien penosas cosas te asaltarán sin cesar. A cada instante
tendrás que experimentar en este lugar cien pruebas; el loro del cielo no es más que una mosca allí. Tendrás que pasar varios
años en este valle y hacer penosos esfuerzos y cambiar allí de estado. Tendrás que abandonar en efecto tus riquezas y dejar
todo lo que posees. Tendrás que entrar en un charco de sangre renunciando a todo; y cuando tengas la seguridad de que ya no
tienes nada, aún te quedará el despegar tu corazón de todo lo que existe. Cuando tu corazón esté salvado así de la perdición,
verás brillar la pura luz de la majestad divina y, cuando ésta se manifieste a tu espíritu, tus deseos se multiplicarán al infinito.

Aunque hubiera entonces fuego en el camino del viajero espiritual y mil nuevos valles más penosos para atravesar los unos
que los otros, movido por su amor, se introducirá como un loco en estos valles y se precipitará como la mariposa en medio de
las llamas. Empujado por su delirio, se entregará a la búsqueda simbolizada por este valle; pedirá a su escanciador un trago de
ella. Cuando haya bebido algunas gotas de este vino, se olvidará de los dos mundos. Sumergido en el océano de la
inmensidad, tendrá sin embargo los labios secos y sólo podrá pedir a su propio corazón el secreto de la eterna belleza. En su
deseo de conocer esta belleza, no temerá a los dragones que quieren devorarlo. Si, en este momento, la fe y la infidelidad se
presentaran juntas a él, las recibiría igualmente gustoso, siempre que ellas le abrieran la puerta que debía hacerle llegar a su
meta. En efecto, cuando esta puerta le está abierta, ¿qué es entonces la fe o la infidelidad, puesto que al otro lado de la puerta
no hay ni la una ni la otra?"









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ALEGORICAS PALABRAS DE AMRU DE OSMAN


Amru de Osman, el de la Meca, dijo en su Libro del tesoro, que escribió en la Meca: "Cuando Dios puso el soplo puro de
vida en el cuerpo de Adán, que no era más que tierra y agua, deseó que la tropa de los ángeles no tuviera ningún conocimiento
de la cosa y que ni siquiera lo sospechara". El dijo entonces: " ¡Prosternaron ahora ante Adán, oír espíritus celestes!" Todos
inclinaron entonces la cabeza sobre la superficie de la tierra y necesariamente ninguno de ellos vio el secreto que Dios quería
esconderles. Pero Iblis vino y se dijo para sí: "Nadie me verá en este momento doblar la rodilla. Aunque hicieran caer la
cabeza de mi cuerpo, eso no sería para mí una aflicción parecida a la que resultaría de esta acción si la hiciera. Ya sé que
Adán no es sólo tierra y que no hay peligro en que yo baje la cabeza para no ver este secreto". Así, como Iblis no bajó la
cabeza, vio el secreto que espiaba. Entonces Dios le dijo: " ¡Oh tú que te has puesto en emboscada en el camino! aquí mismo
has robado mi secreto; pero, puesto que has visto este secreto que yo había escondido, te voy a hacer morir, para que no lo
divulgues por el mundo; pues, siempre que un rey deposita en cualquier parte un tesoro en secreto para esconderlo a su
ejército, hace perecer necesariamente a la persona delante de la cual lo realiza y echa una raya sobre su vida. Tú eres este
hombre del tesoro; como él, has visto un tesoro escondido y es necesario, pues, que te resignes a tener la cabeza cortada. En
efecto, si en este mismo momento no te corto la cabeza, serás libre de revelar este secreto a todo el mundo."
"Señor -dijo Iblis-, dale tregua a tu servidor, indica un medio de expiación al que ha caído en tu desgracia." -"Yo quiero
-dijo Dios-, darte una tregua, no obstante, pongo en tu cuello desde este momento el collar de la maldición y te pongo el
nombre de mentiroso a fin de que desconfíen de ti hasta el día de la resurrección".
Iblis dijo después: "¿Qué puedo temer de tu maldición, si este puro tesoro ha sido manifestado a mí? Si la maldición viene
de ti, tú también tienes la misericordia; la criatura de pende de ti, pues el destino te pertenece. Si la maldición es mi herencia,
yo, en mi ignorancia, he tomado tu maldición. Maldices a algunas de tus criaturas y bendices a otras de ellas. Yo soy la
criatura de tu maldición puesto que he fallado".
Si quieres alcanzar el misterio que te anuncio, es necesario actuar así; pero tú no buscas el verdadero sentido de las cosas,
sólo tienes la pretensión. Si no puedes encontrarlo ni de día ni de noche no es porque no existe, sino porque la búsqueda es
defectuosa.





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OTRA ANÉCDOTA SOBRE EL SCHAIKH SCHABLI



En el momento ele morir, Schabli estaba agitado; tenía los ojos turbios y el corazón lleno de espera. Tenía los riñones
ceñidos por el cinturón de la estupefacción y estaba sentado en la ceniza. Tanto mojaba esta ceniza en su llanto, tanto se la
echaba sobre la cabeza. Alguien le hizo esta pregunta: "En semejante momento, ¿has visto a alguien servirse del zunnar que
rodea tu cintura?" El respondió: "Yo ardo, ¿qué debo hacer y cómo actuar? ¿Qué liaría yo, puesto que dejo la vida por efecto
de los celos? Mi alma, que ha despegado su vista de los dos mundos, arde en este momento por los celos que experimenta
hacia Iblis. Puesto que él se ha contentado con la palabra de la maldición, yo también espero que mi queja llegue plenamente
a su fin. Teniendo Schabli el corazón alterado y ardiendo, ¿transmitirá a otro algo de lo que siente?"
Si haces diferencia entre lo que te viene de la parte de Dios, ya sea piedra o diamante, no eres hombre de la vía espiritual.
Si te encuentras honrado por el diamante y deshonrado por la piedra, Dios no está contigo. No es más necesario amar más al
diamante que detestar a la piedra, pon bien atención a esto, pues los dos vienen de Dios. Si tu amante, en un momento de
extravío, te tira una piedra, esto vale más que recibir una joya de otra mujer. Animado por un ardiente deseo y por la
esperanza, el hombre debe exponer sin cesar su vida en el camino espiritual. No debe pararse un instante en esta búsqueda; no
debe permanecer un instante en la inacción. Si se queda un solo momento sin ocuparse de sus diligencias, violentamente será
rechazado fuera del camino.






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ANÉCDOTA SOBRE MAJNUN



Un hombre distinguido que amaba a Dios vio a Majnun tamizando tierra en medio del camino y le dijo: " ¡Oh Majnun!
¿Qué buscas así?" -"Busco a Laila" -respondió-.
"¿Puedes esperar encontrar así a Laila? -contestó el interlocutor-; ¿una perla tan pura iba a estar en el polvo?" -"Yo busco
a Laila por todos sitios -dijo Majnun-, con la esperanza de encontrarla un día en alguna parte".





ANÉCDOTA SOBRE YUSUF HAMDANI



Yusuf de Hamdam, célebre imán de su siglo, que poseía los secretos del mundo y era clarividente en estas cosas, decía:
"Todo lo que se ve arriba y abajo de la existencia, cada átomo, es otro Jacob que pregunta noticias de José, a quien ha
perdido".
Es necesario amor y esperanza en la vía espiritual, pues el tiempo debe pasarse en las dos cosas. Si no estás satisfecho por
estas dos cosas, no retires sin embargo la cabeza de estos secretos. El hombre debe ser paciente en su búsqueda; pero aquel
que ama, ¿no estará impaciente?
Sé paciente, ya desees o no, con la esperanza de encontrar a alguien que te indique el camino que debes seguir. En
cuclillas como el niño en el seno de su madre, recógete así en ti mismo, sumido en la sangre. No dejes tu interior para
producirte en el exterior. Si te hace falta comida, susténtate de sangre, la sangre es lo único que alimenta al niño en el seno de
su madre; y sólo proviene del calor del interior. Aliméntate pues de sangre y quédate pacientemente sentado complaciéndote
en tu amor, esperando llegar a ser aceptado por el objeto de tu afecto, gracias a tu buena fortuna.















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ANECDOTA SOBRE ABU SAID MAHNAH



El schaikh Mahnah se encontraba en una gran perplejidad: estaba en la llanura, los ojos llenos de sangre y el corazón
partido en dos, cuando vio de lejos a un viejo aldeano cuya apariencia anunciaba la piedad y que caminaba mientras que un
resplandor luminoso salía de su cuerpo. El schaikh iba por su lado, lo saludó y enseguida le hizo conocer su penosa situación.
Cuando el viejo aldeano lo hubo oído, dijo: " ¡Oh, Abu Said, si se llenara de mijo, no una vez, sino cien veces el espacio que
existe desde el fondo de la tierra hasta el trono glorioso de Dios y si hubiera un pájaro que cogiera un grano de mijo cada mil
años y después, durante otro tiempo igual volara cien veces lejos del mundo, durante todo este tiempo el alma no habría
obtenido noticias de la corte celestial y Abu Said estaría aún alejado de ella".
Les es necesario a los pacientes mucha paciencia; pero toda persona que estudia las cosas espirituales no es paciente.
Mientras no se rebusque en el interior del almizclero, no se podrá extraer de entre la sangre la vejiga del almizcle. Cuando la
búsqueda sale del interior al exterior, aunque tuviera todo el universo para producirse, avanzaría en la sangre. El que no se
dedica a esta noble búsqueda es un animal, ¿qué digo?, no existe, o es una figura sin alma. Si tuvieras que encontrar un tesoro,
quizá serías más ardiente en tus gestiones. Pero cuando uno se apega a semejante tesoro, se es su esclavo. Así, cuando algo os
para en el camino espiritual, se vuelve vuestro ídolo y debe ser tratado como tal. Si te dejas llevar por el menor orgullo, ya no
eres dueño de té corazón, pues estás como embriagado por la bebida y has perdido tu inteligencia. No te dejes embriagar por
esta copa de vino y busca siempre, aunque sea una búsqueda sin fin.












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MAHMUD Y EL BUSCADOR DE ORO



Habiéndose alejado Mahmud una noche de su ejército, vio a un hombre que tamizaba la tierra para buscar oro, con la
cabeza inclinada sobre el polvo del camino y que había amontonado aquí y allá montoncitos de tierra; empujó hacia delante a
su caballo, ligero como el viento. A la noche siguiente el rey volvió y vio a este hombre ocupado de la misma forma. "Lo que
encontraste ayer -le dijo entonces-, te bastaría sin duda para pagar diez veces el tributo del mundo y sin embargo continúas
cribando la tierra. Ejerce pues la realeza, pues eres independiente". "He encontrado cribando la tierra -respondió este hombre-,
el adorno al que aludes y es por este trabajo por lo que he obtenido este tesoro escondido. Como por esta puerta se ha
manifestado mi fortuna, debo continuar ocupándome así mientras viva".
Sé pues tú también, el hombre de esta puerta hasta que te la abran; no desvíes la cabeza de este camino, hasta que te lo
muestren. Tus dos ojos no estarán siempre cerrados; busca, pues esta puerta no está cerrada.




SENTENCIA DE RABIAN


Un hombre fuera de sí decía a Dios: " ¡Oh Dios!, ábreme al fin una puerta para llegar hasta ti". Rabiah estaba sentado allí
por azar y le dijo: " ¡Oh, descuidado! ¿Es que esta puerta está cerrada?"







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EL SEGUNDO VALLE O VALLE DEL AMOR



"Después del primer valle -continuó la abubilla-, se presenta el del amor. Para entrar en él hay que sumergirse por
completo en el fuego; ¿qué digo? se debe ser fuego por sí mismo, pues de otra forma no se podría vivir allí. El verdadero
amante debe parecerse en efecto al fuego; es necesario que tenga el rostro encendido; que sea ardiente e impetuoso como el
fuego. Para amar, no hay que tener segundas intenciones; hay que estar dispuesto a echar gustosamente al fuego cien mundos;
no hay que conocer ni la fe ni la infidelidad, no tener ni duda ni certidumbre. En este camino, no hay diferencia entre el bien y
el mal; con el amor ya no existen ni el bien ni el mal.
“¡Oh tú que vives en la despreocupación! este discurso no podría tocarte; lo rechazas, tus dientes no pueden morder en él.
El que actúa lealmente juega dinero contante, juega su cabeza por unirse a su amigo. Los demás se contentarán con la
promesa que les hagan para mañana; pero aquél recibirá la cosa en dinero contante. Si el que se compromete en la vía
espiritual no se consume él mismo por completo, ¿cómo podrá ser liberado de la tristeza que lo agobia? Mientras que toda
esencia no sea radicalmente consumida, ¿podrás hacer de tu corazón un electuario de rubíes y venderlo? El halcón siempre es
presa del fuego de la agitación mientras no llegue a su fin. Si el pez cae del océano sobre la playa, se agita hasta que esté de
vuelta en el agua. En este valle, el amor está presentado por el fuego y su humo es la razón. Cuando el amor llega, la razón
huye lo más rápido posible. La razón no puede cohabitar con la locura de amor; el amor no tiene nada que ver con la razón
humana. Si adquirieras una visión realmente recta del mundo invisible, solamente entonces podrías conocer la fuente del amor
misterioso que te anuncio. La existencia del amor poco a poco es completamente destruida por la misma embriaguez del
amor. Si poseyeras la vista espiritual, los átomos del mundo visible también te serían desvelados; pero si miras con el ojo de
la inteligencia, nunca comprenderás al amor como hace falta. Sólo un hombre experimentado y libre puede sentir este amor
espiritual. Ahora bien, tú no tienes la experiencia querida y además no estás realmente enamorado; estás muerto; ¿cómo
estarías listo para el amor? Sería necesario que el que se comprometiera en esta vía tuviera miles de corazones vivos, a fin de
poder sacrificarlos por centenas a cada instante."







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EL KHOJA ENAMORADO



Un khoja estaba errante, sin hogar y sin familia; era desgraciado a causa del amor que experimentaba por un joven
vendedor de cerveza. El exceso de su amor se había cambiado en locura, hasta el punto de que la infamia que de esto había
resultado para él tenía resonancia. Todos los objetos, mobiliarios y esclavos que poseía los vendió y compró con esto cerveza.
Cuando no le quedaba nada a este hombre que había perdido su corazón y estaba en la indigencia, su amor se acrecentó aún
cien veces más. Aunque le daban tanto pan como quería, siempre estaba hambriento, pero harto de la vida, porque todo el pan
que recibía lo llevaba y compraba cerveza. Siempre se quedaba hambriento, a fin de poder beber en un instante cien copas de
cerveza.
Alguien le dijo un día: "Tú, cuyo estado es desolador, ¿qué es el amor? desvélame este secreto." -"El amor es tal -le
respondió-, que debes vender la mercancía de cien mundos para comprar cerveza. Mientras que el hombre no actúe así,
¿conocerá el verdadero sentido del amor?










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Los padres de Laila no dejaban entrar nunca a Majnun en su tribu; pero Majnun, ebrio de amor, pidió prestada un día a un
pastor una piel de oveja. Entonces le dijo a este pastor: "Te lo suplico, ¡por amor de Dios! déjame en medio de tus ovejas.
Empuja a tu rebaño cerca de Laila, a fin de que desde en medio del rebaño yo pueda esperar ver a-la que amo, a fin de que
estando así escondido para mi amiga bajo esta piel, pueda gozar de ella de alguna forma".
Si pudieras sentir tal amor por un instante, serías digno de pertenecer a la humanidad hasta la base de cada uno de tus
pelos. ¡Ay! tú no sientes el dolor amoroso de los hombres espirituales, ignoras la buena fortuna de las gentes del hipódromo
espiritual.
Majnun iba pues bajo esta piel en camino hacia su amiga, escondido entre las ovejas. Enseguida fue penetrado de alegría
al ver a Laila; después acabó por caer en un soponcio. Cuando el amor hubo producido en él este efecto y que el agua hubo
dejado su rostro, el pastor lo cogió y lo llevó a la llanura; le echó agua sobre la cara a este joven tan profundamente ebrio de
amor, para calmar un poco este fuego con el agua.
Después, un día que Majnun, ebrio de amor, estaba sentado con algunas personas en el desierto, uno de los miembros de
esta reunión le dijo: " ¡Oh tú que eres de nacimiento distinguido! ¿Cómo puedes estar sin ropa? Si lo deseas, al instante te
traeré el vestido que prefieras". -"Cualquier vestido que sea no es digno de mi amiga -respondió Majnun-; no hay por tanto
nada más conveniente para mí que una piel de oveja; ésta me sirve como de sipand para rechazar al mal de ojo. Majnun
llevaría gustoso hábitos de brocado y de tisú de oro; pero le gusta esta piel por medio de la cual puede agradar a Laila. He
podido ver a mi amiga bajo esta piel de oveja. ¿Cómo querría tener otro vestido que éste? Es bajo esta piel como mi corazón
ha tenido noticias del amor; y, como no puedo llegar a la esencia de la cosa, esta piel me permite tener una idea de ella".
Es necesario que el amor te arranque a la sabiduría, es necesario que cambie tus inclinaciones. La menor cosa para el
aniquilamiento de estas inclinaciones es dar tu vida y dejar los placeres vulgares. Pon el pie en esta vía, si tienes los elevados
sentimientos de los que hablo, pues no es un juego el jugar así su vida.







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Un mendigo se enamoró de Ayaz y esta noticia se extendió por todos lados. Cuando Ayaz iba a caballo por el camino, este
desgraciado, que estaba informado de ello, acudía.
Cuando Ayaz, perfumado de almizcle, venía a la plaza, este libertino espiritual sólo lo miraba a él, como el jugador de
mazo mira a la bola. Contaron el hecho a Mahmud, a saber, que este mendigo estaba enamorado de Ayaz.
Al día siguiente, cuando Ayaz apareció, este libertino acudió también, más enamorado que nunca. Miraba el rostro de
Ayaz; se hubiera dicho que el mazo iba a coger la bola. El sultán lo miró a hurtadillas y vio cómo el alma de Ayaz era como el
grano de cebada y el rostro de este hombre como el cascabillo que lo rodea. Vio que este mendigo tenía la espalda encorvada
como el mazo, que la cabeza le giraba como la bola del mazo y que iba errante por todos lados de la plaza, como la misma
bola. Mahmud lo llamó y le dijo: "Miserable mendigo, ¿quieres, pues, beber en la misma copa que el rey?" -"Aunque me
llames mendigo -respondió el derviche- no obstante no soy inferior a ti en el juego del amor. El amor y la pobreza van juntos;
el capital del amor es no tenerlo. Tú eres soberano y tu corazón está luminoso; pero, para el amor, es necesario un corazón
calcinado como el mío. Tú sólo tienes del amor un elemento más vulgar y eso es todo; ten paciencia pues un instante en el
dolor de la ausencia. A pesar de la unión de la que gozas, sabe tener el pie firme en el dolor de la ausencia, si verdaderamente
estás enamorado."
El rey respondió: " ¡Oh, tú que estás sin noticias de la existencia! ¿Por qué pues miras la bola del mazo?" -"Es -respondió
el mendigo-, porque esta bola está en movimiento como yo y yo como ella. Ella conoce mi valor y yo el suyo; ambos hemos
caído en el mismo extravío. Existimos sin cabeza ni pie. Ella me conoce y yo la conozco y ambos podemos hablar del dolor
que el mazo nos hace experimentar; pero la bola es más feliz que yo, pues el caballo la toca de vez en cuando con el pie.
Aunque yo sea como esta bola, sin cabeza ni pie, experimento sin embargo más dolor que esta bola. La bola recibe en su
cuerpo heridas del mazo; pero este desolado mendigo las experimenta en su corazón. En efecto, aunque la bola experimenta
pena sin analogía, Ayaz acaba por alcanzarla; pero en cuanto a mí, aunque yo experimente más tormentos aún que ella, sin
embargo Ayaz no va detrás de mí, aunque yo esté delante de él. La bola ha caído a veces en su presencia, mientras que este
mendigo siempre está alejado de él. Al final, cuando ella llega ante él, experimenta la alegría que da el vino de la unión. Yo
no puedo siquiera participar en el olor de su unión, mientras que la bola está unida a él y así me ha traído a mí la bola del
éxito".
“¡Oh derviche mío! -le dijo entonces el rey-, te has vanagloriado ante mí de tu pobreza. Si no mientes, ¡oh desgraciado
mendigo! debes tener un testigo de tu pobreza."
-"Mientras esté en posesión de la vida -respondió el derviche-, yo no soy un indigente. Tengo pretensiones; pero en
realidad no pertenezco a la asamblea. Si sacrifico mi alma por el amor, este sacrificio es la prenda de mi pobreza espiritual. Y
si tú, ¡oh Mahmud! tienes el sentimiento del amor, sacrifica tu vida, si no no tengas la pretensión de amar".
Mantic uttair El Lenguaje de los Pájaros Farid Uddin Attar
Habló y su alma dejó al mundo; la dio inmediatamente por la cara de su bienamado. Cuando este libertino espiritual hubo
entregado así su alma sobre el polvo del camino, el mundo se oscureció para Mahmud, por el efecto del pesar que
experimentó.
Si consideras que es poco jugarse la vida, ven a ver este extraordinario hecho. Si te dicen una vez "Entra", entonces a fin
de oír, desde el camino en el que estás, esta consoladora palabra, debes volverte de tal forma sin cabeza ni pie, que puedas
jugarte todo lo que poseas y, cuando la buena nueva te llegue, tu razón y tu alma estén completamente desordenadas.









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Un árabe fue a Persia y se admiró de las costumbres que encontró allí. Este ignorante, cuando visitaba el país, pasó por
azar delante de una casa de caridad. Había allí un puñado de gentes desordenadas que se habían jugado los dos mundos y que
no decían palabra. Todos sin mujer, sin óbolo, pero con el corazón puro; todos exentos de mancha, a cual más. Cada uno de
ellos tenía en la mano una botella de vino turbio que había tenido el cuidado de llenar antes de sentarse. En cuanto el árabe vio
a estas gentes, sintió inclinación hacia ellos y su espíritu y su corazón cayeron en el gran camino de su carrera. Cuando los
pensionistas lo vieron así perdido de honor, de razón y de espíritu, le dijeron todos: " ¡Entra, oh hombre de nada!" Entró pues
de grado o de fuerza. Esto fue así y esto es todo. Se volvió libertino como ellos. Habiéndose embriagado por el efecto de una
sola copa de vino, se quedó como borracho y su masculino vigor se vio aniquilado. Tenía muchos objetos de valor, mucho oro
y plata que uno de estos pensionistas le cogió al instante. Un libertino llegó y le dio aún más vino, después lo echó de la casa.
Entonces el árabe volvió a su país, tuerto, pobre, con el alma alterada y los labios secos. Sus gentes le dijeron: "Estás turbado,
háblanos de tu oro y tu plata; pero quizá te has dormido y te han robado. Tenías dinero y actualmente estás en la agitación; has
hecho mal yendo a Persia. El ladrón ha atacado tu camino; ¿qué le ha ocurrido a tu dinero? Explica la cosa, para que
conozcamos la situación en que te encuentras". -"Vagando pasé por un camino -respondió-, y de repente caí entre unos
pensionistas. Yo no sé nada más, aparte de que mi oro y mi plata se han ido y de que he perdido todo." Le pidieron que
describiera a estas gentes. "Simplemente me dijeron -respondió-: `Entra'."
El árabe se había quedado desconcertado como un niño por esta palabra: "Entra". Pon pues tu pie delante, si no sigue tus
propias fantasías. Renuncia a la vida, a menos que no la prefieras. Si por el contrario prefieres los secretos del amor a tu alma,
entonces la sacrificarás por este objeto. Entregarás tu alma y te quedarás desnudo, pero pronto oirás la palabra sacramental:
"Entra".




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Un hombre de elevadas miras y posesor de perfección, se enamoró de una hermosa persona. Ahora bien, aquella a quien
había abandonado su corazón se quedó delgada y amarilla como un tallo de azafrán. El luminoso día se volvió oscuro para su
corazón, la muerte llegó desde lejos y se aproximó a ella. Anunciaron esta noticia a su amante; él acudió con un puñal en la
mano y diciendo: "Yo quiero matar en el acto a mi amante a fin de que esta mujer, parecida a una admirable pintura, no muera
de muerte natural". Le dijeron: "Eres un insensato; ¿qué motivos tienes pues para querer matarla? No viertas sangre, retira la
mano de este asesinato pues ella va a morir. ¿De qué sirve matar a una persona que se muere? Sólo un loco le corta la cabeza
a un muerto". -"Si mi amiga perece por mi mano, me harán perecer por la ley del talión. Entonces el día de la resurrección, yo
arderé por ella como la vela delante de los humanos reunidos. Seré ajusticiado a causa de mi pasión por esta muchacha y
mañana también seré quemado por su causa. Tal es mi situación aquí y allá. Mi suerte es de ser o quemado o matado por esta
dama."
Los amantes que juegan sus vidas han venido a este camino, después de haber retirado sus manos de los dos mundos; han
arrancado de su alma el pensamiento de las cosas sensibles; han retirado por completo su corazón del mundo. Cuando la vida
espiritual ha vuelto a su cuerpo muerto, han gozado su afecto desde lo íntimo del objeto.





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Cuando el amigo de Dios estuvo en la agonía, no entró sin pena su alma a Azrail: "Retírate -le dijo-, y dile al Rey del
universo que no exija el alma de su amigo". Pero Dios altísimo dijo: "Si eres mi amigo, debes desear venir a encontrarme.
Habría que arrancar con la espada la vida del que sintiera darla por su amigo". Una persona que estaba presente dijo: " ¡Oh
Abraham, luz del mundo! ¿Por qué no quieres dar de buen grado tu vida por Azrail? ¿Cómo es posible que los amantes hayan
jugado sus vidas en el camino del espiritualismo y que tú estés tan apegado a él?" -" ¿Cómo podría -respondió Abraham-,
dejar gustosamente la vida, cuando el pie de Azrail se ha puesto por medio? Cuando Gabriel vino cerca del fuego y me dijo
que le pidiera algo, yo no lo miré, porque sólo pensaba en Dios. Si yo he desviado mi cabeza de Gabriel, ¿cómo entregaría mi
alma a Azrail? No quiero hacer el sacrificio voluntario de mi vida hasta que no oiga al mismo Dios decirme: `Da tu vida'.
Cuando reciba la orden de abandonarla, el mundo de mi alma no valdrá para mí ni medio grano de cebada. ¿Cómo, en los dos
mundos, daría yo mi vida a alguien, sin que me lo ordene él mismo? Esto es todo lo que tengo que decir."





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100

"Después del valle del que acabo de hablar -continuó la abubilla-, se presenta otro ante tu vista. Es el del conocimiento
(marifat), que no tiene ni principio ni fin. No hay nadie que pueda tener una opinión diferente sobre la longitud del camino
que hay que hacer a través de este valle. Realmente no hay ningún camino semejante a éste; pero uno es el viajero temporal,
otro es viajero espiritual. El alma y el cuerpo, por la perfección o por el debilitamiento, están siempre en progreso o en
decadencia. Necesariamente el camino espiritual sólo se manifiesta en los límites de las respectivas fuerzas de cada uno. En
efecto, ¿cómo en este camino que recorrió Abraham, el amigo de Dios, podría seguir la débil araña el paso del elefante? La
marcha de cada individuo será relativa a la excelencia que haya podido adquirir y cada uno sólo se acercará a la meta en razón
a su disposición. Si un mosquito volara con todas sus fuerzas, ¿podría igualar alguna vez la impetuosidad del viento? Así,
puesto que hay diferentes maneras de recorrer este espacio, cada pájaro no puede volar igual. El conocimiento espiritual tiene
diferentes caras. Unos han encontrado el Mirab, otros el ídolo."
Cuando el sol del conocimiento brilla en la cúpula de este camino, que no se podría describir convenientemente, cada uno
está iluminado según su mérito y encuentra el rango que le está asignado en el conocimiento de la verdad. Cuando el misterio
de la esencia de los seres se muestre claramente a él, el horno del mundo se convertirá en un jardín de flores. El adepto verá la
almendra aunque esté rodeada de su cáscara. Ya no se verá más a él mismo, no percibirá más que a su amigo; en todo lo que
vea, verá su cara; en cada átomo, verá el todo; contemplará bajo el velo millones de secretos tan brillantes como el sol. Pero,
¿cuántos individuos se han perdido en esta búsqueda para uno solo que ha podido descubrir estos misterios? Hay que ser
perfecto si se quiere franquear este difícil camino y sumergirse en este tormentoso océano. Cuando se tiene verdadero gusto
por estos secretos, se siente a cada instante un nuevo ardor por conocerlos. Realmente uno está alterado por el deseo de
penetrar estos misterios y se ofrecería mil veces en sacrificio para llegar a ellos. Aunque alcanzaras con la mano el glorioso
trono, no dejes de pronunciar un instante -estas palabras del Corán: "¿No hay nada más?" Sumérgete en el océano del
conocimiento, si no échate por lo menos polvo del camino por la cabeza. En cuanto a ti que estás dormido y al que no se
puede cumplimentar por su triunfo, ¿por qué no estar de luto? Si no tienes la felicidad de unirte al objeto de tu afecto,
levántate y lleva por lo menos el luto de la ausencia. Tú que aún no has contemplado la belleza de tu amigo, deja de
permanecer sentado, levántate y busca este secreto. Si no conoces la forma de oponerte a ello, avergüénzate. ¿Hasta cuándo
serás como un asno sin cabestro?












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Un hombre que recogía piedras en una montaña de China derramó abundantes lágrimas de sus ojos y a medida que sus
lágrimas caían a tierra se transformaban en guijarros.
Si guijarros de este tipo estuvieran en posesión de las nubes, lo que llovería hasta la resurrección no sería más que un
objeto de suspiros.
La ciencia es lo propio del hombre puro y verídico. Si hay que ir a China para encontrarla, ve a buscarla allí; pues la
ciencia, por el mal querer de los despreocupados, se ha vuelto tan dura de manejar como la piedra. ¿Hasta cuándo será
desconocida? El mundo, palacio de dolores, es todo oscuridad; pero la ciencia brilla en él como una lámpara que se dad; pero
la ciencia brilla en él como una lámpara que muestra el camino. En efecto, lo que guía tu alma en este oscuro lugar, es la joya
de la ciencia, de esta ciencia que dilata el corazón. En estas tinieblas, que no tienen comienzo ni fin, te has quedado sin guía
como Alejandro; pero si sacas de esta preciosa joya el conveniente beneficio, sentirás el arrepentimiento del mal que has
hecho. Si no posees esta joya, deberás estar aún más arrepentido; y la poseas o no, siempre te encontraré presa de las penas.
El mundo visible y el mundo invisible no son nada para el alma; el cuerpo no está escondido para el alma, ni el alma al
cuerpo. Cuando has salido del mundo invisible que no es nada, es ahí donde se encuentra el lugar apropiado para el hombre.
Si llegas pues de este lugar a este lugar particular, en un instante adquirirás cien especies de secretos; y si te quedas atrás en
este camino, será una desgracia para ti, te perderás totalmente en los llantos. Si te privas de dormir durante la noche y no
comes durante el día, podrás encontrar lo que buscas. Busca hasta que te pierdas en tu búsqueda absteniéndote de comer
durante el día y absteniéndote de dormir durante la noche.





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100

EL SOMNOLIENTO ENAMORADO



Un enamorado, con el espíritu turbado por el exceso de su amor, se durmió gimiendo sobre una colina tumularia. Su
amante pasó cerca del lugar donde reposaba su cabeza y lo encontró dormido y privado de sentimiento. Inmediatamente le
escribió un billete apropiado a la circunstancia y lo ató a la manga de su amante. Cuando éste se despertó de su sueño, leyó la
carta y su corazón quedó ensangrentado, pues estaba escrito allí: "¡Oh tú que estás mudo! levántate, y si eres un mercader,
trabaja para ganar dinero; si eres un abstinente, está en vela durante la noche, reza a Dios hasta el día y sé su esclavo; pero si
estás enamorado, avergüénzate. ¿Qué tiene que ver el sueño con el ojo del amante? Durante el día mide el viento y durante la
noche representa el resplandor de la luna por su ardiente corazón. Como no eres ni esto ni aquello, ¡oh, tú que estás
desprovisto de todo brillo! no te jactes falsamente de amarme. Si un amante puede dormir fuera de su mortaja, yo lo llamaré
amante, pero de él mismo. Puesto que has llegado al amor por la locura, ¡que el sueño te sea favorable! pero eres indigno de
amar".




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EL AMOR CENTINELA



Un soldado encargado de hacer centinela se enamoró perdidamente, estando así día y noche sin sueño y sin reposo. Uno de
sus amigos le dijo: " ¡Oh tú que estás privado del sueño! duerme al fin una noche por lo menos". -"El amor -respondió-, le va
a mis funciones de centinela; ¿pues pueden permitir dormir estas dos cosas? Puesto que el sueño no le conviene al soldado
que hace centinela, es ventajoso que esté enamorado. Con tal sentimiento que consiste en jugar su vida, se ha amparado de mí,
se identifica con mis funciones y mis funciones entran en su dominio. ¿Cómo encontraría yo aunque sólo fuera un poco de
sueño si no puedo cogerlo de ningún lado? Cada noche el amor me pone a prueba y me hace observar así la consigna".
A veces, en efecto, este enamorado iba y golpeaba con su cachiporra; otras veces, de dolor, se golpeaba el rostro y la
cabeza. Si, por azar, privado como estaba de sueño y de comida, se dormía un instante, soñaba con su amor. No dejaba pasar a
nadie en toda la noche sin gritar: "¿Quién vive?", a menos que durmiera.
Un amigo le dijo un día: " ¡Oh tú al que ocupan el celo de tus funciones y el ardor de tu amor! No tienes un instante de
sueño durante la noche". El centinela le respondió: "El sueño debe ser extraño al centinela. Así como no debe haber más agua
en el rostro del amante que el llanto, así la vigilia conviene al centinela. Debe estar habituado a velar, como los amantes al
deshonor. ¿Cómo puede tener lugar el sueño si se llora en vez de dormir? Cuando se es a la vez centinela y enamorado, el
sueño deja enseguida vuestros ojos. El amor es agradable para el centinela, pues el insomnio se ha deslizado en su esencia.
¿Será alguna vez propio para el sueño aquel al que el insomnio le es agradable?"
No duermas, ¡oh hombre! si estás a la búsqueda de las cosas espirituales; pero si te contentas con hablar, entonces te
conviene el sueño. Guarda bien el camino de tu corazón, pues hay ladrones en los alrededores. El camino está plagado de
ladrones de corazón, preserva, pues, de estos tunantes la joya de tu corazón.
Cuando tengas la virtud que consiste en saber guardar su corazón, tu amor por la ciencia espiritual se manifestará
prontamente. Ahora bien, este conocimiento vendrá indudable mente al hombre por la vigilia en medio del océano de sangre
de su corazón. El que ha soportado la vigilia mucho tiempo ha tenido su corazón despierto cuando se ha acercado a Dios.
Puesto que hay que privarse del sueño para tener el corazón despierto, duerme poco, a fin de conservar la fidelidad del
corazón. Cuando tu existencia se desplome, debo repetirte: "El que se pierde en el océano de los seres no debe dejar oír un
grito de queja. Los verdaderos amantes se han ido para sumergirse en el sueño ebrios de amor. Golpéate la cabeza, pues estos
excelentes hombres han hecho lo que tenían que hacer". El que realmente tiene el gusto del amor espiritual posee en su mano
la llave de los dos mundos. Si se es una mujer, se convierte uno en un admirable hombre y si se es un hombre, te conviertes en
un profundo océano.






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***

SENTENCIA DE ABBASAH SOBRE EL AMOR



“¡Oh hombre de amor! -dijo un día Abbasah a alguien-, aquel en el que la pasión del verdadero amor brilla aunque sea
solamente un poco puede convertirse en mujer, si es hombre y volverse hombre si es mujer. Has visto salir de Adán a una
mujer; ¿y no has oído hablar de un hombre (J.C.) que nació de María (sin la colaboración de un hombre)? Mientras no se
produzca por completo lo que hay que hacer, no triunfarás nunca del todo. Cuando el reino de Dios venga, obtendrás entonces
los resultados que deseas; todo lo que tienes en el corazón se realizará. Sabe que este reino es el verdadero y que este imperio
es el que es real. No consideres este mundo más que como un átomo del mundo espiritual. Si te contentas con el reino de este
mundo, perderás el de la eternidad. La verdadera realeza reside en el conocimiento espiritual; haz tus esfuerzos por poseerlo.
El que se ha embriagado con la contemplación de las cosas espirituales es rey de todas las criaturas del mundo. Para él el
reino de la tierra no es más que una vulgar posesión y el cielo de las nueve cúpulas sólo es un navío del océano. Si los reyes
del mundo pudieran probar un solo trago del agua de este océano sin límites, se quedarían todos en el luto de la aflicción sin
osar mirarse uno al otro."












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MAHMUD Y EL LOCO RELIGIOSO


Mahmud se encontraba por azar un día en un lugar desierto, cuando vio a un loco que había perdido su corazón. Tenía la
cabeza baja a causa de la tristeza que experimentaba y la espalda encorvada bajo el peso de esta montaña de dolor. Cuando
vio al rey, le dijo: "Aléjate o te doy cien golpes; aléjate, te digo; tú no eres un rey, sino un hombre de viles sentimientos; eres
infiel a la gracia de tu Dios". -"No me llames infiel -le respondió Mahmud-; mantén conmigo un discurso conveniente y no
otro". "Si supieras, ¡oh ignorante! -respondió el fakir -donde has caído desordenadamente a causa de tu alejamiento de Dios,
no te bastarían la ceniza y la tierra; sino que te echarías abundantemente y sin cesar fuego por la cabeza.









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101

"Viene después -continuó la abubilla- el valle donde no hay ni pretensión que tener ni sentido espiritual que descubrir. De
esta disposición del alma a la independencia se eleva un viento frío cuya violencia devasta en un instante un inmenso espacio.
Los siete océanos ya no son entonces más que un charco de agua; los siete planetas, sólo una chispa; los siete cielos, un
cadáver; los siete infiernos, hielo roto. Entonces, sin que se pueda adivinar la razón, la hormiga, ¡cosa admirable!, tiene la
fuerza de cien elefantes; entonces perecen cien caravanas en el espacio de tiempo que echa la corneja en llenarse el buche.
Para que Adán fuera iluminado por la luz celestial, millares de ángeles de verdes vestidos fueron consumidos por el dolor.
Para que Noé fuera carpintero de Dios para el arca, millares de criaturas fueron privadas de la vida. Millares de mosquitos
cayeron sobre el ejército de Abraham para que este rey pudiera ser derribado; millares de niños tuvieron la cabeza cortada
para que Moisés viera a Dios; millares de personas tomaron el cinturón de los cristianos para que Cristo fuera el mahram de
los secretos de Dios. Millares de almas y de corazones fueron sometidos a pillaje para que Mahoma subiera una noche al
cielo. Aquí no tiene valor ni lo nuevo ni lo antiguo; puedes actuar o no."
Si vieras un mundo entero quemado hasta el corazón por el fuego, no tendrías aún más que un sueño en comparación con
la realidad. Millares de almas que caen sin cesar cerca de este océano sin límite sólo son un ligero e imperceptible rocío. Así,
millones de individuos se entregarían al sueño sin provocar por esto al sol a cubrirlos con su sombra. En vano la tierra y el
cielo se dividirían en menudas parcelas, que ni siquiera podrías coger la hoja de un árbol; y sin embargo, si todo cayera en la
nada, desde el pez hasta la luna, se encontraría aún en el fondo de un pozo la pata de una hormiga coja. Aunque los dos
mundos fueran aniquilados de repente, no habría que negar la existencia ni de un solo grano de arena de la tierra. Si no
quedara ninguna huella ni de hombres ni de genios, presta atención al secreto de la gota de lluvia de donde todo ha sido
formado. Si todos los cuerpos desaparecieran de la tierra, si incluso ya no existiera un solo pelo de los seres vivos, ¿qué temor
podría haber? En resumen, si la parte y el todo fueran completamente aniquilados, ¿no quedaría un feto en la superficie de la
tierra? Aunque fueran destruidas de una sola vez las nueve cúpulas del universo, ¿no quedaría una gota de los siete océanos?












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102

EL JOVEN QUE CAYO A UN POZO



En mi pueblo había un joven hermoso como la luna y parecido a José. Se cayó a un pozo y le fue cayendo encima mucha
tierra. Al fin alguien lo sacó de allí; pero su estado y su situación habían cambiado y en dos instantes sus asuntos habían sido
trastornados. Este joven, de excelente conducta, se llamaba Muhamad y era apreciado por todo el mundo. Cuando su padre lo
vio en este estado, le dijo: "¡Oh hijo mío! Tú que eres la lámpara de los ojos y el alma de tu padre, ¡Oh, Muhamad! sé
afectuoso con tu padre y dime algo". En efecto, su hijo dijo algo al fin. "Habla, ¡oh Muhamad! -le dijo aún su padre-, dime
algo más." El niño habló, después entregó su alma y eso fue todo.
¡Oh tú que eres novicio en la vía del espiritualismo y que observas! Mira a Mahoma y a Adán; habla de Adán y de los
átomos, del todo y de las partes del todo; habla de la tierra y de la montaña, del cielo y del océano; habla de las hadas, de los
divos, de los hombres y de los ángeles. Habla ahora de los miles de cuerpos formados de tierra; habla de cien mil almas puras.
Habla del penoso instante de la entrega del alma; di que todo individuo, que el alma, que el cuerpo no son nada. Si reduces a
polvo y cribas los dos mundos y haces lo mismo cien veces, ¿qué pasaría? Sería para ti como un palacio patas arriba y no
encontrarías nada en la superficie de la criba.




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102

ANECDOTA SOBRE EL SCHAIKH YUSUF HAMDANI


Yusuf de Hamadan, que deseaba entrar en el camino del espiritualismo y que tenía el corazón puro e inteligente, decía: "Si
permanecieras durante años en lo alto del cielo y después descendieras sobre el tapiz de la tierra, te asegurarías de que todo lo
que ha sido, es y será, sea bueno o malo; que todo, digo, no es más que un átomo. Todo esto no es más que una gota del
Océano; qué importa que las razas se perpetúen o no".
Este valle no es tan fácil de franquear como tú puedes creerlo en tu simplicidad. Aunque la sangre de tu corazón llenara
este océano, sólo podrías franquear la primera estación. Aunque recorrieras todos los posibles caminos del mundo, te
encontrarías siempre, si pones bastante atención, en el primer paso. En efecto, ningún viajero espiritual ha visto el término de
su viaje ni ha encontrado remedio a su amor. Si te paras, te petrificas, o bien mueres y te vuelves cadáver. Si continúas
andando y siempre avanzas en tu carrera, oirás este grito hasta la eternidad: "Avanza más". No te está permitido ni ir hacia
delante ni pararte; no te es beneficioso ni vivir ni morir. ¿Qué beneficio has sacado de las cosas difíciles que te han ocurrido?
Poco importa que te golpees la cabeza o que no la golpees, ¡oh tú que me escuchas! Quédate silencioso, deja todo eso y actúa
activamente.
Abandona las cosas inútiles y persigue las cosas esenciales. Ocúpate lo menos posible de tus asuntos temporales, pero
mucho de los espirituales. La acción será entonces el remedio de la acción y ella permanecerá contigo hasta el final. Pero si
actuar no ofrece remedio a alguien, más vale permanecer en la inacción. Deja lo que has hecho antes; hay que saber actuar o
permanecer en la inacción, según la ocasión. ¿Cómo podrás conocer eso que no se puede conocer? Pero puede ocurrir que sin
poder conocerlo, actúes convenientemente. Proponte ser independiente y bastarte a ti mismo; y regocíjate tanto como te
lamentas. En este cuarto valle, el resplandor de la virtud, que consiste en ser autosuficiente, brilla de tal forma que su calor
consume a cientos de mundos. Puesto que cientos de mundos han sido reducidos a polvo, ¿sería extraordinario que el mundo
que habitamos desapareciera también?



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103

EL ASTROLOGO, ANECDOTA ALEGORICA




¿No has visto nunca a un sabio lleno de inteligencia poner ante él una tablilla cubierta de arena? En ella traza figuras y
dibujos; allí coloca las estrellas y los planetas, el cielo y la tierra. Tanto saca un presagio del cielo, tanto de la tierra; dibuja
también sobre esta tablilla las constelaciones y los signos del zodíaco, la salida y el ocaso de los astros y deduce de ellos
buenos o malos augurios; de allí también saca la casa del nacimiento y de la muerte. Cuando, a partir de estos signos, ha
hecho el horóscopo de la felicidad o de la desgracia, coge esta tablilla por una esquina y sacude la arena, de manera que se
diría que todas las figuras que estaban allí no han existido nunca. La accidentada superficie de este mundo es semejante a la
superficie de esta tablilla. Si no posees la necesaria energía para resistir a las tentaciones del mundo, no merodees alrededor y
quédate más bien sentado en un rincón. Hombres y mujeres, todos han vivido en el mundo sin tener sin embargo ninguna idea
ni del mundo visible ni del mundo invisible. Si no tienes el vigor necesario para abordar este camino, aunque tuvieras el peso
de una montaña serías tan ligero como la paja.









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EL ILUMINADO, ANÉCDOTA



Un individuo dijo un día a un espiritualista instruido en los misterios: "El velo ha sido tirado para mí lejos del mundo de
los secretos". Una misteriosa voz le dijo después: "¡Oh schaikh!, pide todo lo que desees y lo recibirás sin demora". El viejo
dijo: "He visto que los profetas han estado siempre afligidos por pruebas. Todo lo que existe como dolor o desgracia, todo eso
ha sido experimentado por los profetas. Puesto que la desgracia ha sido la herencia de los profetas, ¿cómo me llegaría el
reposo a mí, desgraciado pir?
"No deseo ni el honor ni el envilecimiento. ¡Quiera Dios que me dejes en mi modesta situación! Puesto que la suerte de los
grandes personajes es el dolor y la pena, ¿cómo sería repartida la felicidad a los pequeños? Los profetas han estado en la
agitación; pero yo no tengo la fuerza de soportarla. Retira, pues, tu mano de mí."
Pero, ¿de qué utilidad es todo lo que digo, aunque sea del fondo del alma y de qué te servirán mis palabras mientras tú no
las apliques? Si has caído en el océano del peligro, te has caído en él como la perdiz, con alas y plumas que pueden sostenerte
sobre el agua. Puesto que sabes que hay cocodrilos y que el océano es profundo, ¿puedes querer marchar por este camino?
Permanece siempre inquieto por el pensamiento de saber cómo llegar a la orilla si caes en este océano.






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Una mosca estaba buscando comida cuando vio en un rincón un cántaro de miel. Experimentó tal deseo de comer esa miel,
que se agitó hasta el punto que se le habría tomado por un azad. "Si la miel -decía-, desea un óbolo de mí, desgraciada, para
colocarme en el interior de su cántaro y así eleve la rama de mi unión, la raíz estará bien plantada en la miel." Alguien tuvo
piedad de esta mosca y la introdujo en el cántaro tomando un óbolo de ella; pero cuando la mosca entró en el cántaro, sus
patas de delante y de atrás se hundieron en la miel. Si temblaba, su adhesión era más débil, y más fuerte si saltaba. Estaba
confusa por esto y dijo: "Experimento la tiranía; esta miel se ha vuelto para mí más violenta que el veneno. He dado un óbolo,
pero daría muy gustosa en el presente dos óbolos para liberarme del tormento que soporto".
"En este valle -continuó la abubilla-, nadie debe permanecer en la inacción y no se debe entrar en él más que después de
haber llegado al estado de adulto espiritual. Es hora de actuar en lugar de vivir en la incertidumbre y de pasar el tiempo en la
despreocupación: levántate, pues, y atraviesa este difícil valle después de haber renunciado a tu espíritu y a tu corazón; pues si
no renuncias ni al uno ni al otro, eres politeísta y el más despreocupado de los politeístas. Sacrifica, pues, tu alma y tu corazón
en esta vía, sin lo cual debes renunciar a saber bastarte a ti mismo."








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