LA POESIA MÍSTICA DEL SUFISMO. LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS.

EL DERVICHE ENAMORADO DE LA HIJA DE UN GUARDIAN DE PERROS




Un célebre schaikh, vestido con el hábito de la pobreza voluntaria, se quedó tan embrutecido por el amor que concibió
hacia la hija de un guardián de perros, que oleadas de sangre, como las del mar, salían de su corazón. En la esperanza de ver el
rostro de su bienamada, dormía por la noche en su calle en compañía de los perros. La madre de la joven se enteró de lo que
pasaba y le dijo al schaikh: "Puesto que tu corazón se ha perdido y que has concebido este deseo, sabe que nuestro oficio es
ser guardianes de perros y ya está. Si adoptas nuestras maneras y consientes en ser guardián de perros, podrás casarte dentro
de un año y serás nuestro huésped".
Como este schaikh no era débil en su amor, tiró su hábito y rápidamente puso manos a la obra. Diariamente iba al mercado
con un perro y continuó actuando así durante casi un año. Otro sufí, que era su amigo, cuando lo vio en este estado le dijo:
"¡Oh hombre de nada! por espacio de treinta años has estado ocupado en intereses espirituales, ¿cómo, pues, has podido
decidirte a hacer lo que no ha hecho nunca ninguno de tus semejantes?" -"¡Oh tú -le respondió-, que no consideras las cosas
desde su verdadero punto de vista! Detén tu larga reprimenda. Si quieres levantar el velo de este asunto, sabe que sólo Dios
conoce este secreto y sólo él puede revelarlo. Como vea tu insistente ataque, pondrá este perro de mi mano en la tuya. ¿Qué
diré? pues mi corazón, por su amor del camino espiritual, ha sido ensangrentado y no ha podido entrar en él un solo instante.
Más vale que yo sea absurdo a fuerza de hablar, que tú por no haber buscado a penetrar los secretos de la vía espiritual.
Cuando los conozcas, estarás instruido entonces de mi estado. A partir de ahora voy a hablar mucho de la vía espiritual; pero
todos están dormidos, ¿y marcha alguien en esta vía?"







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104

RESPUESTA DE UN SCHAIKH A SU DISCIPULO



Un discípulo le rogó a su maestro para que le dijera alguna sentencia. "Déjame -le dijo el schaikh-, no te diré ninguna
sentencia si no te lavas la cara ahora mismo. ¿Puede olerse el almizcle en medio de la podredumbre? ¿Para qué, pues, decir
sentencias delante de gente ebria?"






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"Después tendrás que atravesar -continuó la abubilla-, el valle de la unidad, lugar de renunciación de todas las cosas y de
su unificación. Todos los que levantan la cabeza en este desierto la sacan de un mismo cuello. Aunque veas muchos
individuos, en realidad sólo hay un pequeño número; ¿qué digo? sólo hay uno. Como esta cantidad de personas
verdaderamente no hace más que una, ésta está completa en su unidad. Lo que se te presenta como una unidad no es diferente
de lo que se cuenta, cesa de soñar en la eternidad a priori y a posteriori; y entonces como estas dos eternidades se lean
desvanecido, no las menciones más. En efecto, cuando todo lo que es visible sea reducido a la nada y aniquilado. ¿Habrá algo
en el mundo que sea capaz de atraer nuestra atención?"













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105

RESPUESTA DE UN LOCO ESPIRITUAL



Un hombre eminente dijo a un loco espiritual: "¿Qué es el mundo? Explícamelo". "Este mundo -dijo el loco-, que está
lleno de honor y de infamia, se parece a una palmera hecha con cera impresa en cien colores. Si alguien manipula este árbol,
se vuelve a convertir en una masa informe de cera.
Puesto que la cera es lo único que cuenta, ve y convéncete que los colores que admirabas no valen un óbolo. Puesto que
hay unidad no puede haber dualidad; allí no pueden surgir ni el tú ni el yo."








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ANECDOTA SOBRE EL SCHAIKH BU ALI DACCAC




Una anciana fue un día adonde estaba Bu Alí y le ofreció una hoja de papel dorado diciéndole: "Acepta esto de mí". El
schaikh le dijo: "Me he comprometido a no aceptar nada de nadie, si no es de Dios". La anciana respondió enseguida a Bu
Alí: "¿Dónde has aprendido a ver doble? Tú no eres hombre que pueda, en este camino, atar o desatar. ¿Verías, en efecto,
varios objetos, si no fueras bizco? El ojo del hombre no percibe nada accesible a los sentidos. No hay ni caaba ni pagoda.
Aprende de mi boca la verdadera doctrina, es decir, la eterna existencia del ser infinito. No se debe ver nunca a nadie más que
a él; no se debe reconocer como permanente a nadie más que a él. Se está en él, por él y con él y también se puede estar fuera
de estas tres fases. Quienquiera que no se haya perdido en el océano de la unidad, aunque fuera el mismo Adán, no sería digno
de pertenecer a la Humanidad. Ya se pertenezca a los buenos o a los malos, siempre se posee un sol de gracia en el seno del
mundo invisible. Al final, vendrá un día en que este sol os tomará con él y tirará el velo que lo cubre actualmente. Ahora bien,
sabe positivamente que el bien y el mal son revelados al que ha llegado a este sol. Mientras vivas individualmente, el bien y el
mal existirán para ti, pero cuando estés perdido en el sol de la esencia divina, todo será amor. Si te retrasas en tu propia
existencia, verás mucho bien y mucho mal en tu largo camino. Mientras que no llegues de esta nada a la visión celestial,
estarás retenido por tu individualidad. ¡Quisiera Dios que estuvieras actualmente como estabas antes de existir
individualmente! es decir, en la nada de la existencia. Purifícate por completo de las malas cualidades; sé dispuesta como la
tierra, con viento en la mano. ¿No sabes que en todo cuerpo hay impurezas y basuras? La serpiente y el escorpión están en ti
detrás del velo, están dormidos y como aniquilados; pero si los tocas aunque sea un poco, cada uno de ellos tendrá la fuerza de
cien dragones. Es así como para cada uno de nosotros hay un infierno lleno de serpientes. Si tú no actúas, ellas actúan
infernalmente. Si te garantizas contra estos inmundos animales, dormirás apaciblemente sobre la tierra; si no, estas serpientes
y estos escorpiones te morderán violentamente bajo el mismo polvo de la tumba, hasta el día de las cuentas.
"Pero, ¡oh Attar! cesa tus discursos metafóricos y sigue con la descripción que dio la abubilla, del misterioso valle de la
unidad."
"Cuando el viajero espiritual ha entrado en este valle, desaparece junto a la tierra que holla con sus pies. Estará perdido,
porque el único Ser estará manifiesto; permanecerá mudo, porque este ser hablará. La parte se convertirá en el todo, o más
bien no será ni parte ni todo. Será una figura sin cuerpo ni alma. De cada cuatro cosas, cuatro cosas saldrán y de cien mil, cien
mil. En la escuela de este maravilloso secreto, verás a miles de inteligencias con los labios secos por el mutismo. ¿Qué es aquí
la inteligencia? Se ha quedado en el quicio de la puerta, como un niño nacido ciego. El que ha encontrado algo de este secreto
desvía la cabeza del reino de los dos mundos; pero semejante individuo no se encuentra en el mundo, ¿y se encuentra allí el
olor de este secreto? El ser que yo anuncio no existe en el aislamiento; todo el mundo es este ser; existencia o nada, siempre
es este ser."









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ORACION DE LOCMAN SARKHACI



Locman de Sarkhas decía: " ¡Oh Dios! soy viejo, con mi espíritu confuso, perdido lejos del camino. Se satisface a un
esclavo viejo dándole un certificado y haciéndole libre. A tu servicio, a mí también, ¡oh rey mío! mis negros cabellos se me
han vuelto blancos como la nieve. Soy un esclavo entristecido, dame la satisfacción. Me he vuelto viejo, dame el certificado
de liberación". -" ¡Oh tú que has sido especialmente admitido en el santuario! -le respondió una voz del mundo invisible-,
quienquiera que desee desprenderse de la esclavitud deberá anular al mismo tiempo su razón y no preocuparse de nada. Deja,
pues, estas dos cosas y pon el pie hacia delante".
“¡Oh Dios mío! -respondió Lacman-, sólo te deseo a ti y así sé que no debo seguir a mi razón ni dejarme llevar por la
inquietud. Yo lo entiendo de esta forma."
En consecuencia Locman renunció a su razón y a toda preocupación; pataleaba y agitaba las manos por locura y decía:
"En el presente yo no sé lo que soy. No soy esclavo, es cierto, pero, ¿qué soy? Mi esclavitud ha sido abolida, pero mí
liberación no ha tenido lugar; no ha quedado en mi corazón ni alegría ni tristeza. Me he quedado sin cualidad y no obstante no
estoy desprovisto de ella; soy contemplativo y no gozo de la contemplación. Ignoro si yo soy tú o si tú eres yo; he sido
aniquilado en ti y la dualidad se ha perdido".













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106

EL AMANTE QUE SACA DEL AGUA A SU AMADA



La amante de un hombre se cayó al agua por azar; su amante se apresuró a tirarse para sacarla de allí. Cuando los dos
amantes estuvieron uno cerca del otro, la dama dijo a su amante: "¡Oh ignorante! puesto que me he tirado al agua corriente,
¿por qué te has tirado tú también?" "Me he tirado al agua -le respondió él-, porque no me reconozco otro que tú. Hace ya
bastante tiempo que realmente soy tú; tú eres yo y ambos no hacemos más que uno. ¿Eres tú yo, o yo soy tú? ¿Hay algo de la
dualidad? O bien yo soy tú, o tú, yo, o tú eres tú misma. Puesto que yo soy tú y que tú eres yo para siempre, nuestros dos
cuerpos son un solo cuerpo: esto es todo."
Cuando ha tenido lugar la dualidad, te ha encontrado en el politeísmo. Cuando la dualidad ha desaparecido, te ha
encontrado en la unidad. Piérdete en la unidad y serás absorbido por ella. Actuar de otra forma es estar separado de ella.





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106

OTRA ANECDOTA SOBRE MAHMUD Y AYAZ



Cuentan que un día Farukh y Masud asistían a una revista del ejército de Mahmud. Había en el campo innumerables
elefantes y tropas. El rey estaba subido en un promontorio. Ayaz y Hasan acompañaban a Mliamud y pasaban con él la revista
del ejército. Los elefantes y los soldados hacían la superficie del mundo semejante a un camino interceptado por hormigas y
saltamontes. El ojo del mundo no había visto nunca semejante ejército y nadie antes había contemplado nunca tal reunión.
Ahora bien, el rey deslió su lengua y habló a Ayaz en estos términos: "Hijo mío, esta gran cantidad de elefantes y de hombres
es mía y así todo esto te pertenece, ya que te amo al punto de considerarte como mi rey". Aunque el célebre Mahmud
pronunció estas palabras, Ayaz se quedó completamente indiferente e impasible. No dio las gracias al rey en este instante y ni
siquiera hizo ninguna reflexión. Hasan, admirado le dijo: " ¡Un rey te hace tanto honor a ti, simple esclavo, y te quedas así,
inmóvil y despreocupado; no te inclinas, no te prosternas en testimonio de tu abnegación! ¿Por qué no actúas con el
conveniente respeto? No es reconocer como debes las bondades del rey".
"Debo hacer dos respuestas a este reproche -dijo Ayaz, cuando hubo oído estas palabras-. La primera es que si yo, que no
tengo ni consistencia ni posición, presento mis respetos al rey, sólo puedo caer sobre el polvo ante él en una especie de
envilecimiento, o bien dirigirle un discurso lacrimoso. Entre hacer demasiado o demasiado poco con respecto al rey, más vale
no hacer nada. ¿Quién soy yo para realizar tal cosa de cara a todo el mundo? El esclavo es del rey y el respeto que tiene por el
rey es completamente natural. ¿Quién soy yo, si no es obediencia? pues todo es obediencia hacia el rey. En cuanto a lo que
este afortunado monarca hace cada día conmigo y, sobre todo, el honor que me ha concedido hoy, si los dos mundos
proclamaran a la vez sus alabanzas, ignoro si estaría en relación con lo que él merece. ¿Por qué aparecería yo con ostentación
en esta revista? ¿Quién soy yo para atraer la atención sobre mí? Si no rindo homenaje al rey y si no le hago protestas de
fidelidad es porque no me reconozco digno de hacerlo."
Cuando Hasan oyó este discurso de Ayaz, dijo: "Bien, ¡oh Ayaz! veo que eres agradecido. Te doy un certificado para
constatar que siempre eres digno de cien favores del rey". Después Hasan añadió: "Dime la otra respuesta que me has
anunciado". "No está bien darla francamente delante de ti -respondió Ayaz-; sólo podré hacerlo estando solo con el rey. En
cuanto a ti, no eres el mahram de este secreto; puesto que no eres el rey, ¿cómo te lo diría?"
El rey despidió, pues, pronto a Hasan, que formaba parte de este ejército. Entonces, como en esta reunión no hubo ni
nosotros ni yo, pues no habría sido bueno que Hasan hubiera participado ni por el valor de un cabello, el rey le dijo a Ayaz:
"La reunión es actualmente íntima; di tu secreto, dame esta particular respuesta". -"Todas las veces -dijo entonces Ayaz-, que
por el exceso de su bondad el rey se digna posar sus ojos sobre mí, desgraciado, anonada por completo mi existencia por el
resplandor de los rayos de una sola de sus miradas. Si me levanto purificado del polvo del camino, es porque experimento la
confusión viendo el sol de la gloria del rey. Como no me queda ni el mismo nombre de la existencia, ¿cómo podría
prosternarme ante ti para hacerte aceptar mis servicios? Si actualmente percibes a alguien, ya no es a mí a quien ves, es al rey
del mundo. Me concedas uno o cien favores, es a ti mismo a quien los haces. De mí, débil sombra que se pierde en el sol, ¿qué
servicio podría producirse? Ayaz es como una sombra en tu camino; está perdido en el sol de tu rostro. Mientras que ha sido
esclavo de él mismo, ha permanecido perecedero; haz con él lo que quieras; tú sabes lo que tienes que hacer y él espera".















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Después del valle de la unidad viene el valle del asombro, donde se es presa de la tristeza y de los gemidos. Allí los
suspiros son como espadas y cada aliento es una amarga queja. No son más que lamentaciones, que dolor, que ardiente ardor;
es el día y la noche a la vez y no es ni el día ni la noche. Allí, de la extremidad de cada cabello, sin que ni siquiera sea cortado,
se ve gotear la sangre. Allí hay fuego y el hombre es derribado por él, quemado y consumido. ¿Cómo podría avanzar el
hombre, en su asombro, hasta este lugar? Se quedará estupefacto y se perderá en este camino. Pero el que tiene la unidad
grabada en el corazón olvida todo y se olvida a sí mismo. Si le dicen: "¿Eres o no eres; tienes o no el sentimiento de la
existencia; estás en el centro o no lo estás, o estás en el borde; estás visible o escondido; eres perecedero o inmortal; eres lo
uno y lo otro o no eres ni lo uno ni lo otro; en fin, existes o no existes?" responderá positivamente: "Yo no sé nada de eso, lo
ignoro y me ignoro a mí mismo. Estoy enamorado, pero no sé de quién; no soy ni fiel ni infiel. ¿Qué soy, pues? Incluso
ignoro mi amor; tengo el corazón lleno y al mismo tiempo vacío de amor".








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107

LA PRINCESA ENAMORADA DE SU ESCLAVO



Un rey cuyo imperio se extendía por los horizontes tenía una hija hermosa como la luna, que vivía en su palacio. Por su
belleza, avergonzaba a las mismas hadas. Su admirable barbilla era semejante al pozo de José; los bucles de sus cabellos
herían cien corazones; cada uno de sus cabellos se apoderaba de una vena animada. La luna de su rostro era semejante al
paraíso y sus cejas parecían dos arcos. Cuando lanzaba flechas de estos arcos, el intervalo de los dos arcos recitaba él mismo
sus alabanzas. Sus ojos, lánguidos como narcisos, echaban las espinas de las pestañas en el camino de muchos sabios. El
rostro de esta dama, parecido a Azra en la superficie del sol, desfloraba la luna del firmamento. El ángel Gabriel estaba en
constante admiración de las perlas de sus dientes y de los rubíes de sus labios, que eran el alimento del alma. Cuando la
sonrisa animaba sus labios, el agua de la vida perecía desecada, pues tanto se alteraba y pedía limosna a estos mismos labios.
Cualquiera que miraba su barbilla caía de cabeza al fondo del pozo que se encontraba allí y, siendo presa de su rostro
semejante a la luna, pronto alcanzaba sin cuerda el fondo de este pozo.
Había también al servicio del rey un esclavo hermoso como la luna; ¡pero qué esclavo! pues tal era su belleza que el sol y
la luna experimentaban aminoración y disminución.
No había otro igual en toda la superficie del mundo y ninguna fama de belleza era parecida a la suya. En las calles y los
mercados, miles de personas se quedaban estupefactas a la vista del sol de este rostro.
Por azar, habiendo visto un día la hermosa princesa a este joven esclavo del rey, se le escapó el corazón de sus manos y cayó
en la sangre. Su razón la dejó y se fue: el amor la dominó. Su alma dulce como Schirin fue perturbada por la amargura. Por
algún tiempo reflexionó para sí y al final tomó la impaciencia como ocupación. Su corazón, lleno de deseos, fue al mismo
tiempo licueficado por el amor y quemado por la ausencia.






cont

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***

Ella tenía diez damas de honor, buenas músicas que cantaban admirablemente; todas tocaban el caramillo, tenían la voz
del ruiseñor y su canto, digno de David, dilataba el alma. Enseguida las hizo partícipes de su estado y les dijo que estaba
dispuesta a renunciar a su fama, a su honor y a su vida. ¿Cómo iba a ser buena para algo la vida de aquel en el que el amor
sensible se ha manifestado? "Si le hablo de mi amor a este joven -añadió-, se hará culpable de alguna falta, pues no actuará
con prudencia. Mi honor también experimentará un perjuicio, ¿pues cómo puede una persona como yo ponerse en relación
con un esclavo? Pero, por otro lado, si no le hago conocer el sentimiento que experimento, moriré entre gemidos detrás de la
cortina del harem. He leído cien volúmenes sobre la paciencia; no obstante estoy sin paciencia y desanimada. ¿Qué debo
hacer? Lo que yo querría sería gozar de la presencia de este esclavo, de este esbelto ciprés, sin que él se enterara de ello, de
manera que alcanzara mi objetivo y que el asunto de mi alma ocurriera según el deseo de mi corazón."
Cuando las damas de honor de dulce voz hubieron oído este discurso, dijeron todas a su dueña: "No entristezcas tu
corazón, por la noche te llevaremos a escondidas a este esclavo, de tal forma que ni él mismo sabrá nada".
Una de estas chicas se acercó en secreto al esclavo y le pidió, como para divertirse con él, que le llevara dos copas de vino.
En una de las dos copas echó una droga narcótica y, en efecto, cuando el esclavo bebió este vino, perdió el sentimiento y la
bonita dama de honor pudo así llevar a cabo con éxito su empresa. Desde este momento del día hasta la noche, este esclavo de
pecho de plata permaneció en la embriaguez y estuvo sin noticias de los dos mundos. Cuando llegó la noche, las otras chicas
vinieron indolentemente adonde estaba el esclavo, después lo colocaron en su cama y secretamente lo transportaron delante de
la princesa. Enseguida le hicieron sentarse en un trono de oro y le pusieron perlas en la cabeza. A medianoche, cuando este
joven, aún medio ebrio, abrió por completo los ojos, parecidos a narcisos, vio que estaba en un palacio tan hermoso como el
paraíso y que alrededor de él había sillas doradas. Diez velas perfumadas de ámbar estaban encendidas, la odorífera madera de
áloe ardía en los perfumadores como madera ordinaria. Estas hermosas damas de honor entonaron al unísono un canto que
hizo tomar licencia de la razón al espíritu y del alma al cuerpo






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***

En esta noche, el sol del vino circuló a la luz de las velas. En
medio de toda esta alegría y de los deseos que le agitaban, el joven esclavo perdió la razón, se deslumbró por completo con la
belleza del rostro de la princesa. Desconcertado y estupefacto, no le quedó ni razón ni vida; en realidad no estaba ya en este
mundo y sin embargo no estaba en el otro. Con el corazón lleno de amor y su lengua muda, su alma, en las delicias, cayó en el
éxtasis. Tenía los ojos pegados a las mejillas de su amada y sus oídos al sonido del caramillo. Su nariz respiraba el olor del
ámbar y su boca encontraba en el vino un líquido de fuego. En efecto, la princesa le ofrece una copa de vino y al dársela le da
un beso. El ojo del esclavo se quedó fijo en el rostro de la hermosa princesa; se maravilló ante esta vista. Como su lengua no
podía expresar lo que sentía, derramaba lágrimas y se golpeaba la cabeza. A cada instante, esta princesa, hermosa como una
pintura, derramaba miles de lágrimas sobre el rostro del esclavo. Tanto imprimía un beso dulce como el azúcar sobre sus
labios, tanto deslizaba en ellos inhumanamente sal, tanto desordenaba sus largos cabellos, tanto se perdía en sus hermosos
ojos. Este joven, ebrio, estaba, pues, ante esta encantadora princesa, con los ojos abiertos, ni dueño de él ni fuera de sí.
Permaneció así en esta especie de visión hasta que la aurora apareció por completo en el oriente. En ese momento, cuando
sopló el céfiro matinal, el bello esclavo cayó en un estado de desolación inexplicable; pero, cuando se volvió a dormir por el
efecto de una nueva poción narcótica, de nuevo lo transportaron prestamente adonde estaba anteriormente. Después, cuando
este esclavo del pecho de plata volvió un poco en sí, se puso a gritar sin saber de qué se trataba. Pero, se dirá: "La cosa se
acabó, ¿para qué gritar?" La sangre parecía haber dejado su corazón y sin embargo estaba inundado por ella y la tenía hasta
por encima de la cabeza.
























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***


Con su mano desgarró el vestido que cubría su cuerpo; se desordenó por completo los cabellos y se
echó tierra por la cabeza. Le preguntaron a este joven parecido a una vela lo que le había ocurrido. "Me es imposible
-respondió-, expresarlo convenientemente, pues lo que positivamente he visto, estando ebrio y desolado, no lo verá nadie
nunca, ni siquiera en sueños. Lo que me ha ocurrido personalmente a mí, admirado de mí, no le ha ocurrido nunca a nadie. No
sabría decir lo que he visto; ningún secreto es más asombroso."
Sin embargo, cada uno le decía: "Vuelve un poco en ti y dinos al menos una cosa de las cien admirables que has visto".
El respondía: "Estoy desconcertado como un hombre sobresaltado, porque he visto todo esto en otro cuerpo. No he oído
nada aunque haya oído todo; no he visto nada, aunque haya visto todo".
Alguien le dijo con tono despreocupado: "¿Has visto, pues, todo eso en sueños, puesto que estás tan turbado que pareces
haber perdido el espíritu?" -" ¡Ah! -respondió-, ignoro si lo que he visto lo he visto en sueños o despierto. Ignoro si lo he visto
en la embriaguez, o si lo he oído contar estando en plena posesión de mis facultades. No hay en el mundo estado más
asombroso que un estado de cosas que no es ni manifiesto ni escondido. No puedo ni hablar ni callarme, ni siquiera estar
asombrado en esta incertidumbre. Lo que he visto no está borrado de ninguna forma de mi espíritu y sin embargo no
encuentro ninguna huella de ello.
"He visto una dama cuya perfección nunca alcanzará nadie. ¿Qué es el sol ante su cara, sino un átomo? Pero Dios conoce,
por lo demás, la verdad. Puesto que estoy en la ignorancia sobre este tema, qué más puedo decir, si no es que en efecto la he
visto. Sin embargo, ya la haya visto o no, estoy confuso en medio de todo esto."





FIN



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108

LA ANCIANA MADRE Y LA JOVEN HIJA DIFUNTA



Una madre lloraba sobre la tumba de su hija. Uno que pasaba y la vio se dijo: "Esta mujer es verdaderamente superior a
los hombres, pues ella sabe lo que nosotros no sabemos, es decir, lejos de quien se está alejado y perdido y como se vuelve
uno así impaciente. ¡Feliz la persona que conoce el estado de las cosas y que sabe sobre quién debe llorar! En cuanto a mí,
pobre afligido, mi situación es muy penosa. Día y noche estoy sentado a mi puerta. Ignoro si debo entregarme al dolor o sobre
quién debo llorar como la lluvia. Ni siquiera sé de quién estoy alejado, tan grande es mi confusión, estando como estoy fuera
de mí. Esta mujer se lleva la bola de la excelencia sobre miles de personas como yo, porque ha encontrado el olor del ser que
ha perdido. En cuanto a mí, ya no he encontrado este olor, así el dolor ha derramado mi sangre y me ha hecho perecer en mi
estupefacción. En semejante lugar, donde el corazón no tiene acceso, lugar que es incluso visible, la razón ha soltado sus
riendas y ya no se ha vuelto a encontrar la puerta de la vivienda del pensamiento. Cualquiera que llegue a este lugar perderá la
cabeza; no encontrará ninguna abertura en este recinto de cuatro muros. Pero, si alguien llegara a encontrar su camino,
encontraría en un instante y enteramente el secreto que busca".





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108

LA LLAVE PERDIDA



Un sufí oyó, mientras andaba, unos gritos que lanzaba un individuo que había perdido una llave y que decía: "¿No ha
encontrado nadie allí una llave? Mi puerta está cerrada y estoy en el polvo del camino. Si mi puerta permanece cerrada, ¿qué
es preciso que haga? ¿Debo continuar atormentándome? ¿Qué es necesario, pues, que haga?"
"¿Por qué afligirte? -le dijo el sufí-; puesto que conoces tu puerta, quédate cerca de ella aunque esté cerrada. Si te quedas
por un tiempo sentado al lado de esta puerta cerrada, no es dudoso que alguien termine por abrírtela. Tu asunto es fácil y el
mío difícil, pues mi alma se consume en la estupefacción. En mi asunto no hay ni cabeza ni pie; no hay puerta ni llave.
¡Quisiera Dios que yo pudiera ir a toda prisa y encontrar la puerta abierta o cerrada!"
El hombre sólo tiene como herencia la imaginación; nadie conoce el verdadero estado de las cosas. Al que os diga: "¿Qué
haré?" decidle: "No hagas lo que has hecho; no actúes como has actuado hasta el presente".
El que entra en el valle del asombro entra a cada instante en tal dolor que bastaría para afligir a cien mundos. ¿Pero hasta
cuándo soportaré esta aflicción y la confusión del espíritu? Puesto que me he perdido, ¿adónde dirigiré mis pasos? Yo lo
ignoro, ¡pero Dios quisiera que lo supiese! y si lo supiera estaría en la estupefacción. Aquí la queja del hombre es una acción
de gracias, la infidelidad se ha convertido en la fe y la fe en la infidelidad.










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ANECDOTA SOBRE EL SCHAIKH DE NASRABAD



Un profundo sentimiento de amor por Dios se amparó del schaikh de Nasrabad e hizo cuarenta veces a pie la
peregrinación a la Meca. Cuando sus cabellos estuvieron blanqueados por la edad, se veía su delgado cuerpo vestido
solamente por el izar; pero el calor estaba en su espíritu y en su corazón. Se había ceñido el zunnar y mantenía la mano
abierta. Hizo entonces, sin pretensión ni fanfarronada, el recorrido del pireo de los Guebros. Le dijeron: " ¡Oh gran personaje
del tiempo! ¿No te da vergüenza actuar así? Después de haber hecho tantas peregrinaciones y tantas excelentes cosas, ¿el
resultado de todo eso conducirá a la infidelidad? Tal acto proviene de tu inexperiencia; pero por tu culpa los espiritualistas
tendrán mala fama. '¿Quién es, pues, este schaikh -dirán-, que está cerca de este camino?' ¿No sabes que esto es un pireo?"
"Mi situación -respondió el schaikh-, se ha vuelto difícil. Mi casa está ardiendo y mi mobiliario se ha perdido. Este fuego
ha entregado mi cosecha al viento; ha entregado al viento de la destrucción mi nombre y mi honor. Me he vuelto loco; no sé
qué estratagema emplear actualmente. Cuando semejante fuego llega a mi alma, ¿cómo podrán resistirse mi cuerpo y mi
honor? Y mientras esté absorto por tales pensamientos, estaré tan hastiado de la caaba como del pireo. Si el asombro espiritual
se ampara aunque sólo sea un poco de ti, te asaltarán cien aflicciones como me asaltan a mí."












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EL DISCIPULO QUE VE EN SUEÑOS A SU SCHAIKH



Un novicio cuyo corazón era puro como el sol vio un día a su maestro en sueños y le dijo: "Mi corazón está sumergido en
sangre por el efecto del asombro. Hazme conocer la posición donde tú te encuentras. Desde tu ausencia he encendido la vela
de mi corazón; desde que me has dejado he ardido de pesar. Vengo a buscar aquí el secreto de mi asombro; dime, pues, cuál
es tu posición en el presente".
"Más que tú -le respondió el pir-, estoy en el abatimiento y el asombro y me muerdo con los dientes el reverso de mi
mano. Estoy aquí en el fondo de la prisión y del pozo, mucho más pasmado que tú. Sí, experimento aquí cien veces más
sobrecogimiento sobre mi último fin que lo que experimentaba en el mundo."











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Después del sexto valle viene el de la indigencia y de la muerte, valle cuya exacta descripción es imposible de hacer. Lo
que se puede considerar como la esencia de este valle, es el olvido, el mutismo, la sordera y el desvanecimiento. Allí ves
desaparecer, por un solo rayo de sol espiritual, los millares de eternas sombras que te rodeaban.
Cuando el océano de la inmensidad viene a agitar sus olas, ¿cómo podrán subsistir las figuras que están dibujadas en su
superficie? Ahora bien, las figuras que se ven en este océano no son otra cosa que el mundo presente y el mundo futuro y
quienquiera que declare qué no existen adquiere por eso un gran mérito. Aquel cuyo corazón se ha perdido en este océano se
ha perdido en él para siempre y vive en él en reposo. En este apacible mar sólo encuentra la aniquilación. Si alguna vez le está
permitido volver de esta aniquilación, conocerá lo que es la creación y muchos secretos le serán desvelados. Cuando los
viajeros experimentados del camino espiritual y los hombres de acción han entrado en el dominio del amor, se han perdido
desde el primer paso, ¿y así de qué les ha servido comprometerse allí, si ninguno de ellos ha podido dar el segundo paso?
Ahora bien, puesto que todos se han perdido desde el primer paso, se les puede considerar como pertenecientes al reino
mineral, aunque sean hombres.
La madera de áloes y la madera de quemar puestas al fuego se reducen las dos exactamente igual a cenizas. Bajo las dos
formas no son, en efecto, más que una semejante cosa y sin embargo sus cualidades son muy diferentes. Un objeto inmundo
puede caerse en un océano de agua de rosa, que se quedará en el envilecimiento a causa de sus propias cualidades. Pero si
algo puro cae en este océano, perderá su existencia particular, participará en la agitación de las oleadas de este océano;
dejando de existir aisladamente, en adelante será hermoso. Existe y no existe. ¿Cómo puede ocurrir esto? Es imposible para el
espíritu el concebirlo








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OPINION DE UN SCHAIKH A SUS DISCIPULOS



El enamorado de Tus, este océano de los secretos espirituales, decía un día a uno de sus discípulos: "Fúndete sin cesar a
causa del amor, hasta que seas tan delgado como un cabello. Cuando estés tan delgado como un cabello, te convendrá estar
colocado en medio de los cabellos de tu amiga. En efecto, cualquiera que sea delgado como un cabello a su vista se volverá,
sin duda, un cabello en su cabellera. Si tienes los ojos vueltos hacia la vía espiritual y eres clarividente, contempla también
esta vía en detalle".
El que ha dejado el mundo para seguir esta vía encuentra la muerte y después de la muerte, la inmortalidad. Si, ¡oh
corazón mío! te encuentras completamente desordenado, atraviesa el puente Sirat y el ardiente fuego; no te entregues al pasar,
pues el aceite en la lámpara produce al quemarse un humo negro como un viejo cuervo; pero, cuando el aceite ha sido
consumido por el fuego, deja de tener su grosera existencia. Si atraviesa un ardiente fuego, se volverá como el cuerpo
inmaterial del Corán. Si quieres llegar a este sitio y alcanzar este elevado lugar, desembarázate primero de ti mismo, haz
después salir de la nada a otro Borac. Vístete con el manto de la nada y bebe la copa de la aniquilación, cubre después tu
pecho del amor del arrepentimiento y pon sobre tu cabeza el burnous de la no-existencia. Coloca el pie en el estribo de la
renuncia absoluta y lanza decididamente tu inútil corcel hacia el lugar donde no hay nada. En el centro y fuera del centro,
encima, debajo, en la unidad, ciñe tu cintura con el cinturón de la nada. Abre los ojos y mira, pon colirio azul en tus ojos. Si
quieres estar perdido, lo estarás en un momento, después estarás de una segunda forma; pero no obstante marcha
tranquilamente hasta que llegues al reino del aniquilamiento. Si posees la punta de un cabello en este mundo, no tendrás
ninguna noticia de aquel mundo. Si te queda el menor egoísmo, los siete océanos estarán para ti llenos de desgracias.


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ANECDOTA SOBRE LAS MARIPOSAS



Una noche, se reunieron las mariposas atormentadas por el deseo de unirse a la vela. Dijeron todas: "Tenemos que
encontrar a alguien que pueda darnos noticias de nuestra amorosa búsqueda". Una mariposa fue hasta un lejano castillo y
percibió en su interior la luz de una vela. Volvió y contó lo que había visto; se puso a hacer la descripción de la vela según la
medida de su inteligencia. Pero la sabia mariposa que presidía la reunión expresó la opinión de que la mariposa exploradora
no sabía nada de la vela. Otra mariposa pasó cerca de la vela y se aproximó. Tocó con sus alas la llama, la vela fue victoriosa
y ella fue vencida. También volvió y reveló algo del misterio de la cuestión. Explicó un poco en qué consistía la unión con la
vela; pero la mariposa sabia le dijo: "Tu explicación no es más exacta que la que ha dado tu compañera".
Una tercera mariposa se levantó ebria de amor; fue a echarse violentamente contra la llama de la vela: lanzada por sus
patas de atrás, tendió al mismo tiempo las de delante hacia la llama. Ella misma se perdió y se identificó alegremente con la
llama; la abrazó por completo y sus miembros se volvieron rojos como el fuego. Cuando la sabia mariposa, jefe de la reunión,
vio de lejos que la vela había identificado al insecto con ella y le había dado la misma apariencia, dijo: "La mariposa ha
aprendido lo que quería saber; pero ella sola lo comprende y eso es todo".
Aquel que en efecto no tiene ni huella ni índice de su existencia sabe realmente más que los otros sobre el aniquilamiento.
Mientras que no ignores tu cuerpo y tu alma, ¿conocerás nunca el objeto de tu amor? El que te ha dado el menor índice de la
cosa sumerge por esto profundamente tu alma en sangre; pero, puesto que el mismo aliento no es admitido aquí, nadie, con
mayor razón, podrá serlo.




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REPLICA DE UN SUFI MALTRATADO



Un sufí caminaba a la aventura, cuando un granuja con el corazón de piedra lo golpeó fuertemente por detrás. El se volvió
con un corazón lleno de sangre y dijo: "El que acaba de recibir de ti un golpe por detrás está muerto desde hace unos treinta
años y ha renunciado al mundo. El mundo de la existencia está aniquilado para él; ha renunciado a él".
“¡Oh tú que sólo tienes pretensiones y no obras! -le respondió el pillo-, ¿cómo puede hablar un muerto? Avergüénzate de
lo que dices. Puesto que hablas, no estás identificado con Dios. Mientras que sigas siendo algo separado, no eres mahram. Si
estás separado aunque sólo sea por un cabello del objeto de tu amor, es una distancia de cien mundos."
Si quieres llegar a esta estación, la alcanzarás con dificultad mientras seas ni siquiera un cabello. Echa al fuego todo lo que
tienes, hasta el calzado. Cuando ya no tengas nada, ni siquiera pienses en la mortaja y arrójate desnudo al fuego. Cuando estés
reducido a cenizas, así como tu equipaje, no tendrás el menor sentimiento de tu existencia; pero si te quedara, como a Jesús,
solamente una simple aguja, sabe que tendrías aún a cien ladrones que te esperarían en tu camino. Aunque Jesús tiró su
equipaje por el camino, su aguja aún pudo desgarrarle el rostro1
. Cuando la existencia desaparece, las riquezas y el imperio, el
honor y las dignidades no sirven para nada. Deja, pues, todo lo que posees y retírate a la soledad. Cuando tu interior esté
recogido en la renuncia, estarás entonces fuera del bien y del mal. Cuando ya no haya para ti ni el bien ni el mal, amarás
verdaderamente y al fin serás digno del aniquilamiento, resultado del amor.






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EL PRINCIPE Y EL MENDIGO



Había una vez un rey cuyo rostro era hermoso como la luna, brillante como el sol y que tenía un hijo tan encantador como
José. Nadie tuvo nunca un hijo tan hermoso ni estuvo nunca en posesión de semejante importancia y de tanta dignidad. Todos
le amaban y gustosamente habrían sido el polvo de sus pies; los señores de su corte eran los esclavos de su rostro. Si por la
noche salía de detrás de su cortina, creían que un nuevo sol se mostraba en el desierto. No hay medio de describir su rostro,
pues el día no es ni siquiera un pelo de este rostro. Si se hubiera hecho una cuerda con sus negros cabellos, miles de corazones
habrían bajado alegremente al pozo. Los cabellos de esta vela encendida incendiaban el mundo y producían en el universo
entero una larga sensación. Sería imposible de hacer, incluso en el espacio de cincuenta años, la descripción del anzuelo de los
bucles de cabellos de este José de belleza. Cuando miraba desde su ojo parecido al narciso, metía fuego al mundo entero. Su
sonrisa repartía azúcar y cien mil rosas se desvanecían sin esperar la primavera. Su boca era tan pequeña que no se sabría
hablar de ella, pues no se puede decir nada de lo que es inapreciable. Cuando salía de detrás de la cortina de sus apartamentos,
cada uno de sus cabellos realizaba mil crímenes. El joven príncipe hacía la desgracia del alma del mundo entero. Estaba por
encima de todo lo que yo pueda decir.
Cuando lanzaba su caballo del lado de la llanura, mantenían delante y detrás de él espadas desenvainadas y hacían retirarse
del camino a cualquiera que mirara hacia el joven príncipe. Ahora bien, había un desgraciado derviche que, en su simplicidad,
había perdido la cabeza por amor a este joven príncipe. Sólo sacaba de este loco amor abatimiento y confusión: su vida se iba
y él no tenía el valor de hablar. Como no encontró a nadie que tuviera simpatía por este poco afortunado amor, sembró en su
corazón la semilla de la aflicción. Día y noche estaba sentado en la calle del joven príncipe y tenía los ojos cerrados a las
criaturas del mundo. En vano lloraba sin obtener lo que deseaba, guardando silencio; desmejoraba, pues no dormía ni comía.
Nadie en el mundo habría podido ser su confidente y así mantenía escondido su secreto noche y día. Su rostro estaba amarillo
como el oro y sus lágrimas blancas como la plata; día y noche estaba sentado con el corazón roto en dos. Lo que no obstante
hacía vivir a este impaciente derviche era que de vez en cuando el joven príncipe pasaba lejos de él. Cuando aparecía, todo el
mercado se sobresaltaba; todo el mundo se ponía de pie, pero cada cual se escapaba para no encontrarse a su paso. Sus gentes
se mantenían delante y detrás y mataban bastantes indiscretos. El ruido que hacían resonaba en las nubes y se oía hasta en la
luna. Las gentes del príncipe ocupaban cerca de una parasanga. Cuando el derviche oía sus gritos, volvía la cabeza y le
fallaban los pies. Se desvanecía, estaba ensangrentado y perdía el sentimiento de su existencia. En ese momento, le habría
hecho falta cien mil ojos para derramar de buen grado lágrimas de sangre. Tanto la faz de este desgraciado estaba lívida, tanto
corrían lágrimas de sus ojos. Algunas veces sus lágrimas estaban heladas por los suspiros, otras ardían por su dolor. Estaba
matado a medias, medio vivo, medio muerto y, a causa de su miseria no tenía para comer ni la mitad de un pan. ¿Cómo habría
podido semejante príncipe llevar consuelo a un individuo caído en tal estado? Este hombre simple, que no era más que una
sombra, o la mitad de un átomo, quería tomar a este sol sobre su pecho






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Un día que el príncipe iba a la cabeza del ejército, este mendigo lanzó un grito. Lanzó, pues, este grito estando fuera de sí
y dijo: "Mi alma está abrasada y mi razón se ha retirado de mí. ¿Durante cuánto tiempo consumiré aún mi alma? Pero desde
ahora ya no tengo ni paciencia ni fuerza para sufrir".
Así habló este hombre desolado y a cada instante golpeaba por aflicción su cabeza con las piedras del camino. Cuando
hubo dicho estas palabras, su espíritu desfalleció y la sangre salió de sus ojos y de sus orejas. Un servidor del príncipe se dio
cuenta de ello y, queriendo hacer perecer al derviche, fue cerca del rey y le dijo: "Señor, un inconsiderado libertino manifiesta
su amor hacia vuestro hijo el príncipe". El rey se afectó tanto ante esta noticia que el calor de la indignación puso su cerebro
en ebullición y dijo: "Levantaos y haced empalar a ese audaz. Atadle los pies y ponedlo boca abajo en el palo". Enseguida
partieron los caballeros del rey; hicieron un nudo corredizo alrededor del cuello de este mendigo, después lo arrastraron hacia
el palo, mientras que una tropa de gentes intentaban arrancarlo a sus manos. Sin embargo, nadie conocía el motivo de su dolor
y no intercedían por él. Cuando el visir lo hubo conducido al cadalso, lanzó un grito que le arrancó el fuego del pesar y dijo al
visir: "Dame, ¡por Dios! una tregua, para que por lo menos haga mi oración bajo el cadalso". El visir, aunque con apenado
humor, le dio la pausa que pedía. El fakir puso entonces la cabeza en tierra. Después en medio de sus genuflexiones, dijo: "
¡Oh Dios! puesto que el rey me hace morir, a mí que soy inocente, dame, antes de dejar la vida, la buena fortuna de ver la
belleza de este joven. Haz que vea al menos una vez su cara y que pueda ofrecerle en esta ocasión mi vida en sacrificio. Si
viera perfectamente la cara de este príncipe, podría dar gustosamente cien mil almas. ¡Oh Dios y rey mío! tu servidor te
solicita; está enamorado y consiente en que le hagas perecer en la vía del amor. Estoy cordialmente apegado a esta puerta y
soy un verdadero amante, lejos de ser infiel. Puesto que satisfaces cien mil deseos, satisface éste y cumple mis deseos".





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Apenas hubo expresado lo que deseaba este derviche rechazado del camino del amor, cuando la flecha de su deseo llegó a
su meta. El visir adivinó su oración secreta y su corazón sintió dolor por el dolor del derviche. Fue adonde el rey y lloró. Le
dijo al rey el verdadero estado de este pobre derviche, que había dado su corazón. Le habló de los gemidos que había dejado
oír en su oración y los votos que había expresado en sus prosternaciones. Entonces la compasión se amparó también del
corazón del rey; se satisfizo con estas explicaciones y dispuso a su espíritu a perdonar al derviche. Dijo enseguida a su hijo el
príncipe: "No desvíes la cabeza lejos de este desgraciado que se ha envilecido. Levántate y acude cerca del cadalso, ante este
hombre que te ha entregado su corazón y que está ensangrentado. Habla a este derviche que te desea. Ha perdido su corazón
por tu causa, devuélveselo. Sé benévolo hacia él, pues él ha soportado la cólera; bebe con él, pues ha probado tu veneno.
Tómale del lado del camino donde se encuentra y condúcele del lado del jardín; llévalo contigo y condúcelo ante mí".
El joven príncipe, otro José, se fue hacia donde estaba el derviche. Este sol con cara de fuego se puso en marcha para estar
cara a cara con un átomo. Este océano lleno de las perlas más hermosas quiso ir en busca de una gota de agua.
Golpearos la cabeza de alegría, agitad los pies y tocad las palmas.
En breve, el joven príncipe fue, pues, bajo el cadalso, él cuya vista excitaba una confusión parecida a la de la resurrección.
El príncipe vio al derviche en el mayor abatimiento, con el rostro arrastrándose por el polvo. El polvo se había convertido en
barro a causa de la sangre de los dos ojos; un mundo entero estaba lleno de sus suspiros. Estando aniquilado, perdido,
reducido a la nada, ¿habría podido encontrarse en un estado más enojoso? Cuando el joven príncipe vio así al derviche sumido
en la sangre, las lágrimas le vinieron a sus ojos. Quiso esconder sus lágrimas a su ejército, pero fue inútil. Entonces cuando él
se echó así a llorar, cien mundos fueron ganados para el derviche. En efecto, cuando se alcanza el verdadero amor, el objeto
pasivo del amor se convierte en el sujeto activo. Sí, si estás en posesión del verdadero amor, tu amigo vendrá a encontrarte él
mismo





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Al final el joven príncipe tan hermoso como el sol llamó con benevolencia al derviche. Este no había oído nunca la voz del
príncipe, pero a menudo lo había visto de lejos. Cuando levantó la cabeza por encima del polvo del camino, vio cara a cara el
rostro del príncipe; tuvo entonces un ardiente fuego y un océano de agua, pues ya podía arder que no comunicaba ningún
calor. Este derviche privado de su corazón era como un fuego que habría podido tener por vecino al océano. Llevó su alma a
sus labios y dijo: "¡Oh príncipe! puesto que estoy en este estado, puedes privarme completamente de la vida. No necesitabas
traer contigo a este ejército. "Así habló y vieron que iba a dejar de existir. En efecto, lanzó un grito, entregó su alma y murió.
Cuando supo que estaba unido a su bienamado, se aniquiló por completo y se destruyó. Los que recorren el hipódromo del
amor espiritual saben lo que produce entre ellos el aniquilamiento en el amor.
¡Oh tú cuya existencia está mezclada con la nada y cuya felicidad está mezclada con el dolor! ¿Cómo podrás apreciar el
reposo mientras no hayas permanecido por algún tiempo en la inquietud? Te agitas como el rayo, con la mano abierta y te has
parado por barreduras ante un poco de nieve. ¿Sueñas? Entra valientemente en el camino espiritual, quema la razón y
entrégate a la locura. Si quieres usar esta alquimia, muéstrate por lo menos una vez. Reflexiona un poco y, siguiendo mi
ejemplo, renuncia a ti mismo; ocúpate por algunos instantes, dentro de tu alma, de tus propios pensamientos, de forma que al
final alcances la pobreza espiritual y la perfección del gusto de la abnegación. En cuanto a mí, que no he permanecido ni
como yo ni como otro, lo que hay de bien y de mal en mí vale más que mi razón. Me he perdido completamente lejos de mí;
el único remedio que encuentro para mi estado es la desesperación. Cuando el sol de la pobreza espiritual ha brillado sobre
mí, ha quemado los dos mundos con' más facilidad que un grano de mijo. Cuando he visto los rayos de este sol, no he
permanecido aislado; sino que la gota de agua se ha vuelto al océano. Aunque en mi juego haya ganado algunas veces y
perdido otras, he terminado, sin embargo, por tirar todo al agua negra. He sido borrado, he desaparecido; no ha quedado nada
de mí; sólo he sido una sombra, no ha quedado de mí ni el menor átomo. Yo era una gota perdida en el océano del misterio y
actualmente no encuentro ni esta gota. Aunque a todo el mundo le sea dado desaparecer así, he podido perderme en el
aniquilamiento con muchos otros que han sido como yo. ¿Hay en el mundo alguien, desde el pez a la luna, que no desee
perderse aquí?




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PREGUNTA DE UN DISCIPULO A SU SCHAIKH Y RESPUESTA DE ESTE


Un piadoso adepto le hizo un día a Nuri esta pregunta: ¿Cómo podría llegar alguna vez a la unión misteriosa con Dios?"
"Hay que atravesar para eso -le respondió-, siete océanos de luz y siete océanos de fuego y recorrer un camino muy largo.
Cuando ya has atravesado estos siete océanos, un pez te atraerá entonces hacia él por un instante; es un pez tal que, cuando
respira desde su peche, atrae a los primeros y a los últimos. Este pez maravilloso no tiene cabeza ni cola; se mantiene en
medio del océano apacible de la independencia, arrastra como un cocodrilo a los dos mundos en un instante; atrae sin
excepción a todas las criaturas.






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ACTITUD DE LOS PAJAROS



Cuando todos los pájaros hubieron oído el discurso de la abubilla, bajaron la cabeza y tuvieron el corazón ensangrentado.
Comprendieron que este arco difícil de tensar no convenía a un puño impotente. Se sobresaltaron mucho, pues, a causa del
discurso de la abubilla y un buen número entre ellos murieron en el mismo lugar de la reunión. En cuanto a los otros, se
decidieron en ese momento, sin haber vuelto de su estupefacción, a ponerse en camino. Años enteros viajaron por montes y
valles y una gran parte de su vida se pasó en este viaje. ¿Cómo poder desarrollar convenientemente lo que les ocurrió durante
el camino? Uno mismo tendría que seguir un día este camino para poder echar una ojeada por él y ver sus sinuosidades.
Entonces se sabría lo que hicieron estos pájaros; nos enteraríamos de lo que sufrieron.
Al final, solamente un pequeño número de esta tropa llegó al sublime lugar al que se dirigía. Estos millares de pájaros
desaparecieron casi todos; solamente algunos llegaron a la meta. Unos se sumergieron en el océano, otros fueron aniquilados
y desaparecieron. Otros perecieron en la cima de las altas montañas, devorados por la sed, presas de toda clase de males; a
otros, a causa del calor del sol, se les quemaron las plumas y se les calcinó el corazón como carne asada; otros fueron
tristemente devorados en un instante por los tigres y las panteras del camino; otros murieron de fatiga en el desierto, con los
labios secos, abrumados como estaban por el calor. Otros se mataron locamente entre sí por una semilla; otros experimentaron
toda clase de penas y fatigas y acabaron quedándose en el camino sin poder alcanzar su meta. Otros, estupefactos por la vista
de los fenómenos del camino, se detuvieron juntos en el mismo lugar; otros, ocupados solamente en la curiosidad y el- placer,
perecieron sin pensar en el objeto de su búsqueda







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Apenas si llegaron a la meta algunos de estos miles de pájaros. Los pájaros que se habían puesto en camino ocupaban el
mundo entero y sólo llegaron treinta de ellos, y estaban todos pasmados, sin plumas ni alas, fatigados y abatidos, con el
corazón roto, el alma agobiada, el cuerpo estropeado; pero vieron a esta majestad que no se sabría describir y cuya esencia es
incomprensible, este ser que está por encima del alcance de la inteligencia humana y de la ciencia. Entonces brilló el rayo de
la satisfacción y cien mundos fueron quemados en un instante. Vieron reunidos a miles de soles a cual más resplandeciente:
miles de lunas y de estrellas todas igualmente hermosas; vieron todo esto y se admiraron; se agitaron como el vacilante átomo
y se dijeron: " ¡Oh tú, que eres maravilloso como el sol! tú, cuya majestad lo anula como un simple átomo, ¿cómo podemos
mostrarnos aquí? ¡Ah! ¿Por qué hemos sufrido inútilmente tantas penas por el camino? Hemos renunciado por completo a
nosotros mismos y ahora no podemos obtener lo que esperábamos. Aquí cien esferas son un átomo de polvo, poco importa
aquí que existamos o dejemos de existir".
Entonces todos estos pájaros que estaban ya abatidos y parecidos al gallo matado a medias, fueron aniquilados y reducidos
a la nada, hasta que llegara un tiempo oportuno. Al final, en el momento propicio, un noble chambelán de entre los grandes
oficiales de la suprema majestad vino de repente. Vio que, del gran número de pájaros que habían emprendido el viaje, sólo
quedaban treinta, envejecidos, sin plumas ni alas, abatidos y con el cuerpo en el estado más horroroso, sin cabeza ni patas, qué
digo, sin cuerpo.








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"Veamos, ¡oh pájaros! -les dijo-, ¿de dónde venís y por qué os habéis parado aquí? ¿Cuál es vuestro nombre? ¡Oh,
vosotros que estáis destituidos de todo! ¿Cuál es vuestro lugar ordinario de resistencia? ¿Cómo os llaman en el mundo y qué
se puede hacer de un impotente puñado de tierra como vosotros?"
"Hemos venido aquí -respondieron-, a fin de reconocer al Simorg como vuestro rey. El amor que sentimos hacia él ha
turbado nuestra razón. Por él, hemos perdido nuestro espíritu y nuestro reposo. Hace tiempo que hemos emprendido nuestro
viaje. Entonces -éramos unos miles y solamente treinta de nosotros hemos llegado a esta sublime corte. Hemos venido desde
muy lejos, esperando penetrar cerca de esta suprema majestad. ¿Cómo podría desdeñar este rey el dolor que hemos
experimentado? ¡Ah no! no dejará de mirarnos al final con un ojo benevolente."
“¡Oh vosotros que tenéis la cabeza confusa! -les respondió el chambelán-, vosotros que os habéis bañado en la sangre de
vuestro corazón como la rosa, ya estéis vosotros o no en el universo, el rey no va a existir menos eternamente. Millares de
mundos llenos de criaturas son como una hormiga a la puerta de este rey. Sólo dejáis oír gemidos. ¡Volveos pues atrás, oh vil
puñado de tierra!"
Todos estos pájaros se quedaron tan desesperados por este discurso que se volvieron inmóviles de estupor. No obstante
dijeron: "¿Nos echará ignominiosamente este gran rey al camino? Pero ¿puede ocurrir la ignominia de su parte con respecto a
alguien y, si tiene lugar, no se transforma en honor?"











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DISCURSO ALEGORICO DE MAJNUN



Majnun dijo una vez: "Si todos los habitantes de la tierra celebraran continuamente mis alabanzas, no querría aceptarlas de
nadie; me contento al respecto con las injurias de Laila.
En efecto, una de sus injurias vale más para mí que cien cumplidos de otra persona. Prefiero su nombre al reino de los dos
mundos".
"Te he dicho, amado mío, mi forma de pensar. Si el envilecimiento ocurre, ¿qué mal puede resultar de él?"
"El resplandor de la gloria se muestra -añadió el chambelán-, y se lleva la razón de todas las almas. ¿Qué ventaja hay en
que el alma sea quemada por cien dolores? ¿Qué ventaja hay en ese instante en la grandeza o en la bajeza?"
Estos pájaros, inflamados de amor, dijeron aún: "Nuestras almas están devoradas por el fuego. ¿Cómo podrá salvarse la
mariposa del fuego, si el fuego le place como vivienda?
En cuanto a nosotros, queremos ser aniquilados por el fuego. Si el amigo que buscamos no nos gratifica con su unión y si
actualmente no podemos tener acceso cerca de aquel que nuestro corazón desea, no sabríamos no obstante informarnos en
otro sitio del camino que debe conducirnos a él".







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