Bhagavad-gītā

***

41. Los sentidos, la mente y la inteligencia, son los lugares donde se posa esta
lujuria, la cual vela el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde.

42. Por lo tanto, ¡Oh Arjuna, el mejor de los Bharatas! Refrena desde el mismo
principio a este gran símbolo del pecado (la lujuria) mediante la regulación de los sentidos,
y mata a este destructor del conocimiento y la autorrealización.

43. Los sentidos de trabajo son superiores a la materia inerte, la mente es
superior a los sentidos, la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella (el alma), es
superior incluso a la inteligencia.

44. De esta manera, sabiéndose transcendental a los sentidos, a la mente y a la
inteligencia materiales, uno debe controlar al yo inferior por medio del yo superior, y así,
mediante la fuerza espiritual, conquistar a este insaciable enemigo conocido como la
lujuria




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Meditación: Srila Prabhupada nos instruyó: Este Tercer Capítulo del Bhagavad–gita
dirige conclusivamente a la conciencia de Krishna, al conocerse uno a sí mismo como el
sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios, sin considerar el vacío impersonal
como el fin último. En la existencia material de la vida, uno ciertamente es influenciada
por las propensiones hacia la lujuria y el deseo de dominar los recursos de la naturaleza
material. El deseo por enseñorearse y por gratificar los sentidos, son los peores enemigos
del alma condicionada; pero, por la fuerza de la conciencia de Krishna, uno puede controlar
los sentidos materiales, la mente y la inteligencia. No se puede abandonar repentinamente

el trabajo y los deberes prescritos, pero desarrollando gradualmente la conciencia de
Krishna, uno puede situarse en una posición transcendental sin recibir la influencia de la
mente y los sentidos materiales, con una inteligencia firme y encaminada hacia la propia
identidad pura. Este es el resultado del presente Capítulo. En la etapa inmadura de la
existencia material, ni las especulaciones filosóficas, ni los intentos artificiales por
controlar los sentidos mediante la supuesta práctica de las posturas yóguicas, podrán
ayudar al hombre en la vida espiritual. Este debe entrenarse en la conciencia de Krishna
mediante una inteligencia superior.


Así como en este cuerpo el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la
juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la muerte, el alma pasa a otro
cuerpo. El alma autorrealizada no se confunde por tal cambio.
Bg. 2.13




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28

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Capítulo Cuatro


El Conocimiento Transcendental

LA SUCESIÓN DISCIPULAR ORIGINAL

1. El Señor Bendito dijo: Yo le instruí esta ciencia imperecedera del yoga al
dios del sol Vivasvan, y Vivasvan se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu
a su vez se la enseñó a Iksvaku.

2. Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de sucesión
discipular, y en esta forma la comprendieron los reyes santos. Pero en el transcurso del
tiempo la sucesión se rompió, y por eso la ciencia, tal como es, parece ahora estar perdida.

Meditación: Este verso es de fundamental importancia pues indica cómo debe
recibirse realmente la enseñanza del Cita, y esto es a través de la sucesión discipular.
Cualquier persona no puede extraer el verdadero significado del Bhagavad-gita pues es
muy misterioso y profundo; Pero al tomar contacto con la cadena discipular de maestros
fidedignos, su significado se vuelve claro y preciso. De lo contrario, todo lo que
deduzcamos del Bhagavad-gita será una confusa y seca especulación mental.
Por eso estamos presentando este Bhagavad-gita, siguiendo los pasos de nuestro
maestro espiritual A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien es un representante
fidedigno de una cadena discipular de maestros espirituales del más alto grado.

3. Esa antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la digo hoy debido
a que eres tanto Mi devoto como Mi amigo; por lo tanto, puedes comprender el misterio
transcendental de esta ciencia.




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KRISHNA HABLA ACERCA DE SU NATURALEZA TRANSCENDENTAL
Y DE SU MISIÓN


4. Arjuna dijo: Vivasvan, el dios del sol, es mayor que Tú por nacimiento.
¿Cómo puedo comprender que en el principio Tú le hayas instruido esta gran ciencia?

5. El Señor Bendito dijo: tú y Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos.
Yo los puedo recordar todos, mas tú no puedes, ¡Oh Arjuna!

Meditación: Este verso derrota todas las especulaciones que afirman que Dios es una
energía impersonal. Krishna explica que El es diferente a los seres vivientes comunes y
corrientes, porque Él puede recordar Sus diferentes apariciones para iluminar a la
humanidad. En cambio nosotros no podemos recordar ni el último nacimiento.

6. Aunque Yo no tengo nacimiento y Mi cuerpo transcendental nunca se
deteriora, y aunque soy el Señor de todos los seres conscientes, aun así, aparezco en cada
milenio en Mi forma original transcendental.

Meditación: Krishna aparece en este mundo en Su cuerpo transcendental. La
aparición de Krishna en Su forma original proviene directamente de Su planeta Supremo,
del mundo espiritual, y aparece en pocas ocasiones.
En cambio, las expansiones de Krishna vienen con mucha frecuencia a predicar al
mundo material. No es posible entender la aparición del Señor, a menos que uno se
convierta en Su devoto



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7. Cuando quiera y donde quiera que haya una declinación de la práctica
religiosa, ¡Oh Arjuna! (descendiente de Bharata), y un aumento predominante de la
irreligión, en ese entonces, Yo Mismo desciendo.

8. Yo Mismo desciendo milenio tras milenio, a fin de redimir a los piadosos y
aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión.

9. ¡Oh Arjuna! Aquel que conoce la naturaleza transcendental de Mi aparición
y actividades, al abandonar este cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que
alcanza Mi morada eterna.

Meditación: Krishna viene a este mundo desde Su morada eterna. Todo lo que el
Señor hace es bueno y es para el bien de todos. Quien entiende esto se cualifica para volver
a la morada de Krishna.

10. Estando liberadas del apego, del temor y de la ira, estando comple–tamente
absortas en Mí y refugiándose en Mí, muchísimas personas en el pasado se purificaron por
medio del conocimiento de Mí, y así, todas ellas alcanzaron amor transcendental por Mí.


Meditación: Aquí se declara que la meta suprema es amor puro por Krishna. En el
pasado muchas personas han alcanzado esto, y en la era actual (de Hierro), por la
misericordia de Sri Cheitanya Mahaprabhu, podemos alcanzar amor puro por Dios.



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11. En la medida en que se rinden a Mí, Yo recompenso a todos los hombres.
¡Oh Arjuna! (hijo de Pritha). Cada quien sigue Mi sendero en todos los aspectos.

Meditación: Hay un dicho popular que dice: "Dios dice: ayúdate que Yo te ayudaré"
El que trata de volverse un devoto puro de Krishna, recibe ayuda del Señor con la misma
intensidad del esfuerzo por lograrlo. Krishna es el Infinito y nosotros somos los finitos.
Sólo con la ayuda de Él podemosllegar a Su morada transcendental.
Arjuna era un amigo del Absoluto, y estamos invitados a seguir sus pasos. Tal
contribución de llevarnos a una relación confidencial con el Absoluto, no encuentra igual
en la historia de las religiones.

12. Los hombres de este mundo desean el éxito en las actividades fruitivas y por
lo tanto adoran a los semidioses. Por supuesto, los hombres obtienen prontamente los
resultados del trabajo fruitivo en este mundo.

13. Las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí
conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y al trabajo atribuido a ellas. Y
aunque Soy el creador de este sistema de trabajo, debes saber que, siendo inmutable, Yo no
trabajo.




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Meditación: Srila Prabhupada nos explicó: El Señor es el creador de todo. Todo nace
de Él, Él lo sustenta todo, y después de la aniquilación, todo reposa en Él. Por lo tanto, Él
es el creador de las cuatro divisiones del orden social, las cuales comienzan con la clase de
hombres inteligentes, llamados técnicamente brahmanas, debido a que están situados en la
modalidad de la bondad. Después, está la clase administrativa, llamada técnicamente los
ksatriyas, debido a que están situados en la modalidad de la pasión. Los comerciantes,
llamados vaisyas, están situados en la mezcla de modalidades de la pasión e ignorancia; y
los sudras, o sea la clase obrera, están situados en la modalidad de la ignorancia de la
naturaleza material. A pesar de haber creado las cuatro divisiones de la sociedad humana,
el Señor Krishna no pertenece a ninguna de estas divisiones, porque Él no es una de las
almas condicionadas, de las cuales, una sección conforma la sociedad humana. La sociedad
humana es semejante a cualquier otra sociedad animal, pero para elevar a los hombres del
estado animal, el Señor crea las divisiones antes mencionadas para que haya un desarrollo
sistemático de la conciencia de Krishna.

14. No hay trabajo que Me afecte, ni aspiro a los frutos de la acción. Aquel que
comprende esta verdad acerca de Mí, tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del
trabajo.

15. Todas las almas liberadas actuaron en la antigüedad con esta comprensión y
así alcanzaron la liberación. Por lo tanto, al igual que los antiguos, tú debes ejecutar tu
deber con esta conciencia divina.



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LOS ENREDOS DE LA ACCIÓN

16. Hasta los inteligentes se confunden en determinar lo que es la acción y lo
que es la inacción. Ahora te explicaré lo que es la acción, con lo cual te liberarás de todos
los pecados.

17. Las intrincaciones de la acción son muy difíciles de comprender. Por lo
tanto, se debe saber correctamente lo que es la acción, lo que es la acción prohibida, y lo
que es la inacción.

18. Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción, es
inteligente entre los hombres y está en la posición transcendental aunque se ocupe en todo
tipo de actividades.

19. Se comprende que alguien tiene pleno conocimiento cuando cada uno de sus
actos está desprovisto del deseo por la complacencia de los sentidos. Los sabios dicen que
él es un trabajador cuya acción fruitiva es quemada por el fuego del conocimiento perfecto.
20. Abandonando todo apego por los resultados de sus actividades, siempre
satisfecho e independiente, él no ejecuta ninguna acción fruitiva aunque se ocupe en toda
clase de actividades




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21. Tal hombre de buena comprensión actúa con la mente y la inteligencia
perfectamente controladas, abandona todo sentido de propiedad sobre sus posesiones y
actúa únicamente por las necesidades básicas de la vida. Obrando así, no es afectado por
las reacciones pecaminosas.

Meditación: El espiritualista es renunciante en el nivel transcendental: "Si uno tiene
mucho dinero, también puede llevar una vida sencilla y utilizar la riqueza para la
glorificación de Krishna". Por ejemplo, puede comprar una emisora de radio y transmitir
mensajes espirituales a millones de personas. Aun laborando externamente como gerente
de una gran empresa, internamente puede ser un gran devoto y renunciante. Todo depende
del desarrollo de nuestra conciencia. La calidad de un hombre se conoce por la verdadera
meta a la cual aspira.

22. Aquel que está satisfecho con la ganancia que viene por sí misma, que está
libre de la dualidad y no envidia, y que es perseverante tanto en el éxito como en el fracaso,
aunque ejecute acciones, nunca se enreda.

23. El trabajo de un hombre que no está apegado a las modalidades de la
naturaleza material, y que está completamente situado en el conocimiento transcendental,
se fusiona totalmente en la transcendencia.

24. Una persona que está completamente absorta en la conciencia de Krishna,
seguramente alcanzará el reino espiritual debido a su total contribución a las actividades
espirituales, en las cuales, la consumación es absoluta, y aquello que se ofrece es de la
misma naturaleza espiritual






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LAS DIVISIONES DEL SACRIFICIO


25. Algunos yoguis adoran perfectamente a los semidioses ofreciéndoles
diferentes sacrificios, y otros ofrecen sacrificios en el fuego del Brahman Supremo.

26. Algunos de ellos sacrifican el proceso de oír y los sentidos en el fuego de la
mente controlada, y otros sacrifican los objetos de los sentidos, tales como el sonido, en el
fuego del sacrificio.

27. Aquellos que se interesan en la autorrealización por medio del control de la
mente y los sentidos, ofrecen las funciones de sus sentidos, lo mismo que la fuerza vital (el
aliento), como oblaciones en el fuego de la mente controlada.

28. Hay otros que, iluminados al sacrificar sus posesiones materiales en severas
austeridades, hacen votos estrictos y practican el yoga óctuple del misticismo, y otros
estudian los Vedas para el progreso en el conocimiento transcendental.

29. Y aun hay otros que se inclinan al proceso de restringir la respiración para
permanecer en trance; ellos practican la detención del movimiento del aliento que sale en el
aliento que entra, y del aliento que entra en el aliento que sale, y así al final permanecen en
trance suspendiendo toda la respiración. Algunos de ellos, restringiendo el proceso de
comer, ofrecen el aliento que sale en sí mismo, como un sacrificio




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30. Todos esos ejecutores que conocen el significado del sacrificio, se limpian
de la reacción pecaminosa y, habiendo probado. el néctar de los remanentes de tal
sacrificio, van a la suprema atmósfera eterna.

Meditación: Srila Prabhupada dice: De la explicación precedente de los diferentes
tipos de sacrificio (el sacrificio de las posesiones propias, el estudio de los Vedas o
doctrinas filosóficas y la ejecución del sistema de yoga), se descubre que la meta común de
todos es controlar los sentidos. La complacencia de los sentidos es la causa o raíz de la
existencia material; por lo tanto, a menos y hasta que uno se sitúe en una plataforma aparte
de la complacencia de los sentidos, no hay oportunidad de elevarse a la plataforma eterna
del conocimiento pleno, la bienaventuranza plena y la vida plena. Esta plataforma se
encuentra en la atmósfera eterna, o sea la atmósfera Brahman. Todos los sacrificios antes
mencionados ayudan a limpiarse de las reacciones pecaminosas de la existencia material.
Por este progreso en la vida, uno no solamente se vuelve feliz y opulento en esta vida, sino
que también entra al final en el reino eterno de Dios, ya sea fusionándose en el Brahman
impersonal o bien, asociándose con Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.




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32

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31. ¡Oh Arjuna! (el mejor de la dinastía Kuru). Sin el sacrificio uno jamás puede
vivir felizmente en este planeta o en esta vida; ¿Qué decir entonces de la siguiente?

32. En los Vedas se aprueban todas esas diferentes clases de sacrificios y todos
ellos nacen de diferentes tipos de trabajo. Conociéndolos como tales, tú te liberarás.

33. ¡Oh Arjuna! (castigador del enemigo) El sacrificio del conocimiento es
mejor que el sacrificio de las posesiones materiales. ¡Oh Arjuna! (hijo de Pritha) Después
de todo, el sacrificio del trabajo culmina en el conocimiento transcendental.

APROXÍMATE A UN MAESTRO ESPIRITUAL Y APRENDE DE ÉL ACERCA
DE LA VERDAD

34. Tan sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Inquiere
de él sumisamente y ríndele servicio. El alma autorrealizada puede impartirte el
conocimiento porque ha visto la verdad.





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32

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Meditación: Hay muchas diferentes técnicas para la autorrealización. Srila
Prabhupada nos instruyó: El sendero de la iluminación espiritual es indudablemente difícil.
Por lo tanto, el Señor nos aconseja acercamos a un maestro espiritual fidedigno en la línea
de sucesión discipular del Señor Mismo.

Nadie puede ser un maestro espiritual fidedigno
sin seguir este principio de la sucesión discipular. El Señor es el maestro espiritual original,
y una persona en la sucesión discipular puede comunicar el mensaje del Señor, tal como es,
a su discípulo. Nadie puede iluminarse espiritualmente fabricando su propio proceso, como
es la moda de los farsantes tontos. El Bhagavatam dice: "El Señor enuncia directamente el
camino de la religión" .

Por lo tanto, la especulación mental o los argumentos áridos no
pueden ayudar al progreso en la vida espiritual. Para recibir el conocimiento uno tiene que
acercarse a un maestro espiritual fidedigno. Se debe aceptar a tal maestro espiritual con
rendición completa y, sintiéndose un sirviente insignificante, uno debe servirle al maestro
espiritual sin prestigio falso.

La satisfacción del maestro espiritual autorrealizado es el
secreto del avance en la vida espiritual. Las preguntas y la sumisión constituyen la
combinación apropiada para la comprensión espiritual. A menos que haya sumisión y
servicio, las preguntas al maestro espiritual erudito no serán efectivas. Uno debe ser capaz
de pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando él vea el deseo genuino del discípulo, lo
bendice automáticamente con la comprensión espiritual genuina.

En este verso se condena
tanto la adhesión ciega como las preguntas absurdas. Uno no solamente debe oír
sumisamente del maestro espiritual, sino que también debe obtener una clara comprensión
de parte de él, con sumisión, servicio y preguntas. Un maestro espiritual fidedigno es por
naturaleza muy bondadoso hacia el discípulo. Por lo tanto, cuando el estudiante es sumiso
y está siempre listo a rendir servicio, la reciprocidad del conocimiento y las preguntas se
vuelve perfecta.



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35. Y así, cuando tú hayas aprendido la verdad, sabrás que todos los seres vivientes no
son sino parte de Mí, que están en Mí, y que son Míos.

36. Aun cuando se te considere el más pecador de todos los pecadores, cuando te
sitúes en la nave del conocimiento transcendental, serás capaz de cruzar el océano de las
miserias.

Meditación: Krishna ofrece amnistía a los pecadores si éstos se refugian
sinceramente en El. En cambio, el que peca pensando que Krishna lo va a perdonar, pierde
toda la misericordia.

37. ¡Oh Arjuna! Tal como el fuego abrasador convierte la leña en cenizas,así, el
fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales.
38. No hay nada tan sublime y puro en este mundo como el conocimiento

transcendental. Tal conocimiento es el fruto maduro de todo el misticismo, y aquel que lo
ha alcanzado disfruta a su debido tiempo del yo que está-dentro de sí mismo.





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39. Un hombre fiel que está absorto en el conocimiento transcendental y que
subyuga sus sentidos, pronto alcanza la suprema paz espiritual.

40. Pero las personas ignorantes e infieles, que dudan de las escrituras
reveladas, no alcanzan la conciencia de Dios. Para el alma que duda no hay felicidad ni en
esta vida ni en la siguiente. -

41. Por lo tanto, aquel que ha renunciado a los frutos de su acción, cuyas dudas
son destruidas por el conocimiento transcendental y que está situado firmemente en el yo,
no es atado por las obras, ¡Oh conquistador de riquezas!

42. Por lo tanto, las dudas que han surgido en tu corazón debido a la ignorancia,
habrán de ser cortadas con el arma del conocimiento. Armado con el yoga, ¡Oh Arjuna
(descendiente de Bharata), levántate y lucha!





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Arjuna dijo: ¡Oh Krishna! (¡Oh Janardana!, ¡Oh Kesava!) ¿Por qué, si consideras
que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo, me impeles a que tome parte en esta
horrible guerra?

Mi inteligencia está confusa por Tus instrucciones ambiguas. Así que, por favor,
dime en definitiva, qué es lo más provechoso para mí. Bg. 3.1-2





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Capítulo Cinco


Karma-yoga:

Acción en la Conciencia de Krishna

¿QUÉ ES MEJOR: RENUNCIACIÓN O ACTUAR CON DEVOCIÓN?

1. Arjuna dijo: ¡Oh Krishna! Primero Tú me pides que renuncie al trabajo y
después me recomiendas de nuevo el trabajo con devoción. ¿Tendrías ahora la bondad de
decirme en forma definitiva, cuál de los dos es más beneficioso?

2. El Señor Bendito dijo: tanto la renunciación al trabajo, como el trabajo en
devoción, son buenos para la liberación. Mas entre ambos, el trabajo en el servicio
devocional es mejor que la renunciación al trabajo.

3. A alguien que ni odia ni desea los frutos de sus actividades se le conoce
como aquel que es siempre renunciante. Tal persona, liberada de todas las dualidades,
supera fácilmente el cautiverio material y se encuentra completamente liberada, ¡oh
Arjuna, el de los poderosos brazos!


LA META DE AMBOS ES LA MISMA




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4. Sólo los ignorantes hablan del Karma-yoga y del servicio devocional como
diferentes del estudio analítico del mundo material (sañkhya). Aquellos que en realidad son
eruditos dicen que quien se consagra bien a uno de estos senderos, logra los resultados de
ambos.

5. Aquel que sabe que la posición alcanzada por medio de la renunciación
también se puede lograr mediante el trabajo en servicio devocional, y que, por lo tanto, ve
que el sendero de la devoción y el sendero de la renunciación son uno, ve las cosas tal
como son.

6. A menos que uno se dedique al servicio devocional del Señor, la simple
renunciación a las actividades no puede hacerle feliz. Los sabios, purificados por las obras
devocionales, alcanzan sin demora al Supremo.

7. Aquel que trabaja con devoción, que es un alma pura y que controla su
mente y sus sentidos, es querido por todos y todos le son queridos a él. Aunque trabaje
constantemente, tal hombre jamás se enreda.



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8-9. Una persona en conciencia divina, aunque se ocupe de ver, oír, tocar, oler,
comer, desplazarse, dormir y respirar, siempre sabe dentro de sí que de hecho no hace nada
en absoluto. Pues mientras habla, evacúa, recibe, abre o cierra sus ojos, siempre sabe que
únicamente los sentidos materiales son los que se ocupan en sus objetos, y que ella está
aparte de ellos.

10. Aquel que ejecuta su deber sin apego, entregando los resultados al Dios
Supremo, no es afectado por la acción pecaminosa, tal como la hoja de loto no es tocada
por el agua.

11. Los yoguis, abandonando el apego, actúan con el cuerpo, la mente, la
inteligencia e incluso con los sentidos, únicamente con el propósito de purificarse.

12. El alma firmemente consagrada logra la paz impoluta porque Me ofrece el
resultado de todas las actividades; mientras que una persona que no está en unión con lo
Divino y que codicia los frutos de su labor, se enreda.



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13. Cuando el ser viviente corporificado controla su naturaleza y mentalmente
renuncia a todas las acciones, reside felizmente en la ciudad de las nueve puertas (el cuerpo
material), sin trabajar ni causar que se ejecute trabajo.

14. El espíritu corporificado amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades
ni induce a las personas a actuar, ni crea los frutos de la acción. Todo esto lo ocasionan las
modalidades de la naturaleza material.

15. El Espíritu Supremo tampoco asume las actividades pecaminosas o piadosas
de nadie. No obstante, los seres corporificados están confundidos debido a la ignorancia
que cubre su verdadero conocimiento.





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16. No obstante, cuando alguien es iluminado con el conocimiento mediante el
cual se destruye la nesciencia, entonces su conocimiento lo revela todo, así como el sol lo
ilumina todo durante el día.

Meditación: Srila Prabhupada nos enseñó: Aquellos que han olvidado a Krishna,
ciertamente deben estar confusos, mas aquellos que están en la conciencia de Krishna no se
encuentran confusos en absoluto.

17. Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio están todos fijos en el
Supremo, uno se limpia por completo de los recelos a través del conocimiento de la verdad
y procede así sin desvío en el sendero de la liberación






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EL SABIO LO APRECIA TODO CON IGUAL VISIÓN


18. El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con visión de
igualdad a un brahmana apacible y erudito, a una vaca, a un elefante, aun perro y a un
comeperros (chandala).


Meditación: El racismo o la discriminación contra cierto grupo de personas es
completa ignorancia. Hombre, mujer, blanco o negro y los pobres animales, también deben
ser respetados porque son igualmente almas espirituales. El hecho de tener un cuerpo
material más fuerte o poseer más capacidad intelectual, no da derecho a matar o abusar de
los más débiles e indefensos. El principio de la cultura védica es que los fuertes e inteligentes deben proteger a los demás, pero desafortunadamente, parece que no hay muchos
sabios humildes hoy en día








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19. Aquellos cuyas mentes están establecidas en la igualdad y la ecuanimidad,
ya han conquistado las condiciones del nacimiento y la muerte. Ellos son impecables como
el Brahman, y así, ya están situados en el Brahman.

Meditación: La palabra Brahman se refiere a nuestra propia naturaleza espiritual. Ya
hemos explicado que no somos este cuerpo sino almas espirituales o Brahman, que es el
espíritu eterno, pleno de conocimiento y bienaventuranza, y Krishna es el Brahman
Supremo o Param-Brahman.

20. Se debe entender que una persona que ni se regocija al obtener algo
placentero ni se lamenta al obtener algo desagradable, es inteligente de por sí, y que no se
confunde y conoce la ciencia de Dios, ya está situada en la Transcendencia.

21. Tal persona liberada no es atraída hacia el placer sensual material ni hacia
los objetos externos, sino que siempre está en trance disfrutando el placer interno. De esta
manera, la persona autorrealizada disfruta de felicidad ilimitada pues se concentra en el
Supremo.



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22. Una persona inteligente no participa de las fuentes de la miseria, las cuales
se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh hijo de Kunti! Tales placeres tienen
un principio y un fin, así que el hombre sabio no se deleita con ellos.

Meditación: Tenemos que nacer y morir hasta que aprendamos la lección. Bajo la
orden del Señor, la naturaleza material satisface todos nuestros deseos. Incluso podemos
nacer como emperadores de continentes enteros, pero al final de nuestra vida perderemos
todo otra vez. Por eso, uno debe utilizar su inteligencia para comprender la Verdad
Suprema.

23. Si antes de abandonar este cuerpo actual, uno es capaz de tolerar los
impulsos de los sentidos materiales y refrenar la fuerza del deseo y de la ira, uno es un
yogui y es feliz en este mundo.

24. Aquel cuya felicidad es interna, quien es internamente activo, quien se
regocija dentro de sí y está iluminado dentro de sí, es en realidad el místico perfecto. Él
está liberado en el Supremo y al final alcanza el Supremo.







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25. Aquel que está más allá de la dualidad y de la duda, cuya mente está
ocupada dentro de sí mismo, quien siempre se afana en procurar el bienestar de todos los
seres conscientes y que está libre de todo pecado, alcanza la liberación en el Supremo.

26. Aquellos que están libres de la ira y de todos los deseos materiales, que son
autorrealizados, autodisciplinados y que constantemente se esfuerzan por la perfección,
tienen asegurada la liberación en el Supremo en un futuro muy cercano.

27-28. Excluyendo todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y
la vista concentrados en el entrecejo, suspendiendo los alientos que entran y salen dentro
de las fosas nasales, controlando de este modo la mente, los sentidos y la inteligencia, el
transcendentalista se libera del deseo, del temor y de la ira. Quien siempre está en ese
estado se encuentra liberado con toda seguridad.




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UNA FÓRMULA PARA LA PAZ


29. Los sabios, conociéndome como el beneficiario último de todos los sacrificios y
austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y
bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran el alivio de las angustias de las
miserias materiales.

Meditación: Srila Prabhupada nos explicó: Todas las almas condicionadas que se
encuentran dentro de las garras de la energía ilusoria, ansían lograr la paz en el mundo
material. Pero no conocen la fórmula para la paz, la cual se explica en esta parte del
Bhagavad-gita. La mejor fórmula de la paz es sencillamente esto: el Señor Krishna es el
beneficiario de todas las actividades humanas.

Los hombres deben ofrecer todo al servicio
transcendental del Señor, porque Él es el propietario de todos los planetas y de sus
respectivos semidioses. Nadie es más grande que Él. Él es más grande que los más grandes
semidioses, tales como el Señor Siva y el Señor Brahma. En los Vedas se describe esto.
Bajo el hechizo de la ilusión, las entidades vivientes tratan de ser señores de todo lo que
contemplan, mas en realidad la energía material del Señor las domina.

El Señor es el amo
de la naturaleza material y las almas condicionadas están bajo las severas reglas de la naturaleza material. A menos que se comprendan estos hechos desnudos, no es posible alcanzar
la paz en el mundo, ya sea individual o colectiva.

Este es el sentido de la conciencia de
Krishna: el Señor Krishna es el predominador supremo, y todas las entidades vivientes,
incluyendo a los grandes semidioses, son Sus subordinados. Uno, sólo puede alcanzar la
paz perfecta en completa conciencia de Krishna.











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Capítulo Seis

Sankhya-yoga


SER UN YOGUI SIGNIFICA

RENUNCIAR A LA GRATIFICACIÓN DE LOS SENTIDOS

1. El Señor Bendito dijo: Aquel que no se apega a los frutos de su trabajo y
que trabaja de acuerdo con su obligación, está en la orden de vida renunciante y es el
verdadero místico; no aquel que no enciende fuego alguno, ni ejecuta ningún trabajo.
Meditación: Srila Prabhupada enseñó:

En este Capítulo el Señor explica el proceso
del sistema óctuple de yoga como un medio para controlar la mente y los sentidos. Sin
embargo, esto es muy difícil de ejecutar para las personas en general, especialmente en la
era de Hierro.

Aunque el sistema óctuple de yoga se recomienda en este Capítulo, el Señor
enfatiza que el proceso de Karma–yoga, o sea actuar en conciencia de Krishna, es mejor.
Todos actúan en este mundo para mantener su familia y sus enseres, pero nadie trabaja sin
ningún interés propio, sin ninguna complacencia personal, ya sea concentrada en uno o
extendida a otras personas.

La clave de la perfección es actuar con conciencia de Krishna y
no con miras a disfrutar de los frutos del trabajo. Actuar con conciencia de Krishna es el
deber de toda entidad viviente, ya que todas son constitucionalmente partes o porciones del
Supremo






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2. Lo que se denomina renunciación es lo mismo que el yoga, o sea vincularse
con el Supremo, pues nadie puede convertirse en yogui, a menos que renuncie al deseo de
complacer los sentidos.

3. Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple del yoga, se dice que el
trabajo es el medio; y se dice que para aquel que ya ha alcanzado el yoga, el medio es la
detención de todas las actividades materiales.

4. Se dice que una persona ha alcanzado el yoga cuando, habiendo renunciado
a todos los deseos materiales, ni actúa para la complacencia de los sentidos, ni se entrega a
las actividades fruitivas






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LA MENTE, ¿AMIGA O ENEMIGA?


5. Un hombre debe elevarse mediante su propia mente; no degradarse. La
mente es el amigo del alma condicionada, como también su enemigo.


6. Para el que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos; pero
para aquel que ha fracasado en hacerlo, su propia mente será su peor enemigo.
Meditación: Si cantamos Hare Krishna, estudiamos los Vedas y nos asociamos con
devotos, la mente se vuelve nuestra mejor amiga. En cambio, cuando vemos películas,
contemplamos los objetos de los sentidos, o leemos literatura mundana, nuestra mente se
vuelve nuestra enemiga.






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CONTROLANDO LA MENTE


7. Para aquel que ha conquistado la mente, la Superalma ya está alcanzada,
pues él ha logrado la tranquilidad. Para un hombre tal, la felicidad y la desdicha, el calor y
el frío, la honra y la deshonra, son todos lo mismo.


Meditación: Aquí Krishna hace referencia a la Superalma (Paramatma). La
Superalma es el aspecto de Dios en el corazón de todas las entidades vivientes. Es La que
dirige las leyes divinas en la vida de cada uno. Superior a la Superalma es el aspecto
original de Dios en el mundo espiritual. Nunca debemos confundir la Superalma con el
alma individual.







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