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“Tres cantos espirituales” por Oriol Pi de Cabanyes (La Vanguardia, 13-04-2020)
La poesía tiene mucho de búsqueda de sentido. Interrogándose sobre un Dios que es anhelado con vehemencia, el canto IV de El salm 113, largo poema dialogado que mosén Climent Forner (1927) decía que escribió y reelaboró en 1962 y 1981 (en L’ull de Taüll, 1983), empieza así (traducido): “¿Dónde estás, Señor que nunca te encuentro? / Y si no eres, ¿quién soy yo, si soy yo que te busco?”.
Es un desconcierto, como de época barroca, que se pregunta: “¿Serías sólo espejo de mí, quimera / de mi cerebro y de mi corazón, espejismo / de mi sahara, eco de mi grito / sed de mi sed (…)? ¿Vives Tú de mí, vivo yo de Ti, vivo o te sueño? ¿Quién me ha pensado y me piensa desde siempre / antes de que yo le piense? ¿Quién me ama / o quién me odia que me condena a vivir?”.
Recuerda el Cant espiritual de Palau i Fabre, un poema fechado en París el 14 de mayo de 1950. Que empieza así (traducido): “No creo en ti, Señor, pero tengo tanta necesidad de creer / en ti, que a menudo hablo y te imploro como si existieras. / Tengo tanta necesidad de ti, Señor, y que seas, que llego / a creer en ti -y creo que creo en ti cuando no creo en nadie”.
Palau, como antes de él Joan Maragall o Ausiàs March, expone en ese Cant espiritual (recogido en Poemes de l’Alquimista) su tribulación anímica: “No creo en ti, Señor, pero si eres, sácame de este / engaño de una vez; ¡hazme ver exactamente tu cara! No / me quieras mal por mi amor mezquino, Haz que, sin fin, y / sin palabras, todo mi ser pueda decirte: eres”.
Climent Forner escribe Tu (en mayúscula) y Palau tu (en minúscula) para referirse al Señor que quiere encontrar. Pero en uno y otro se halla, a pesar de la interrogación con que inician sus respectivos poemas, una semejante hambre de fe y el anhelo de una experiencia directa de aquella divinidad que Maragall vivía con toda certeza, en la plenitud de los sentidos.
No sé si Palau conocía un poema con el que su Cant espiritual parece claramente emparentable. Se publicó en la misma época en que Palau estaba en París, escrito por Charles Maurras, el gran reaccionario, ultraconservador y antisemita, que tras la derrota de la Francia de Vichy fue condenado a muerte “por inteligencia con el enemigo”. Se titula La prière de la fin y comienza también con resonancias maragallianas.
“Seigneur, endormez-moi dans votre paix certaine, / entre les bras de l’Espérance et de l’Amour (…) Car, Seigneur, je ne sais qui vous êtes. J’ignore (…) Et je ne comprends rien à l’être de mon être (…) Écoutez ce besoin de comprendre pour croire!”.
Totalitario, Maurras vivía en el absoluto. Del mismo modo que Forner en la práctica cristiana y Palau i Fabre en el deseo de la fe. Cada uno de ellos tuvo la necesidad de su propio Canto espiritual. Son tres poemas de la duda y de la esperanza surgidos por una misma angustia de posguerra, marcada por la presencia de la muerte y de unos temores de apocalipsis que el existencialismo procuraba conjurar.
Oriol Pi de Cabanyes (La Vanguardia, 13-04-2020)
“Tres cantos espirituales” por Oriol Pi de Cabanyes (La Vanguardia, 13-04-2020)
La poesía tiene mucho de búsqueda de sentido. Interrogándose sobre un Dios que es anhelado con vehemencia, el canto IV de El salm 113, largo poema dialogado que mosén Climent Forner (1927) decía que escribió y reelaboró en 1962 y 1981 (en L’ull de Taüll, 1983), empieza así (traducido): “¿Dónde estás, Señor que nunca te encuentro? / Y si no eres, ¿quién soy yo, si soy yo que te busco?”.
Es un desconcierto, como de época barroca, que se pregunta: “¿Serías sólo espejo de mí, quimera / de mi cerebro y de mi corazón, espejismo / de mi sahara, eco de mi grito / sed de mi sed (…)? ¿Vives Tú de mí, vivo yo de Ti, vivo o te sueño? ¿Quién me ha pensado y me piensa desde siempre / antes de que yo le piense? ¿Quién me ama / o quién me odia que me condena a vivir?”.
Recuerda el Cant espiritual de Palau i Fabre, un poema fechado en París el 14 de mayo de 1950. Que empieza así (traducido): “No creo en ti, Señor, pero tengo tanta necesidad de creer / en ti, que a menudo hablo y te imploro como si existieras. / Tengo tanta necesidad de ti, Señor, y que seas, que llego / a creer en ti -y creo que creo en ti cuando no creo en nadie”.
Palau, como antes de él Joan Maragall o Ausiàs March, expone en ese Cant espiritual (recogido en Poemes de l’Alquimista) su tribulación anímica: “No creo en ti, Señor, pero si eres, sácame de este / engaño de una vez; ¡hazme ver exactamente tu cara! No / me quieras mal por mi amor mezquino, Haz que, sin fin, y / sin palabras, todo mi ser pueda decirte: eres”.
Climent Forner escribe Tu (en mayúscula) y Palau tu (en minúscula) para referirse al Señor que quiere encontrar. Pero en uno y otro se halla, a pesar de la interrogación con que inician sus respectivos poemas, una semejante hambre de fe y el anhelo de una experiencia directa de aquella divinidad que Maragall vivía con toda certeza, en la plenitud de los sentidos.
No sé si Palau conocía un poema con el que su Cant espiritual parece claramente emparentable. Se publicó en la misma época en que Palau estaba en París, escrito por Charles Maurras, el gran reaccionario, ultraconservador y antisemita, que tras la derrota de la Francia de Vichy fue condenado a muerte “por inteligencia con el enemigo”. Se titula La prière de la fin y comienza también con resonancias maragallianas.
“Seigneur, endormez-moi dans votre paix certaine, / entre les bras de l’Espérance et de l’Amour (…) Car, Seigneur, je ne sais qui vous êtes. J’ignore (…) Et je ne comprends rien à l’être de mon être (…) Écoutez ce besoin de comprendre pour croire!”.
Totalitario, Maurras vivía en el absoluto. Del mismo modo que Forner en la práctica cristiana y Palau i Fabre en el deseo de la fe. Cada uno de ellos tuvo la necesidad de su propio Canto espiritual. Son tres poemas de la duda y de la esperanza surgidos por una misma angustia de posguerra, marcada por la presencia de la muerte y de unos temores de apocalipsis que el existencialismo procuraba conjurar.
Oriol Pi de Cabanyes (La Vanguardia, 13-04-2020)
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