Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos

Las alabanzas de todos los profetas están amasadas juntas.

Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente,

Todos los vasos se vacían en una sola jarra.

Pues El que es alabado es, de hecho, solamente Uno,

En este sentido todas las religiones son sólo una religión.

Porque todas las alabanzas están dirigidas hacia la luz de Dios,

Sus numerosas formas y figuras están tomadas de ella.

Los hombres nunca dirigen sus alabanzas sino al Ser considerado digno,

Se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.

Así, cuando una luz cae sobre un muro,

Ese muro es un eslabón en conexión entre todos sus rayos;

Sin embargo cuando arroja ese reflejo de nuevo a su fuente,

Erróneamente muestra lo grande como pequeño, y detiene sus alabanzas.

O si la luna se refleja en un pozo,

Y alguien está pretendiendo alabar a la luna,

Aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo.

El objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;

Su infidelidad surge del error de las circunstancias.

Ese hombre bien intencionado está equivocado en su error;

La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.

Por estos falsos ídolos la humanidad está perpleja,

Y conducida por vanas codicias a su dolor.

Los apuestos miran al espejo,
y los generosos a los débiles y pobres.
Los espejos reflejan la belleza del rostro,
los pobres reflejan la belleza de la generosidad.



Actúa como si fueras un sol de misericordia y compasión.
Actúa como la noche que cubre los errores de los demás.
Actúa como un río de generosidad y sacrificio.
Actúa como si estuvieras muerto cuando estás furioso.
Actúa como la tierra, llena de humildad y carente de egoísmo.
Actúa acorde a tu aspecto.
Aparenta acorde a como actúas.



Los que tienen corazones puros son libres de colores y olores.
Perciben fácilmente la belleza en cada respiración.
Dejaron tras de sí la decoración en la concha del conocimiento.
La sustituyeron por la bandera de la certeza de un testigo


No existe en mi cuerpo más que Tú
¡Oh mi Amado!
Por eso desapareceré en Ti,
Igual que el vinagre desaparece en un mar de miel.


( fragmentos del Masnavi)


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84

Libre de cuerpo y mente.
Te susurraré al oído dónde los lleva su baile.
Todos los átomos en el aire y en el desierto están bailando,
perplejos y borrachos al rayo de luz,
parecen locos.
Todos estos átomos no son tan diferentes de lo que somos nosotros,
felices o miserables
perplejos y desconcertados,
todos somos seres en el rayo de luz del amado,

No se puede decir nada mas.

Y cuando escuchó el cantar de los pájaros, abrió su corazón al universo y comenzó a girar, coreando: "las galaxias giran, los planetas giran, el sistema circulatorio en el cuerpo gira, los peregrinos, alrededor de la Kaaba (Meca) giran, las gotas del agua salen del mar hacia el cielo, y luego caen a la tierra para volver a los mares, y así todo gira.

Su giro sobre sí mismo nunca se detuvo, y aquella primera Danza del Amor Divino continúa hasta el día de hoy.

Desde su inicio en la ciudad turca de Konya en el siglo XIII D.J.C. Los giros del Amor Divino, se expandieron rápidamente a través de todos aquellos que creen que el verdadero amor supremo, puro y profundo es el amor a Dios, desde Alepo hacia Damasco, Hama, Homs, Lattakia, Trípoli, El Cairo, Al Quds (Jerusalén) e incluso Chipre y Bosnia.

El sheij poeta se convirtió a un sufismo mezcla de espiritualidad y sabiduría, y se sumergió en las profundidades del ser humano. Es por eso que sus poemas han colmado la tierra de amor y sabiduría, hasta alcanzar el grado más alto del genio poético.

De su mente y de su corazón salió a la luz una seductora música de flauta, que se combinó con la “Danza Mevleví” que fascinó la gente a lo largo de siete siglos continuos y a‎ún sigue.

Los grandes músicos consideran que la Orden “Mevleví” sufista, es considerada fundadora primera de la música religiosa sufista y el primer responsable de su aparición y continuidad mística.






La “Mevleví” o los “Derviches giradores” es una orden (tariqa) de derviches, que fue fundada por los discípulos del gran poeta sufí Jalal al-Din Roumi nacido en el 1207 D.J.C en el siglo XIII.

Al-Roumi era un musulmán comprometido, durante toda su vida no dejaba de rezar sus cinco oraciones diarias y cumplía con los deberes del ayuno y otros, pero al final de su vida escribió sobre la "Religión del Amor" que trascendió todas las barreras sectarias confesionales tradicionales.

Escribió más de tres mil poemas, en su mayoría poemas de amor; y más de dos mil cuartetos (se componen de dos pareados (beit), formando así cuatro versos). Pero la obra más importante de Roumi es el “Masneví espiritual”.

Se trata de una de las obras más extensas, conocidas e influyentes del sufismo.

El Masneví es una serie de seis libros (volúmenes) de poesía que en conjunto suman alrededor de 25.000 versos o 50.000 líneas. Es un texto espiritual que les enseña a los sufíes cómo alcanzar su meta de estar verdaderamente enamorados de Dios.

La obra de los libros del Masneví espiritual, según consideran muchos sufíes, ocupa el segundo lugar en importancia después del Sagrado Corán.

En la obra del Masnevi dijo Al-Roumi que: "La religión del amor trasciende todas las religiones y la única religión para los amantes es y será el amor a Dios".




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"El Amor es quien domina todas las cosas,
Estoy dominado por el Amor,
Por mi pasión de Amor por Amor.
Tengo tierra tan dulce como el azúcar,
Ay furioso viento, sólo soy una paja ante ti."




Sus poemas, enseñaron a la gente cómo pueden lograr la paz y felicidad interna, para poder, finalmente, detener la corriente de la hostilidad y el odio y alcanzar la paz y la armonía universales y verdaderas, sin importar el color, la creencia, la religión o las ideas de las personas.



"No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sin lugar, mi señal es la sin señal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
No tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana."



El tema medular del pensamiento de Rumí, está enfocado esencialmente en el concepto de Al- Tawheed que es "el conocimiento de Dios en su Unicidad y la negación absoluta de equivalentes", y también de la unión con el Amado (en este caso con la fuente principal: Dios) y del constante lamento por estar separado de él y el constante deseo de volver a él.

Para eso Rumí escribió:



Escucha el “ney” (flauta), y la historia que cuenta,
Como canta acerca de la separación:
Desde que me cortaron del cañaveral,
Mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Deseo hallar un corazón desgarrado por la separación,
Para hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
Añora el instante de la unión.
Cuando la rosa se haya ido y el jardín esté marchito,
No podrás escuchar más la canción del ruiseñor.
El Amado lo es todo; el amante apenas un velo.
El Amado está viviendo; el amante es una cosa muerta.
Ama las voluntades de lo que traen estas palabras.
…..

…..
Le pregunté al “ney” (flauta de caña):
¿De qué te lamentas?
¿Cómo puedes gemir sin poseer lengua?
El “ney” respondió:
Me han separado del cañaveral
Y ya no puedo vivir sin gemir y lamentarme.





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La orden Tariqa “Mavleví "se basa en tres elementos esenciales: la música, la danza y la recitación de poesía, y exclusivamente poesías de su fundador Jalal al-Din Roumi, quien dijo: "Hay muchos caminos que conducen a Dios, y yo elegí el camino de la danza y la música".

Al-Roumi resumió la grandeza de la música diciendo: "En las notas de la música, hay secretos ocultos, que si se revelan sacudirían al mundo".

La música, constituye uno de los principales pilares de la Mevleví. Los seguidores de esta Orden, los "Maulawiyya", llaman "Samá" a la danza masculina acompañada por música de flauta y tambores y considerada como un viaje espiritual para el crecimiento del alma hasta la profundidad de la mente y del amor en su camino hacia la perfección.

Generalmente los mevlevíes se les llama "la gente de Dios", y los bailarines que giran sobre sí mismos dando vueltas durante el baile, alrededor del centro del círculo, donde está el Cheikh, se llaman "derviches", es decir, los pobres agradecidos a Dios por las necesidades menores satisfechas en la vida.

Los danzantes, giran sobre sí mismos con los brazos extendidos, simbolizando "la ascendencia espiritual hacia la verdad, acompañados por el amor y liberados totalmente del ego".


El vestuario


La ropa que suelen usar los Derviches se caracteriza por ser ancha, también es muy simple, y tejida con mucho cuidado, en su mayoría es de lana (principalmente la ropa del clero), tomando en cuenta que antes que ellos, los sacerdotes del cristianismo y del judaísmo, incluso los de los Faraones, tejían sus capas de lana de ovejas o de cabras, y para ellos este tipo de vestimenta muestra que el ser humano es mortal, y también ayuda a acercarse a Dios con modestia y sencillez.

El ancho de la ropa es fundamental para cuando se baila y se da vueltas, la falda se levante y quede bonito girando como un platillo volante.

Su vestimenta consiste en una túnica negra que simboliza la tumba (la tumba del alma humana malvada) y generalmente están abiertos desde el frente con un cuello redondo y ancho, mientras que las mangas son largas y también anchas, sus lados delanteros cuelgan como una capa, y por debajo llevan unas "túnicas”, y una falda blanca suelta, simbolizando el sudario, o sea la muerte; mientras que el gorro siempre es alto y de color marrón, y lo llaman "kalá" y simboliza la lápida, o bien de color rojo y simboliza el pensamiento y el control de las emociones. También visten una bata negra, que alude a la muerte.






Ellos prefieren llamarlo viaje espiritual, donde los bailarines entran a la pista, colocando sus brazos sobre el pecho en forma cruzada, representado el número (1), lo que testifican a la unicidad del creador todopoderoso.

Después de ellos entra el Cheikh, que representa al mediador entre la tierra y el cielo, saluda y se sienta en una alfombra roja, cuyo color les hace recordar la puesta de sol en la ciudad de Konya el día de la muerte de su maestro.

Comienzan los cantantes a tararear canciones y versos seleccionados de los poemas de Jalal Al-Din Al-Roumi, y todo es tristísimo. Entonces los derviches entran lentamente, y una vez que empiezan a girar, abren sus brazos hacia Dios.

Giran de izquierda a derecha, tres vueltas alrededor de la alfombra roja. El número de vueltas aquí simboliza las tres etapas que acercan el bailarín a Dios: el camino de la ciencia, el camino de la visión (Mística), y el camino de la verdadera sabiduría y la Unión con Dios.

Cuando los derviches comienzan su tercera vuelta, entra el Cheikh al círculo del baile para realizar su danza, en ese momento el ritmo de los instrumentos músicos se acelera, y el Cheikh comienza a girar en el centro del círculo, y en esto el Cheikh servirá como el sol para el resto de los planetas, este es el momento, de la máxima existencia y la unión con lo absoluto.

Al final de la tercera vuelta, los derviches van quitándose sus túnicas negras y aparecen sus ropas blancas, lo que simboliza la liberación del cuerpo físico, hacia un nuevo renacimiento. En ese momento, el Cheikh, les da señal a que bailan y comienzan a girar lentamente, abriendo sus brazos como dos alas, la palma de la mano derecha se abre hacia el cielo (la vida) y la de la izquierda hacia la tierra (o sea hacia la muerte).

Esto simboliza la unión entre lo finito e infinito. En este baile ellos buscan además de la perfección, la verdad y vencer el ego hasta encontrar el amor hasta alcanzar el éxtasis.

En todos sus movimientos los Derviches o Darwishes se convierten en lazos entre el Creador y su sirviente, y este último recibe la energía vital del cielo y la proporciona a la Tierra, en un proceso químico, que solo él mismo tiene sus secretos.

Cuando el Cheikh termina de bailar y regresa a su lugar, los instrumentos dejan de tocar, y los cantantes comienzan a recitar el Corán, como señal de que el ritual ha terminado.

Este tipo de danza es como liberar el cuerpo de las restricciones materiales, hasta que el bailarín se convierta cuando gira alrededor de sí mismo, en el eje del mundo. A través de dicho eje, la tierra se encuentra con el cielo.

Gente de todas las razas y religiones asisten a las sesiones de danza y oración de los mevlevíes o los “Maulawiyya ", dejando reinar una atmosfera de tolerancia. Así fue que en los funerales del maestro Jalal El Din, los rabinos leyeron sus salmos en saludo a su alma y los sacerdotes cristianos entonaron versos de los cuatro evangelios.





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ERES MI REY
"Eres mi Rey, mi Rey,
En mi corazón y en mi alma, eres mi fe.
Cuando exhalas tu aliento sobre mí, encuentro nueva vida.
¿Qué es una sola vida? Tú eres cien vidas para mí.
Sin Ti, el pan es veneno.
Tú eres el agua, el pan de cada día.
Por Ti el veneno es curación.
Tú eres azúcar y dulzura para mí.
Eres mi hierba y mi jardín, eres mi paraíso,
Y mi ciprés y mi jazmín risueño.
Eres mi Rey, mi luna,
Piedra preciosa y mina para mí.
Permanezco callado, habla Tú,
Que eres razón de mis palabras."



Fuente: Al Mayadeen













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Eres un volumen del libro divino,
un espejo del poder que creo el universo.
Cualquier cosa que desees, pídela a ti mismo,
cualquier cosa que buscares, puede ser
solamente encontrada dentro de ti.


Regresa en todo a la Fuente.
Reconoce a la Fuente
por encima de todo




Rumi-Mathnawi III

En realidad, cuando un ser humano ama a otro,
ama fundamentalmente a Dios, y no lo sabe;
o bien lo sabe.
Sagrado es el amor,
porque en él duerme la luz del Amor Divino
*
En todo lo que puedas amar, amas el Sí
que habita en ti;
en todo amor, amas el Bien
que reina en lo Alto.
Y es parte de la salvación de tu alma
el que lo sepas;
y que en todo amor tu corazón más profundo
glorifique al Altísimo
*
Allá afuera ente la puerta,
allá me agrada estar solo,
escuchar el canto de los pájaros
a la luz del atardecer.
Me he perdido a mí mismo,
ya no sé quien soy;
porque sólo el Gran Uno
llevo en mi pensamiento.
Sin embargo, tantas cosas hay,
que son dignas de amor;
Dios, a través de su imagen,
ha vuelto mi corazón hacia el Uno







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*
El corazón está hecho de Verdad
en su interior más profundo.
En él canta el Bien Supremo
en horas a Dios consagradas.



Que la Verdad sea la fragancia del alma,
y no la agitación del mundo.
Tu corazón es la firme fortaleza;
en él moran Luz y Amor.

Por mucho que hablo de él o defino al amor,
al llegar a él me avergüenzo de mis palabras.


*****************

Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche
Cuando no estas, no puedo dormir
¡Que Dios bendiga estas dos insomnias!
y la diferencia entre ellas
----------------------------------
Cuando muera, mi cuerpo yaciendo sobre el suelo
quizás quieras besar mis labios
ya empezando a decaer
no te asustes si abro los ojos


*


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4

A quien veas involucrada en la búsqueda,
conviértete en su amigo y dedícate a ella,
ya que al elegir la compañía de buscadores
te conviertes en uno de ellos;
protegido por conquistadores,
tu mismo aprenderás a conquistar.


Si una hormiga busca participar en el ejército de Salomón,
no sonrías con desprecio al contemplar su búsqueda.


Todo lo que posees de habilidades y riqueza y oficio,
¿acaso no fue en sus inicios un pensamiento y una búsqueda?








Masnavi III, 1445- 1449

El profeta Salomón tenía como servidoras a todas las aves. Como entendía
su lenguaje, se habían hecho buenos amigos. Existen así Indios y Turcos que
se hacen buenos amigos, aunque hablen lenguas diferentes. También existen
Turcos que hablan la misma lengua y llegan a ser extraños entre sí. La que
importa es la lengua del corazón y más vale ponerse de acuerdo por esa
lengua que por la palabra.
Así, pues, todás las aves se pusieron un día a enumerar sus virtudes y su
ciencia ante el profeta. No actuaban así por presunción, sino sólo para
presentarse a él pues un servidor hace valer ante su amo las cualidades que
puede poner a su servicio. Cuando un esclavo está descontento de su
comprador, finge estar enfermo.
Al llegar el turno a la abubilla se presentó ella en estos términos:
"Yo, mirando desde lo alto del cielo, puedo adivinar la situación de los
arroyos subterráneos. Puedo precisar el color de esta agua y la importancia
de su caudal. Tal facultad puede ser preciosa para tu ejército. ¡Oh,
sultán, concédeme tus favores!" Salomón dijo entonces:
"¡Oh, amiga! Es cierto que el agua es importante para mis soldados.
¡Quedarás, pues, encargada de proveer de agua a mi ejército!"
El cuervo, que estaba celoso de la abubilla, tomó entonces la palabra:
"¡Es vergonzoso sostener semejante extravagancia ante el sultán! Si la
abubilla tuviese realmente el don que pretende tener, vería entonces las
trampas que los hombres le tienden en el suelo.
Pero no sucede eso y más de una abubilla ha ido a parar a las jaulas que
los hombres fabrican para ellas."
Salomón se volvió hacia la abubilla:
"Es verdad, ¡oh, abubilla! Estas palabras pueden aplicársete. ¿Por qué te
atreves a mentir en mi presencia?"
La abubilla respondió:
"¡Oh, sultán! ¡No me avergüences! No escuches las palabras de mis
enemigos. Si he mentido, córtame entonces la cabeza con tu espada. El
cuervo es el que niega el destino. Cuando las circunstancias no enturbian
el ojo de mi inteligencia, veo muy bien las trampas que se me tienden.
Pero, a veces, algún incidente viene a adormecer la ciencia y la
inteligencia. Oscurece incluso el sol y la luna."

Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.
Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si se puede pulir metal
hasta asemejarlo a un espejo,
¿qué pulido podría necesitar
el espejo del corazón?
entre el espejo y el corazón
ésta es la única diferencia:
el corazón oculta secretos,
pero el espejo no.




The Divani Shamsi Tabriz

En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos
Las alabanzas de todos los profetas están amasadas juntas.
Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente,
Todos los vasos se vacían en una sola jarra.
Pues El que es alabado es, de hecho, solamente Uno,
En este sentido todas las religiones son sólo una religión.
Porque todas las alabanzas están dirigidas hacia la luz de Dios,
Sus numerosas formas y figuras están tomadas de ella.
Los hombres nunca dirigen sus alabanzas sino al Ser considerado digno,
Se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.
Así, cuando una luz cae sobre un muro,
Ese muro es un eslabón en conexión entre todos sus rayos;
Sin embargo cuando arroja ese reflejo de nuevo a su fuente,
Erróneamente muestra lo grande como pequeño, y detiene sus alabanzas.
O si la luna se refleja en un pozo,
Y alguien está pretendiendo alabar a la luna,
Aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo.
El objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;
Su infidelidad surge del error de las circunstancias.
Ese hombre bien intencionado está equivocado en su error;
La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.
Por estos falsos ídolos la humanidad está perpleja,
Y conducida por vanas codicias a su dolor.



MASNAVI II



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De un corazón a otro corazón hay una ventana,
no se encuentran separados ni lejanos.
La luminosidad de dos lámparas de barro se funden
aunque no estén unidas.
Ningún amante busca la unión sin que su amada la busque también;
Pero el amor de los amantes deja el cuerpo delgado como la cuerda del arco.
En cambio el amor de los amados los deja bien formados y apacibles.
Cuando la luz del amor por el amado
ha traspasado este corazón ¡sábelo! hay amor en ese corazón.
No hay duda que Dios tiene amor para ti
cuando el amor a Él se ha multiplicado en tu corazón.
El ruido del palmoteo no sale de una mano sola,
el hombre sediento gime, “¡Oh, agua deliciosa!”
el agua dice: “¿Dónde está quien me beba?”
esta sed de nuestra alma es el magnetismo del Agua:
nosotros Le pertenecemos, y nos Pertenece.



Masnavi III, 4391 - 4399



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A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.
Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.
Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si se puede pulir metal
hasta asemejarlo a un espejo,
¿qué pulido podría necesitar
el espejo del corazón?
entre el espejo y el corazón
ésta es la única diferencia:
el corazón oculta secretos,
pero el espejo no.




The Divani Shamsi Tabriz,

Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.

l amor es el amo
El Amor es quien domina todas las cosas...
El Amor susurra a mi oído...
El barco naufragado en el amor
El despertar
El interés sin el capital
El Señor ha susurrado algo
En el alba de la felicidad...
En el seno de este nuevo amor, muérete
Gírame como la noria a la rueda de molino...
He vivido al borde de la locura
Hoy, como cualquier otro día, nos despertamos vacíos y asustados
La comida del amante es el amor del pan...
La razón dice, “lo seduciré con el verso"
La responsabilidad al estar enamorado
Mi corazón, quédate cerca al que conoce tus caminos...
Mi poesía es como el pan de Egipto
No estoy en el mundo
¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?
Quédate cerca mi corazón
Soy escultor, moldeo la forma
Susurros de amor
Un hombre puede estar en éxtasis, y otros pueden
Un momento de felicidad
¡Ven, ven, quienquiera que seas, ven!

Mi corazón y mi alma no son nada para darlas en ofrenda. Si mi
pecho no es su espejo, ¿qué realidad voy a ofrecer?
En mí no hay nadie, sólo hay o su rostro velado por mi necedad, o
su rostro patente en mi corazón limpio.
¿Cómo puede pensar Él en lo que es nada? Sólo puede mirar, sin
ojos, lo que claramente es Él.
¿Abandona Él a los que, creyéndose alguien, cubren su rostro y
muestran su propia nada?
No, porque también bajo el velo sucio de la ignorancia está su
rostro.
¿Cuál es el espejo de ser? El no-ser

Místico, poeta y maestro sufí, es uno de los mayores exponentes de la poesía mística y de la espiritualidad universal. Su mensaje trasciende fronteras: sin límites ni etiquetas, es un faro de luz para todos los buscadores de la verdad.

Rumi nace en Persia en 1207, en Balk, actualmente Afganistán y vive en Turquía, en Konya, lugar de peregrinación desde su muerte el 17 de Diciembre de 1273. Originador de la orden sufí de derviches giróvagos, los Mevlevi, cuya práctica central es la meditación en movimiento o sema.

Su obra es ingente, más de 40.000 versos; cualquiera de sus poemas produce un vuelco en el corazón y hace que sientas el fuego que impregna toda su creación. Su poesía sintetiza sus enseñanzas, la unión con la fuente, el regreso a la unidad. Rumi estaba embargado de Dios, de Amor, de gozo espiritual, la poesía lo poseía y la dejaba manar en sus versos.


En la enseñanza de Rumi, la poesía, la danza, la música son vías centrales al encuentro con el Amado; Rumi crea la meditación en giro o sema, metáfora del viaje interior hacia el Uno. El giro sobre sí mismo es una danza en movimiento, danza sagrada para alcanzar el éxtasis de la comunión con el Sol central interior. En la música Sufí, tiene un lugar especial el ney, la flauta de caña, que canta las alabanzas al Uno y el regreso a la Unidad. El Dhikr es la recitación de los nombres de Dios, que en sus distintas formas está en todas las culturas. Realizado habitualmente en las órdenes sufíes en grupo, es una experiencia muy poderosa de comunión y éxtasis místico.

Los meditadores sufí, en su sema o giro continuo, conectan con el ritmo y la música del universo, expresando los nombres de Dios en un éxtasis permanente. El meditador inicia su danza sagrada sintonizándose con el giro de los planetas, conectando su mente con la música de las estrellas, expresando los nombres de Dios, haciéndose uno con la vibración del cosmos y abriendo las puertas de la percepción, inicia el camino de regreso y fusión con la fuente, disolviéndose en un éxtasis de unión y disolución con la fuente, en plena conexión con la danza de la vida.

Rumi estaba enamorado de Dios y gozaba continuamente de la comunión espiritual; transformado por el vino de la Vida, lo expresaba en baile y poesía. Rumi, también gran erudito, tuvo la capacidad de expresar en palabras lo inefable, la experiencia de lo numinoso, haciéndola accesible a través de su obra.


Rumi, maestro Sufi

El Sufismo, del que Rumi es uno de sus mayores exponentes, es una vía de unión con Dios, de misticismo, devoción, y trabajo interior, como la gnosis cristiana, pone énfasis en la búsqueda interior, del encuentro con el Dios que habita en nuestro corazón. Se podría decir que desde la perspectiva Sufí, similar a la Gnóstica, que el hábito no hace al monje, que los oropeles externos y rituales palidecen ante la experiencia interior real de encuentro místico con la Verdad.

Es interesante que el postulado central de la Psicología Transpersonal, que lo que sana es la experiencia transpersonal, el encuentro con la Luz Interior, es idéntico a las propuesta Sufíes y Gnóstica. Más allá del personaje, más allá de la sombra, más allá de los arquetipos, hay una fuente de luz, que al acercarse quema y transforma, en la que no hay palabras, ni yo, sólo el resplandor de la mente primordial o Rigpa del Budismo Tibetano.

Una de las historias centrales de la vida de Rumi cuenta cómo sus discípulos le recordaron la oración del medio día, y el les dijo que fueran ellos, que él ya estaba danzando y cantando los nombres de Dios, en comunión con la fuente. Los Sufíes son obviamente místicos, locos divinos, artistas, y algunos de ellos, sabios también.

Los versos de Rumi transpiran amor y verdad y por ello, inspiran en el lector el deseo de volver a la fuente. Es evidente que Rumi alcanza y estados de comunión con la fuente y es capaz de ponerlos en palabras:

¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mí mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Khorasan.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwan.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.

Este poema es una declaración completa, que recuerda el No Soy de los rishis hindúes como Ramana Maharsi y Nisargarata Maharashi, y da respuesta a los sistemas de Autoindagación sobre la pregunta de ¿Quién Soy? del Tantrismo Shivaita Cachemira.

Rumi pone palabras e ilumina la experiencia interior y el inabarcable proceso de desarrollo espiritual; su mundo no está limitado por formas o sistemas culturales o religiosos, es el estado más alto de un humano totalmente universal, Rumi nos toca directamente en el corazón. Los poemas de Rumi se oyen hoy en Iglesias, Sinagogas, monasterios Zen y en espacios artísticos de todo el mundo.


Su obra

Sus dos libros principales son el Diwan y el Masnavi. El Diwan contiene 40.000 versos, dedicados a su amigo y mentor Sham. El Masnavi se compone de seis libros, dictados según la inspiración inundaba a Mevlana Rumi.

Rumi reci­taba estos poemas cuando se manifestaban en su corazón mientras hacía la sema o dando un paseo por los jardines; estos poemas inspirados, compuestos espontáneamente tienen el efecto de abrasar el corazón. Rumi también fue un gran erudito, tiene el don de indicar con palabras lo inefable y hacerlo asequible a todos por medio de historias, parábolas, símbolos y poemas.

Su libro principal, el Masnavi o Mesnevi, de cánticos espirituales, está considerado como un segundo Corán, el libro por excelencia para el camino espiritual, especialmente entre los sufíes.

La obra de Rumi es como una alfombra preciosa de hilos de seda y oro, que entrelazados por la mano del maestro tejedor, recrea figuras geométricas siempre cambiantes, que muestran por un instante la belleza de la creación y aumentan el anhelo del regreso al centro. La obra de Rumi es un mandala construido con palabras, y sus versos, puertas por dónde la presencia del Amor se despliega ante nuestro asombro, la verdad inexpresable.

Con sus 25.000 versos el Mesnevi es un camino iluminado para las personas puras sedientas de verdad. Es una medicina para los corazones es el libro de ayuda / escalera espiritual (mejor) es el libro entre los libros sufíes. Un libro sagrado, que puede ayudarte a despertar, el libro hace la función de maestro espiritual, tanto a personas que inician el camino como a caminantes avezados.

En palabras de Rumi: el Mesnevi es un camino para aquellos que quieren alcanzar la Verdad y quieren estar atentos a los secretos de Dios. El Mesnevi es la esencia de la esencia de la esencia de la religión. Es la Ley de Dios más fidedigna y su camino iluminado hacia la Verdad. Sin duda, el Mesnevi es la medicina para los corazones de la gente pura. Erradica la pena. Ayuda a entender el Corán mejor. No se permite tocar el Mesnevi a nadie a excepción de aquellos que aman la verdad.

Rumi expresa una fuerza espiritual viva hoy; conozco varias personas que han tenido encuentros con el arquetipo de Rumi o recibido información de él. El libro el ojo de la Sarmouni, es un libro gestado de este modo.

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Jalaluddin Rumi
Maulana (literalmente Nuestro Maestro) Jalaluddin Rumi (1207-1273), fundador de la Orden Mevlevi (Deviches Danzantes), es considerado por muchos estudiosos como el más grande de los poetas místicos de la humanidad tanto en Oriente como en Occidente.

Jalaluddin Rumi nació en la ciudad de Balk, Afganistán. Alrededor del año 1220, su familia dejó las provincias orientales de Persia con un grupo de discípulos y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del imperio mongol. Durante esta peregrinación conoció lugares como Jorasán, Bagdad, La Meca, Medina, Jerusalén, Alepo y Damasco, llegando a conocer a muchos de los eruditos y sufíes de la época.

Entre los encuentros con estos eruditos, se cuenta que en la ciudad de Nishapur conoció al renombrado poeta persa sufí Farid Uddin Attar quien le renombró como Yalal ad-Din. Al parecer el Jeque Attar quedó muy impresionado por el joven Rumi, y le dijo a su padre luego de regalarle una copia de su “Asrar Nameh” (Libro de los secretos): “Pronto este hijo tuyo hará arder a los aspirantes espirituales de este mundo”.

En 1244 y a la edad de treinta y siete años, Rumi conoció al errante espiritual llamado Shams de Tabriz. Shams era un sufí misterioso y poderoso; incluso su muerte no ha sido resuelta aún, y tiene tumbas que se han convertido en puntos de peregrinación hasta el día de hoy.

Este encuentro marca el punto de inflexión en la vida de Rumi, quien hasta ese entonces había sido un profesor de religión eminente y un místico elevado para convertirse en un poeta extático y gran amante de la humanidad.

Sus obras: “El Mathnawi” y “El Diwan de Shams de Tabriz”, así lo atestiguan.

Pero Rumi también fue un Maestro sufí y su sistema de enseñanza, en el que empleó el pensamiento y la meditación, el trabajo y luego la acción y la inacción, forman parte de un método destinado a conducir al aspirante a sentirse afín con la corriente mística y ser transformado por ella. El crecimiento del hombre, su estabilidad, la búsqueda y comprensión de su ser interior forman la trama y el contenido de sus charlas de enseñanza.

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Jalal ad-Din Muhammad Rumi (también conocido Rumi Maestro sufí Rumicomo «Mawlvi» y «Mawlana», que significa «Nuestra Guía» o «Nuestro Señor» en árabe y farsi respectivamente) fue un célebre poeta místico musulmán y erudito religioso que nació el 30 de septiembre de 1207 en Balj, en la actual Afganistán. Se crió en el seno de una familia piadosa de alta alcurnia, hijo de un gran maestro sufí de la época, Baha ud-Din Walad.

Cuando contaba alrededor de 10 años, su familia y un grupo de discípulos abandonó Balj y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del imperio mongol. Durante el viaje, conoció lugares como Khorasan, Bagdad, La Meca, Medina, Jerusalén, Aleppo y Damasco, llegando a conocer a muchos y notables maestros del sufismo. Hacia el año 1230, el padre de Rumi, se dirigío a Asia Menor y se instaló en Konya, Turquía, una ciudad relacionada con su familia hasta el día de hoy.

A la muerte de su padre en 1231, se convirtió en su sucesor, detentando cuantos cargos religiosos y jurídicos dejó vacantes, y tuvo diversos ilustres e iluminados maestros, que fueron sus tutores y guías.

Con el tiempo Rumi, ya convertido en maestro, tanto en las ciencias del como del Sufismo, estableció un círculo alrededor de Konya en algún momento entre 1240 a 1244, centrándose en la enseñanza, la meditación, ayudando a los pobres y en actividades de aprendizaje. Se cuenta que era un profesor muy popular, y que no menos de cuatrocientos estudiantes asistían a sus clases.

En 1244 y a la edad de treinta y siete años, Mawlana conoció al errante espiritual llamado Shams-e-Tabrizi, Shams era un sufí misterioso y poderoso, incluso su muerte no ha sido resuelta aún. La amistad de este hombre le abrirá los ojos, y también el corazón, a un nuevo horizonte ignorado por él hasta entonces.

Este encuentro marca el punto de inflexión en la vida de Mawlana, quien hasta ese momento había sido un profesor de religión eminente y un místico elevado, para convertirse en un poeta extático y gran amante de la humanidad.

Después de la desaparición de Shams (desapareció sin dejar rastro, se piensa que fue asesinado por discípulos de Rumi resentidos por su influencia sobre su maestro) Rumi empezó su instrucción abierta del Sufismo y creó la danza espiritual de los derviches danzantes, por la que la orden Mevlevi ha sido famosa desde entonces (Los derviches mevlevíes giran sobre sí mismo hasta conseguir el éxtasis. La danza es acompañada de flautas, atabales, tamboriles, esa especie de violines llamados kamanché, y laúdes de mástil largo como el saz turco).

RumiMan Maestro sufí RumiMawlana, alrededor de los cincuenta años, inició el dictado de su monumental obra, el Masnavi. Husamedín Chelebi, seguidor y amigo, se ofrececió para transcribirlo. En ella observamos un Rumi menos extático, pero más profundo; allí vemos que el camino de la iluminación es un camino en que el buscador no puede detenerse, dado que su Meta es la Verdad, es Dios – y Dios no puede ser conocido en su totalidad -.

Reunida en seis volúmenes, es para muchos Sufis la segunda obra más importante, sólo por detrás del Corán. De hecho, el Masnavi a menudo es llamado el “Qur’an-e Parsi” (el Corán persa). Es considerada por muchos uno de los trabajos más grandes de la poesía mística.

El otro trabajo importante de Rumi es el Diwan-e Shams-e Tabriz-i (El Trabajo de Shams de Tabriz – llamada así en honor a su gran amigo e inspiración, el derviche Shams), abarcando unos 40.000 versos.

Su tercera obra es póstuma, “Fihi Ma Fih” y es la recopilación por parte de sus discípulos de las transcripciones de sus discursos sobre diversos temas en forma de libro.

Rumi falleció el 17 de diciembre de 1273, en paz y rodeado por su familia. Su tumba en Konya es hasta el día de hoy uno de los lugares más importantes de peregrinación del mundo islámico, una segunda Ka’ba para los sufís y el centro espiritual de Turquía.RumiMuseo Maestro sufí Rumi

La importancia de Rumi trasciende lo puramente nacional y étnico. Yalal ud-Din Rumi lega una enseñanza mística que otorga al amor el papel de llave maestra de toda indagación espiritual. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura Persa, Urdu y Turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tajukustan y han sido ampliamente traducidos a varios idiomas en todo el mundo.




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No pertenzco a ninguna religión
o sistema cultural.
No soy del Este, ni del Oeste,
ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la naturaleza,
ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua,
ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo,
ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de este mundo, ni del próximo,
ni del Paraíso, ni del Infierno.

Mi lugar es el sin lugar,
mi señal es la sin señal.
No tengo cuerpo ni alma,
pues pertenezco al alma del Amado.

He desechado la dualidad,
he visto que los dos mundos son uno;
uno busco, uno conozco, uno veo, uno llamo.
Y ese Uno llama y sabe,
Primero, Último, Externo, Interno.

Sólo esa respiración,
Estoy embriagado con la copa del Amor,
los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio
y la jarana.



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Los hombres nunca dirigen sus alabanzas
Sino al Ser considerado digno,
Se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.
Asi, cuando una luz cae sobre un muro,
Ese muro es un eslabón en conexión entre todos sus rayos;
Sin embargo cuando arroja ese reflejo de nuevo a su fuente,
Erróneamente muestra lo grande como pequeño,
Y detiene sus alabanzas.

O si la luna se refleja en un pozo.
Y alguien está pretendiendo alabar a la luna,
Aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo.
El objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;
Su infidelidad surge del error de las circunstancias.
Ese hombre bien intencionado está equivocado en su error;
La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.

Por estos falos ídolos la Humanidad está perpleja,
Y conducida por vanas codicias a su dolor.




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La luz del sol se dispersa y divide
cuando entra por las ventanas de la casa.
Esta misma multiplicidad existe en el racimo de uvas;
Pero no en el jugo hecho de las uvas.

Porque para aquel que vive bajo la Luz de Dios,
La muerte del alma carnal es una bendicion.

Sobre el, no digan nada malo ni bueno,
Porque el ha ido mas alla del bien y del mal.
Fija tus ojos en Dios y no hables de lo que es invisible,
Para que El pueda darte otra mirada en tus ojos.
Es en la vision de los ojos fisicos
que ningun invisible o cosa secreta existe.

Pero cuando el ojo es puesto
en torno a la Luz de Dios
Que cosa podria permanecer encubierta
bajo semejante Luz?





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