Místico, poeta y maestro sufí, es uno de los mayores exponentes de la poesía mística y de la espiritualidad universal. Su mensaje trasciende fronteras: sin límites ni etiquetas, es un faro de luz para todos los buscadores de la verdad.
Rumi nace en Persia en 1207, en Balk, actualmente Afganistán y vive en Turquía, en Konya, lugar de peregrinación desde su muerte el 17 de Diciembre de 1273. Originador de la orden sufí de derviches giróvagos, los Mevlevi, cuya práctica central es la meditación en movimiento o sema.
Su obra es ingente, más de 40.000 versos; cualquiera de sus poemas produce un vuelco en el corazón y hace que sientas el fuego que impregna toda su creación. Su poesía sintetiza sus enseñanzas, la unión con la fuente, el regreso a la unidad. Rumi estaba embargado de Dios, de Amor, de gozo espiritual, la poesía lo poseía y la dejaba manar en sus versos.
En la enseñanza de Rumi, la poesía, la danza, la música son vías centrales al encuentro con el Amado; Rumi crea la meditación en giro o sema, metáfora del viaje interior hacia el Uno. El giro sobre sí mismo es una danza en movimiento, danza sagrada para alcanzar el éxtasis de la comunión con el Sol central interior. En la música Sufí, tiene un lugar especial el ney, la flauta de caña, que canta las alabanzas al Uno y el regreso a la Unidad. El Dhikr es la recitación de los nombres de Dios, que en sus distintas formas está en todas las culturas. Realizado habitualmente en las órdenes sufíes en grupo, es una experiencia muy poderosa de comunión y éxtasis místico.
Los meditadores sufí, en su sema o giro continuo, conectan con el ritmo y la música del universo, expresando los nombres de Dios en un éxtasis permanente. El meditador inicia su danza sagrada sintonizándose con el giro de los planetas, conectando su mente con la música de las estrellas, expresando los nombres de Dios, haciéndose uno con la vibración del cosmos y abriendo las puertas de la percepción, inicia el camino de regreso y fusión con la fuente, disolviéndose en un éxtasis de unión y disolución con la fuente, en plena conexión con la danza de la vida.
Rumi estaba enamorado de Dios y gozaba continuamente de la comunión espiritual; transformado por el vino de la Vida, lo expresaba en baile y poesía. Rumi, también gran erudito, tuvo la capacidad de expresar en palabras lo inefable, la experiencia de lo numinoso, haciéndola accesible a través de su obra.
Rumi, maestro Sufi
El Sufismo, del que Rumi es uno de sus mayores exponentes, es una vía de unión con Dios, de misticismo, devoción, y trabajo interior, como la gnosis cristiana, pone énfasis en la búsqueda interior, del encuentro con el Dios que habita en nuestro corazón. Se podría decir que desde la perspectiva Sufí, similar a la Gnóstica, que el hábito no hace al monje, que los oropeles externos y rituales palidecen ante la experiencia interior real de encuentro místico con la Verdad.
Es interesante que el postulado central de la Psicología Transpersonal, que lo que sana es la experiencia transpersonal, el encuentro con la Luz Interior, es idéntico a las propuesta Sufíes y Gnóstica. Más allá del personaje, más allá de la sombra, más allá de los arquetipos, hay una fuente de luz, que al acercarse quema y transforma, en la que no hay palabras, ni yo, sólo el resplandor de la mente primordial o Rigpa del Budismo Tibetano.
Una de las historias centrales de la vida de Rumi cuenta cómo sus discípulos le recordaron la oración del medio día, y el les dijo que fueran ellos, que él ya estaba danzando y cantando los nombres de Dios, en comunión con la fuente. Los Sufíes son obviamente místicos, locos divinos, artistas, y algunos de ellos, sabios también.
Los versos de Rumi transpiran amor y verdad y por ello, inspiran en el lector el deseo de volver a la fuente. Es evidente que Rumi alcanza y estados de comunión con la fuente y es capaz de ponerlos en palabras:
¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mí mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Khorasan.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwan.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.
Este poema es una declaración completa, que recuerda el No Soy de los rishis hindúes como Ramana Maharsi y Nisargarata Maharashi, y da respuesta a los sistemas de Autoindagación sobre la pregunta de ¿Quién Soy? del Tantrismo Shivaita Cachemira.
Rumi pone palabras e ilumina la experiencia interior y el inabarcable proceso de desarrollo espiritual; su mundo no está limitado por formas o sistemas culturales o religiosos, es el estado más alto de un humano totalmente universal, Rumi nos toca directamente en el corazón. Los poemas de Rumi se oyen hoy en Iglesias, Sinagogas, monasterios Zen y en espacios artísticos de todo el mundo.
Su obra
Sus dos libros principales son el Diwan y el Masnavi. El Diwan contiene 40.000 versos, dedicados a su amigo y mentor Sham. El Masnavi se compone de seis libros, dictados según la inspiración inundaba a Mevlana Rumi.
Rumi recitaba estos poemas cuando se manifestaban en su corazón mientras hacía la sema o dando un paseo por los jardines; estos poemas inspirados, compuestos espontáneamente tienen el efecto de abrasar el corazón. Rumi también fue un gran erudito, tiene el don de indicar con palabras lo inefable y hacerlo asequible a todos por medio de historias, parábolas, símbolos y poemas.
Su libro principal, el Masnavi o Mesnevi, de cánticos espirituales, está considerado como un segundo Corán, el libro por excelencia para el camino espiritual, especialmente entre los sufíes.
La obra de Rumi es como una alfombra preciosa de hilos de seda y oro, que entrelazados por la mano del maestro tejedor, recrea figuras geométricas siempre cambiantes, que muestran por un instante la belleza de la creación y aumentan el anhelo del regreso al centro. La obra de Rumi es un mandala construido con palabras, y sus versos, puertas por dónde la presencia del Amor se despliega ante nuestro asombro, la verdad inexpresable.
Con sus 25.000 versos el Mesnevi es un camino iluminado para las personas puras sedientas de verdad. Es una medicina para los corazones es el libro de ayuda / escalera espiritual (mejor) es el libro entre los libros sufíes. Un libro sagrado, que puede ayudarte a despertar, el libro hace la función de maestro espiritual, tanto a personas que inician el camino como a caminantes avezados.
En palabras de Rumi: el Mesnevi es un camino para aquellos que quieren alcanzar la Verdad y quieren estar atentos a los secretos de Dios. El Mesnevi es la esencia de la esencia de la esencia de la religión. Es la Ley de Dios más fidedigna y su camino iluminado hacia la Verdad. Sin duda, el Mesnevi es la medicina para los corazones de la gente pura. Erradica la pena. Ayuda a entender el Corán mejor. No se permite tocar el Mesnevi a nadie a excepción de aquellos que aman la verdad.
Rumi expresa una fuerza espiritual viva hoy; conozco varias personas que han tenido encuentros con el arquetipo de Rumi o recibido información de él. El libro el ojo de la Sarmouni, es un libro gestado de este modo.
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