Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

Un momento de felicidad,
tú y yo sentados en la varanda,
aparentemente dos, pero uno en alma, tú y yo.
sentimos el Agua de Vida que fluye aquí,
tú y yo, con la belleza del jardín
y el canto de las aves.
Las estrellas nos mirarán,
y les mostraremos
lo que es ser una fina luna creciente.
Tú y yo fuera de nosotros mismos, estaremos juntos,
indiferentes a conjeturas inútiles, tú y yo.
Los papagayos del paraíso harán el azúcar crujir
mientras reímos juntos tú yo.
de una forma en este mundo,
y de otra en una dulce tierra sin tiempo.


Kulliyat-e Shams, 2114

A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.

Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.

Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.

Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.



Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si se puede pulir metal
hasta asemejarlo a un espejo,
¿qué pulido podría necesitar
el espejo del corazón?
entre el espejo y el corazón
ésta es la única diferencia:
el corazón oculta secretos,
pero el espejo no.


The Divani Shamsi Tabriz, XIII



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La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.


Mathnawi II, 716-718

Los cantos de eternidad


Escucha el ney (flauta de caña), y la historia que cuenta, cómo se lamenta
de la separación:
“Desde que me cortaron del cañaveral,
mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Yo quiero un pecho desgarrado por la separación,
para poder hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
anhela el instante de la unión.”3


Como la flauta de caña fue separada del cañaveral, así mi ser fue
separado del Ser. Cuando la flauta canta, se lamenta de la separación.
Así mi corazón añora la unión.
La flauta canta porque está vacía. Sólo el corazón vacío presiente
el retorno y habla de él.

Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

22
Sólo los vacíos comprenden el lamento. Nada hay más profundo y
sereno que esa nostalgia, porque es lejanía y es unión.
Quien entiende ese canto se abrasa, porque el sentido es explícito.
Sus notas desgarran los velos y son un antídoto contra el error.
Sólo los que no están fascinados por el mundo, entienden el canto

y las palabras de los vacíos. Pero incluso a los llenos el canto y las pa-
labras vacías los vacían.

Al oír esos cantos y palabras hasta las rocas se levantan del suelo.
No desesperes y escúchalos con tu corazón en silencio, te vaciarán.

“Lo que es” es Único, lo demás son velos. Eso que añoran los can-
tos y las palabras de los huecos, es vida, lo demás es sólo muerte que

aparenta vida.
La flauta de caña se sabe hueca, los sabios se saben vacíos como la
flauta. Saben que su canto y sus palabras son fuego porque vienen de
más allá de ellos, vienen del cañaveral, de la fuente del ser que añoran
los sabios.
¿Quién canta en la flauta vacía? No es la flauta que está hueca e
inerte. ¿Quién habla en el sabio? No es el sabio, que es también vacío
e inerte, porque no tiene la vida desde sí mismo.
El Único, “el que es” canta en la flauta y habla en el sabio. Sólo Él
canta y habla, nadie más puede hacerlo, porque todo está vacío.
Sólo el canto y las palabras de los vacíos son fuego que abrasa los

velos. Las cañas que no han sido vaciadas, no pueden cantar; los hom-
bres que no se han vaciado, no tienen palabras de vida.

En los vacíos el que canta es Él y el que habla es Él. Los llenos ni
cantan cantos de fuego, ni hablan palabras de vida.
¡Ay del que no comprenda estos cantos!
Si quieres oírlos en tu corazón y en tu mente, no seas esclavo de la
fascinación de lo que no puede saciar la sed.
Deja que las palabras de los sabios derriben tu fortaleza hasta que
no quede ni un solo lienzo de pared en pie. Cuando tu castillo esté en
ruinas, tendrás el corazón puro para recibir.
Ellos nos hablan de un amor extraño pero verdadero, en el que
hay amor intenso pero no hay nadie que ame y lo amado es como un
océano sin fronteras. Ese amor real, pero extraño, es como el océano
sin fronteras amando al océano sin fronteras. ¿Qué fronteras hay entre
los océanos sin fronteras?

Nos hablan de un amor que, ardiendo, es luz que deslumbra nues-
tros ojos y nuestro corazón.

Esa luz que es fuego, y ese fuego que es luz, dan alas a nuestra
mente y a nuestro corazón; hacen de nuestro cuerpo un espíritu y de
nuestro espíritu un cuerpo.
Dichoso el que se asocia a los sabios, porque también él entonará
una canción de vida.
Quien entone un canto de vida comprenderá que el amante es un
velo y que sólo el Amado es real y vivo.
Cuando puedas entonar el canto de vida, el Amado es quien canta
al Amado. Entonces sólo habrá luz detrás de ti, luz en ti y luz delante
de ti.



3. Rûmî: Mathnawî. Madrid, 2003. Editorial Sufí, Tomo I, pg. 15.



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El deseo no tiene remedio


El deseo es una sed que no tiene remedio. Cuando se satisface el
deseo, no cesa la sed, sino que crece.
Hablando de este tema Rûmî dice por destino divino, el hidromiel
producía bilis y el aceite de almendras aumentaba la sequedad4
La única solución para el deseo es salirse de su juego mortal, para
hacer pie en Dios, en “lo que verdaderamente es”. Todo lo que no sea
“eso que es”, está vacío de entidad. Se comprende que nada pueda
satisfacer la sed del deseo.
Nadie puede apagar la sed bebiendo viento, nada.
El deseo es una sed y esa sed es necesidad y es amor.
Cuando perseguimos satisfacer esa sed perseguimos más el amor
verdadero, sin saberlo, que la satisfacción de la necesidad.
La necesidad se puede satisfacer, pero vuelve a renacer y tiende a
expandirse sin límites. Es como un inmenso vientre que nunca se sacia.
El amor que hay oculto en el deseo nunca se satisface porque ama
siempre a “lo que es”, aunque confundiéndolo con “lo que parece ser”,
pero que no es. Ese amor que hay implícito en el deseo es también
una sed, que tampoco puede satisfacerse con el vacío de “lo que no es”
sino que sólo parece ser.
Sólo el conocimiento y el amor de “lo que realmente es”, del
Absoluto, de Dios, nos puede sacar de un círculo sin esperanza y de
un círculo de muerte.

“He encontrado un tesoro siendo paciente” 5


Espera, paciente, el derrumbe
de todos tus deseos y expectativas;
contribuye a su hundimiento.
En las ruinas está un tesoro.
Lo que prometieron tus expectativas,
no lo cumplieron, ni cumplirán.
Sólo el Vacío, Eso que parece nada,
es la sola respuesta válida.
Sólo “el que es”, vacío de cualificación
y de toda posible representación,
es la solución a todas tus preguntas
y a todas tus expectativas.
Nada ni nadie desata los nudos,
sólo “el que parece nada” los desliga.
Para que eso ocurra, derruye
y espera, cargado de paciencia.
Si desesperas caerá sobre ti el destino.
El destino es el peso de tus deseos,
temores y expectativas
y los de tus antepasados.

El destino cegará tus ojos
y te llegará la ruina estéril.
No creas las promesas del deseo,
son todas mentira.
Que tu mente y tu corazón toquen
ese abismo vacío de tu interior.

Se apagarán todas tus preguntas,
se extinguirán todas tus expectativas.
“El amor es el astrolabio de los misterios de Dios” 6
Todo amor, sea terrestre o sea celeste nos conduce a Él.
Quien ama de veras, sale de sí mismo.
Quien sale de sí, se desnuda de sí.
¿Quién ama cuando amo, ya no desde mí?
Cuando la caña vacía ama, el Vacío ama.
Y el Vacío sólo puede amar al Vacío.
Por esta razón el amor verdadero no se puede describir.
Sólo el Amor diserta sobre el amor.

El amor es el calor de la luz del Ser.
Por eso el amor lo abarca todo.
El amor es el calor y el resplandor de la Unidad.
El amor es la esencia de la Unidad.
Aliméntame, pues tengo hambre,
y apresúrate, pues el tiempo es una espada que corta.7

¡Cuántas lluvias de largueza han caído para que el mar distribuyera
perlas! ¡Cuantos soles de generosidad han brillado para que la nubes y el
mar aprendieran a ser tan espléndidos!


Los profetas son deterministas en cuanto a las obras de este
mundo, pero los infieles lo son en cuanto a las labores del otro mundo. Para
los profetas, los trabajos del otro mundo son libre albedrío; para los necios,
las obras de este mundo son libre albedrío...10



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En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos

Las alabanzas de todos los profetas están amasadas juntas.

Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente,

Todos los vasos se vacían en una sola jarra.

Pues El que es alabado es, de hecho, solamente Uno,

En este sentido todas las religiones son sólo una religión.

Porque todas las alabanzas están dirigidas hacia la luz de Dios,

Sus numerosas formas y figuras están tomadas de ella.

Los hombres nunca dirigen sus alabanzas sino al Ser considerado digno,

Se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.

Así, cuando una luz cae sobre un muro,

Ese muro es un eslabón en conexión entre todos sus rayos;

Sin embargo cuando arroja ese reflejo de nuevo a su fuente,

Erróneamente muestra lo grande como pequeño, y detiene sus alabanzas.

O si la luna se refleja en un pozo,

Y alguien está pretendiendo alabar a la luna,

Aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo.

El objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;

Su infidelidad surge del error de las circunstancias.

Ese hombre bien intencionado está equivocado en su error;

La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.

Por estos falsos ídolos la humanidad está perpleja,

Y conducida por vanas codicias a su dolor.

Los apuestos miran al espejo,
y los generosos a los débiles y pobres.
Los espejos reflejan la belleza del rostro,
los pobres reflejan la belleza de la generosidad.



Actúa como si fueras un sol de misericordia y compasión.
Actúa como la noche que cubre los errores de los demás.
Actúa como un río de generosidad y sacrificio.
Actúa como si estuvieras muerto cuando estás furioso.
Actúa como la tierra, llena de humildad y carente de egoísmo.
Actúa acorde a tu aspecto.
Aparenta acorde a como actúas.



Los que tienen corazones puros son libres de colores y olores.
Perciben fácilmente la belleza en cada respiración.
Dejaron tras de sí la decoración en la concha del conocimiento.
La sustituyeron por la bandera de la certeza de un testigo


No existe en mi cuerpo más que Tú
¡Oh mi Amado!
Por eso desapareceré en Ti,
Igual que el vinagre desaparece en un mar de miel.


( fragmentos del Masnavi)


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84

Libre de cuerpo y mente.
Te susurraré al oído dónde los lleva su baile.
Todos los átomos en el aire y en el desierto están bailando,
perplejos y borrachos al rayo de luz,
parecen locos.
Todos estos átomos no son tan diferentes de lo que somos nosotros,
felices o miserables
perplejos y desconcertados,
todos somos seres en el rayo de luz del amado,

No se puede decir nada mas.

Y cuando escuchó el cantar de los pájaros, abrió su corazón al universo y comenzó a girar, coreando: "las galaxias giran, los planetas giran, el sistema circulatorio en el cuerpo gira, los peregrinos, alrededor de la Kaaba (Meca) giran, las gotas del agua salen del mar hacia el cielo, y luego caen a la tierra para volver a los mares, y así todo gira.

Su giro sobre sí mismo nunca se detuvo, y aquella primera Danza del Amor Divino continúa hasta el día de hoy.

Desde su inicio en la ciudad turca de Konya en el siglo XIII D.J.C. Los giros del Amor Divino, se expandieron rápidamente a través de todos aquellos que creen que el verdadero amor supremo, puro y profundo es el amor a Dios, desde Alepo hacia Damasco, Hama, Homs, Lattakia, Trípoli, El Cairo, Al Quds (Jerusalén) e incluso Chipre y Bosnia.

El sheij poeta se convirtió a un sufismo mezcla de espiritualidad y sabiduría, y se sumergió en las profundidades del ser humano. Es por eso que sus poemas han colmado la tierra de amor y sabiduría, hasta alcanzar el grado más alto del genio poético.

De su mente y de su corazón salió a la luz una seductora música de flauta, que se combinó con la “Danza Mevleví” que fascinó la gente a lo largo de siete siglos continuos y a‎ún sigue.

Los grandes músicos consideran que la Orden “Mevleví” sufista, es considerada fundadora primera de la música religiosa sufista y el primer responsable de su aparición y continuidad mística.






La “Mevleví” o los “Derviches giradores” es una orden (tariqa) de derviches, que fue fundada por los discípulos del gran poeta sufí Jalal al-Din Roumi nacido en el 1207 D.J.C en el siglo XIII.

Al-Roumi era un musulmán comprometido, durante toda su vida no dejaba de rezar sus cinco oraciones diarias y cumplía con los deberes del ayuno y otros, pero al final de su vida escribió sobre la "Religión del Amor" que trascendió todas las barreras sectarias confesionales tradicionales.

Escribió más de tres mil poemas, en su mayoría poemas de amor; y más de dos mil cuartetos (se componen de dos pareados (beit), formando así cuatro versos). Pero la obra más importante de Roumi es el “Masneví espiritual”.

Se trata de una de las obras más extensas, conocidas e influyentes del sufismo.

El Masneví es una serie de seis libros (volúmenes) de poesía que en conjunto suman alrededor de 25.000 versos o 50.000 líneas. Es un texto espiritual que les enseña a los sufíes cómo alcanzar su meta de estar verdaderamente enamorados de Dios.

La obra de los libros del Masneví espiritual, según consideran muchos sufíes, ocupa el segundo lugar en importancia después del Sagrado Corán.

En la obra del Masnevi dijo Al-Roumi que: "La religión del amor trasciende todas las religiones y la única religión para los amantes es y será el amor a Dios".




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"El Amor es quien domina todas las cosas,
Estoy dominado por el Amor,
Por mi pasión de Amor por Amor.
Tengo tierra tan dulce como el azúcar,
Ay furioso viento, sólo soy una paja ante ti."




Sus poemas, enseñaron a la gente cómo pueden lograr la paz y felicidad interna, para poder, finalmente, detener la corriente de la hostilidad y el odio y alcanzar la paz y la armonía universales y verdaderas, sin importar el color, la creencia, la religión o las ideas de las personas.



"No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sin lugar, mi señal es la sin señal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
No tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana."



El tema medular del pensamiento de Rumí, está enfocado esencialmente en el concepto de Al- Tawheed que es "el conocimiento de Dios en su Unicidad y la negación absoluta de equivalentes", y también de la unión con el Amado (en este caso con la fuente principal: Dios) y del constante lamento por estar separado de él y el constante deseo de volver a él.

Para eso Rumí escribió:



Escucha el “ney” (flauta), y la historia que cuenta,
Como canta acerca de la separación:
Desde que me cortaron del cañaveral,
Mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Deseo hallar un corazón desgarrado por la separación,
Para hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
Añora el instante de la unión.
Cuando la rosa se haya ido y el jardín esté marchito,
No podrás escuchar más la canción del ruiseñor.
El Amado lo es todo; el amante apenas un velo.
El Amado está viviendo; el amante es una cosa muerta.
Ama las voluntades de lo que traen estas palabras.
…..

…..
Le pregunté al “ney” (flauta de caña):
¿De qué te lamentas?
¿Cómo puedes gemir sin poseer lengua?
El “ney” respondió:
Me han separado del cañaveral
Y ya no puedo vivir sin gemir y lamentarme.





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La orden Tariqa “Mavleví "se basa en tres elementos esenciales: la música, la danza y la recitación de poesía, y exclusivamente poesías de su fundador Jalal al-Din Roumi, quien dijo: "Hay muchos caminos que conducen a Dios, y yo elegí el camino de la danza y la música".

Al-Roumi resumió la grandeza de la música diciendo: "En las notas de la música, hay secretos ocultos, que si se revelan sacudirían al mundo".

La música, constituye uno de los principales pilares de la Mevleví. Los seguidores de esta Orden, los "Maulawiyya", llaman "Samá" a la danza masculina acompañada por música de flauta y tambores y considerada como un viaje espiritual para el crecimiento del alma hasta la profundidad de la mente y del amor en su camino hacia la perfección.

Generalmente los mevlevíes se les llama "la gente de Dios", y los bailarines que giran sobre sí mismos dando vueltas durante el baile, alrededor del centro del círculo, donde está el Cheikh, se llaman "derviches", es decir, los pobres agradecidos a Dios por las necesidades menores satisfechas en la vida.

Los danzantes, giran sobre sí mismos con los brazos extendidos, simbolizando "la ascendencia espiritual hacia la verdad, acompañados por el amor y liberados totalmente del ego".


El vestuario


La ropa que suelen usar los Derviches se caracteriza por ser ancha, también es muy simple, y tejida con mucho cuidado, en su mayoría es de lana (principalmente la ropa del clero), tomando en cuenta que antes que ellos, los sacerdotes del cristianismo y del judaísmo, incluso los de los Faraones, tejían sus capas de lana de ovejas o de cabras, y para ellos este tipo de vestimenta muestra que el ser humano es mortal, y también ayuda a acercarse a Dios con modestia y sencillez.

El ancho de la ropa es fundamental para cuando se baila y se da vueltas, la falda se levante y quede bonito girando como un platillo volante.

Su vestimenta consiste en una túnica negra que simboliza la tumba (la tumba del alma humana malvada) y generalmente están abiertos desde el frente con un cuello redondo y ancho, mientras que las mangas son largas y también anchas, sus lados delanteros cuelgan como una capa, y por debajo llevan unas "túnicas”, y una falda blanca suelta, simbolizando el sudario, o sea la muerte; mientras que el gorro siempre es alto y de color marrón, y lo llaman "kalá" y simboliza la lápida, o bien de color rojo y simboliza el pensamiento y el control de las emociones. También visten una bata negra, que alude a la muerte.






Ellos prefieren llamarlo viaje espiritual, donde los bailarines entran a la pista, colocando sus brazos sobre el pecho en forma cruzada, representado el número (1), lo que testifican a la unicidad del creador todopoderoso.

Después de ellos entra el Cheikh, que representa al mediador entre la tierra y el cielo, saluda y se sienta en una alfombra roja, cuyo color les hace recordar la puesta de sol en la ciudad de Konya el día de la muerte de su maestro.

Comienzan los cantantes a tararear canciones y versos seleccionados de los poemas de Jalal Al-Din Al-Roumi, y todo es tristísimo. Entonces los derviches entran lentamente, y una vez que empiezan a girar, abren sus brazos hacia Dios.

Giran de izquierda a derecha, tres vueltas alrededor de la alfombra roja. El número de vueltas aquí simboliza las tres etapas que acercan el bailarín a Dios: el camino de la ciencia, el camino de la visión (Mística), y el camino de la verdadera sabiduría y la Unión con Dios.

Cuando los derviches comienzan su tercera vuelta, entra el Cheikh al círculo del baile para realizar su danza, en ese momento el ritmo de los instrumentos músicos se acelera, y el Cheikh comienza a girar en el centro del círculo, y en esto el Cheikh servirá como el sol para el resto de los planetas, este es el momento, de la máxima existencia y la unión con lo absoluto.

Al final de la tercera vuelta, los derviches van quitándose sus túnicas negras y aparecen sus ropas blancas, lo que simboliza la liberación del cuerpo físico, hacia un nuevo renacimiento. En ese momento, el Cheikh, les da señal a que bailan y comienzan a girar lentamente, abriendo sus brazos como dos alas, la palma de la mano derecha se abre hacia el cielo (la vida) y la de la izquierda hacia la tierra (o sea hacia la muerte).

Esto simboliza la unión entre lo finito e infinito. En este baile ellos buscan además de la perfección, la verdad y vencer el ego hasta encontrar el amor hasta alcanzar el éxtasis.

En todos sus movimientos los Derviches o Darwishes se convierten en lazos entre el Creador y su sirviente, y este último recibe la energía vital del cielo y la proporciona a la Tierra, en un proceso químico, que solo él mismo tiene sus secretos.

Cuando el Cheikh termina de bailar y regresa a su lugar, los instrumentos dejan de tocar, y los cantantes comienzan a recitar el Corán, como señal de que el ritual ha terminado.

Este tipo de danza es como liberar el cuerpo de las restricciones materiales, hasta que el bailarín se convierta cuando gira alrededor de sí mismo, en el eje del mundo. A través de dicho eje, la tierra se encuentra con el cielo.

Gente de todas las razas y religiones asisten a las sesiones de danza y oración de los mevlevíes o los “Maulawiyya ", dejando reinar una atmosfera de tolerancia. Así fue que en los funerales del maestro Jalal El Din, los rabinos leyeron sus salmos en saludo a su alma y los sacerdotes cristianos entonaron versos de los cuatro evangelios.





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ERES MI REY
"Eres mi Rey, mi Rey,
En mi corazón y en mi alma, eres mi fe.
Cuando exhalas tu aliento sobre mí, encuentro nueva vida.
¿Qué es una sola vida? Tú eres cien vidas para mí.
Sin Ti, el pan es veneno.
Tú eres el agua, el pan de cada día.
Por Ti el veneno es curación.
Tú eres azúcar y dulzura para mí.
Eres mi hierba y mi jardín, eres mi paraíso,
Y mi ciprés y mi jazmín risueño.
Eres mi Rey, mi luna,
Piedra preciosa y mina para mí.
Permanezco callado, habla Tú,
Que eres razón de mis palabras."



Fuente: Al Mayadeen













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Eres un volumen del libro divino,
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cualquier cosa que buscares, puede ser
solamente encontrada dentro de ti.


Regresa en todo a la Fuente.
Reconoce a la Fuente
por encima de todo




Rumi-Mathnawi III