Dhammapada. La poesia sagrada del Budismo

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1. El control de tu mente te traerá el bienestar que necesitas


“La mente es muy difícil de controlar. También es rápida; cae en lo que quiere. El entrenamiento de la mente es bueno y necesario, porque una mente tan domesticada trae la felicidad”.

– Versículo 35 del Dhammapada –

Dice la tradición que cada enseñanza (verso) del Dhammapada es la transcripción auténtica de las palabras de Buda Gautama. Este en concreto es uno de las múltiples lecciones acerca de la importancia de ejercer un adecuado control sobre la mente. No importa que estos textos cuenten con varios siglos de antigüedad.

Dicha idea sigue siendo a día de hoy una de las principales raíces de la psicología. Atender y cuidar de todo aquello que acontece en nuestra mente es un ejercicio de salud, equilibrio y felicidad. Para el budismo, por su parte, fue siempre una de las bases de su doctrina.

2. Eres lo que piensas



“ Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado: se funda en nuestros pensamientos, se compone de nuestros pensamientos. “

–Dhammapada, Verso 1.

¿Cuántas veces hemos oído aquello de que la mente crea nuestra realidad? Psicólogos como el padre de la psicología cognitiva, Albert Ellis ya nos lo avanzó en su momento. Es más, en la actualidad, esta idea vertebra la terapia cognitivo-conductual, orientada a transformar las creencias negativas en positivas, a instaurar comportamientos más saludables detectando primero esas ideas o fundamentos adversos.

Saber que Buda ya enfatizaba la necesidad de dar el paso nos hace pensar. Es más, Cicerón, el célebre filósofo, escritor y orador romano, solía decir que para él, controlar la mente era como domesticar a un elefante.



3. La difícil tarea de conquistarte a ti mismo


“ Aunque uno puede conquistar mil veces mil hombres en la batalla, sin embargo, es el vencedor más noble es el que se conquista a sí mismo”.

–Dhammapada, Versículo 103-

Conquistarse a uno mismo, comprenderse, entenderse, coger las riendas del propio pensamiento, emociones y comportamiento debería ser sin duda, el más elevado de nuestros propósitos.

Nada revierte tanto en la felicidad y el bienestar como ejercer ese necesitado autodominio con el que evitar el autosabotaje, el arrepentimiento y actuar como nuestro peor enemigo.


4. La vida no es una búsqueda de gratificaciones constantes


“El que vive buscando solo placeres de manera inmoderada, ociosa y débil, acabará derribado como un árbol débil”.

– Dhammapada, Versículo 7-

El hedonismo y la gratificación inmediata son sin duda un claro reflejo de la sociedad actual. Pensemos en ello. En nuestra realidad inmediata abundan en exceso las personas que buscan solo el placer momentáneo, las relaciones de usar y tirar, conseguir ese móvil de última generación que acabarán sustituyendo al poco por otro más innovador…

Nos regimos por la tiranía de los likes y los refuerzos inmediatos abonando con ello el terreno de la insatisfacción constante. ¿De verdad vale la pena? Recordemos las lecciones del Dhammapada: quien solo busca placeres acabará debilitado.


5. El poder de la mente reflexiva y el Dhammapada


“ Como la lluvia nunca penetra en una casa con techo de paja, la pasión no penetrará en una mente bien reflexiva”.

–Dhammapada, Versículo 14-

Este es quizá uno de los versos más bellos que nos dejó Buda. Los techos de paja, al igual que las mentes reflexivas, están elaboradas por el denso entramado de las ramas del conocimiento, de la intuición, del peso de la experiencia, de la mente que medita, que equilibra razón y emoción…. Ese conjunto de elementos es tan denso que por él, no entra la lluvia, tampoco la pasión ni el miedo.

Para concluir, aquí solo hemos focalizado el interés en cinco versículos, pero el libro más valioso de las doctrinas budistas comprende 423 versos. Vale la pena descubrirlos, siempre es bueno abrir nuestra mente a ese conocimiento atemporal.


https://lamenteesmaravillosa.com/lecciones-del-dhammapada-de-buda-para-enfocar-tu-mente/

Presentamos, en versión de Alí Calderón, algunas versiones de poemas zen de tradición china y japonesa. Según Saigyo, el poeta nipón más influyente de esta corriente de pensamiento, el zen “celebra no tanto al Ser o a la práctica del monje sino al mundo visto”. Lo explicó antes Pen-hsien: “si quieres alcanzar la verdad del zen, alcánzala mientras caminas, duermes, estás sentado o de pie, mientras trabajas”.





Ezra Pound, que articuló una de las poéticas más influyentes del siglo XX, vio en las poesías china y japonesa la síntesis lírica, la economía verbal, el complejo emocional de imágenes poderosas, que habría de valorar también en el epigrama y que fue piedra de toque de sus reflexiones. Por ello es que esta poesía nos parece tan natural y tan vigente tantos siglos después.

Es sabido que la esencia del Zen no se halla en las palabras, sin embargo, estos poemas no pocas veces alcanzan el llamado satori, algo vagamente semejante a lo que podríamos calificar hoy como “insight” y que la retórica clásica podría definir como ékplexis, asombro, y aún como apofansis o aletheia, revelación y develamiento de la esencia de las cosas. Según Sam Hamill, “un buen poema dice más que la suma de sus palabras, lleva al lector a descifrar o percibir lo no dicho que contiene, enmarcado ello en un juego de ritmos y silencios. En ese sentido, la poesía abre la mente. Y la mente es Budha, como ha dicho Hui Neng. Lo anterior hace de la poesía una excelente ayuda para la práctica zen”.

Las siguientes versiones fueron traducidas vía el inglés. Aparecen en el volumen The poetry of zen, compilado y traducido por Sam Hamill y J.P. Seaton, para la editorial Shambala en 2007.

Alí Calderón





Poemas chinos




Después de leer a Lao Tse



“El que habla no es sabio, sabio es el que calla”

me fue enseñado por el viejo maestro.

Pero si me dices que el viejo maestro era un sabio

me pregunto

¿por qué escribió cinco mil palabras para probarlo?



Po Chu-I (772-846)







Diez largos años he pulido esta espada

intacta en la blancura de su helada hoja.

Hoy, como cualquier otro hombre honorable,

su filo busca la injusticia.



Wu Pen (Chia Tao) (779-843)







El vacío



Dices que mi camino difiere del tuyo.

Ambos somos barbados y mayores.

Se dice que las palabras matan la fe.

A mí me gusta retocar las frescas flores

de una vieja y quebrada jarra funeraria.



Khuan Hsiu (832-912)







Camino a T’ien-t’ai



Rodeado por mil montañas

solo y sin lugar a dónde ir…

Una vez que llegas sabes que no hay camino para llegar.

Una vez que llegas sabes que no hay modo de irse.



Yuan Mei (1716-1798)








Poemas japoneses


Si comparo esta vida

tan breve digo:

es como el bote

que cruzó esta mañana

por la bahía.

No dejó rastro.



Monje Mansei (730 d.C.)








¿Hay justicia poética?

Estoy solo y cavilo.

Grillos de pronto.

Unas flores rosadas

silvestres en el monte

caen ante el ocaso.



Monje Sosei (muerto en 909 d.C.)








Llámalo soledad

hermoso tono

profundo indescriptible:

Es otoño en el monte:

llega el ocaso.



Monje Jakuren (1139-1202)








Esencialmente

toda vida pasada

se disipa se va

de la naturaleza

sin destino lugar

o valor alguno.



Ikkyu Sojun (1394-1481)








La luna es una casa

que regla el pensamiento.

Observa con cuidado:

sólo ha permanecido

lo pasajero.

Este mundo fluctuante

y fugaz pasará.



Ikkyu Sojun (1394-1481)






Aprender a morir:

ve la flor del cerezo

mira los crisantemos.



(Anónimo)




https://circulodepoesia.com/2012/03/la-poesia-del-zen/

Como la mayoría de les practicantes de zazen –base del Budismo Zen Soto-, conocí la poesía de Ryokan, un monje zen japonés de mediados del siglo XVIII, a través de la enseñanza oral recopilada y publicada por discípulas de Taisen Deshimaru, otro monje zen japonés que a fines de los años sesenta llegó a París en donde vivió y enseñó hasta su muerte, en 1982.

Los textos siguientes están traducidos del francés y dieron lugar a una edición muy artesanal publicada en 1995 con el título de Poemas del Gran Loco. A su vez, la versión francesa provenía de lo en el Zen se llama ‘kusen’, es decir, la enseñanza oral, de maestro a discípulo, en el doyo durante la práctica de zazen. Cabe señalar que el lenguaje en el que el Deshimaru se dirigía a sus discípules era muy peculiar, un poco en japonés, otro poco en un inglés o francés bastante rudimentarios. Al respecto, escriben las recopiladoras de la enseñanza oral de Deshimaru, en la que en ocasiones fueron citados poemas de Ryokan para transmitir los infinitos aspectos de esta práctica que remonta a Buda: “A veces la enseñanza es simple, otras es larga y profunda. Pero en ningún caso es literatura ni tampoco una conferencia.” […] “El maestro debe impresionar el espíritu de sus discípulos y para ello utiliza distintos métodos, a veces un sonido, o un poema, o una indicación muy concreta sobre la postura sentada.”


vivo en un bosque profundo

las lianas verdes crecen

año tras año

hasta aquí las preocupaciones de los hombres no

llegan

de vez en cuando escucho el canto de un leñador

bajo el sol remiendo mi kesa

leo poemas bajo la luna

a los seres de este mundo me gustaría decirles

que para vivir una vida humana no hace falta

gran cosa




****************


una noche calma, debajo de la ventana vacía

me siento en zazen envuelto en mi kesa

ombligo y nariz en la misma línea

orejas y hombro s en el mismo plano

la ventana se pone blanca, la luna empieza a salir

cesó la lluvia pero siguen cayendo gotas de agua

hay que sentir lo que significa este momento.

Es vacío y silencioso. Sólo el que hace zazen lo sabe




*******************


la noche fría en la pieza vacía

el incienso se consume, las horas pasan

afuera mil cañas de bambú

sobre la cama, algunos libros desordenados

aparece la luna en la ventana blanca

los insectos graznan, las cuatro vecinas

están silenciosas

Es sin límites, infinito

Frente a ello, ninguna palabra





*********************


Cuando no hay deseo todo alcanza

cuando hay, nada puede saciarlo

simples verduras pueden curar el hambre

un hábito de monje basta para proteger el cuerpo

voy solo, acompañado de ciervos

canto con los niños del pueblo

enjuago mis orejas en el agua (1), al pie de

la roca

y me gustan los pinos de las cumbres



(1) Enjuagarse las orejas, en el Budismo, es abandonar su propio punto de vista, sus opiniones.

«Para escuchar la Vía, hay que lavarse las orejas.»


********************



viejo amigo ¿cómo olvidarte?

en tu casa campesina descansa ahora mi bastón

los árboles cada vez más verdes entre la bruma y la

lluvia

a punto de inflamarse, las peonías rojas



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vivo en la ladera del monte Kugami

mi puerta se abre sobre la montaña esmeralda

si no te repugna la soledad

ven a golpear mi puerta del bosque



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en lo árboles, el ruido de las cigarras

al pie del peñasco corre el agua

el chaparrón de anoche borró el humo y el polvo

no digas que en mi choza no hay nada

la ventana está llena de aire fresco para compartir

contigo



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frente a frente sin hablar

ninguna palabra, un sentimiento sin límites

el bolso lleno de libros abiertos sobre la cama

la lluvia golpea sobre el ciruelo frente a la ventana




*****************



el viento de la primavera se ha calmado

haciendo sonar los aros de mi bastón

llego a la ciudad del este

verdes verdes los sauces en los jardines

flotan flotan hierbas de agua sobre el estanque

en mi cuenco, perfume de arroz de mil familias

mi corazón renunció a las glorias de este mundo

sigo piadosamente las huellas de los viejos budas

y mendigo mi alimento




*******************


La vida y la poesía de Han Shan (siglo IX), el ermitaño de la montaña fría de Tien tai (China) influyeron mucho en Ryokan



habiendo mendigado mi alimento todo el día

vuelvo y cierro el portal de ramas

en el hogar quemo hojas y astillas

leo tranquilamente los poemas de Han Shan

el viento del oeste sopla y la lluvia de la noche ssa ssa

riega la choza

a veces me acuesto y estiro las piernas

ningún pensamiento, ninguna duda



****************


Abandonar la familia significa volverse monje



desde que abandoné mi familia

paso mis días siguiendo el curso de las cosas

ayer en la montaña azul

hoy en la ciudad

mi kesa cien veces zurcido

mi cuenco atravesando los años

bajo la noche límpida

apoyado en mi bastón

desenrollo mi estera y me duermo bajo la luna

¿quién puede decir que todo esto es vano’

es lo que mi cuerpo necesita, exactamente




*****************



Poemas tomados de Ryokan / Poemas del Gran Loco / Schiumerini ediciones, Buenos Aires, 1995

Recopilación y traducción: Sandra Garzonio




https://cuartaprosa.com/2018/11/07/poemas-del-gran-loco-ryokan/

¿Qué es el Zen? Religión, forma de vida. Una religión,
al menos para sus seguidores, pero sin libro sagrado, sin
dogma estricto, sin canon fijo, sin Salvador o Ser Divino
del cual esperar algo. Para conocerlo, es necesario practi-
carlo. ¿Forma de vida? Al menos como aspiración. Maes-
tro y discípulo. Es la forma que tomó el budismo, nacido
en la India en el siglo VI a.C. cuando llegó a China. Y lue-
go a Corea, y finalmente, en el siglo XII d.C., a Japón.
La búsqueda de un estado de iluminación, o satori. A tra-
vés de técnicas que pueden parecer sencillas, pero que im-
plican una gran complejidad. Salir de las dualidades no
es sencillo. Bien y mal, placer y dolor, anhelo y rechazo,
las bases más elementales, primarias, de la constitución
del sujeto humano. Mondos, koans. Algo así como apren-
der a pensar sin pensamientos.
Desprenderse. Soltar. El mundo, el deseo mismo.


El maestro chino Chokei compuso un primer poema de
su satori que fue rechazado:

"Alzando la cortina de bambú, miré
al mundo exterior- ¡qué cambio!
Si alguien me preguntase qué descubrí,
Golpearé esta escobilla contra su boca."

Más adelante compuso este otro, que sí fue aceptado:

"Todo es armonía, si bien todo está separado.
Una vez confirmado, la maestría es tuya.
Largamente revolotée en el Camino Medio,
Hoy el mismísimo hielo dispara llamas."

Hay un poema de Shunoku acerca del encuentro del Bodi-
dharma con el Emperador Wu:
Después del canto de la primavera, "Vasto vacío,nada es
[sagrado,"
Viene el canto del viento-de-nieve a lo largo del Río Yang-
[tze.
Tarde a la noche yo también toco la muda flauta de Shorin,
Atravesando las montañas con su sonido, el río.



[Shorin es el templo en el que Bodidharma, al descubrir
que el emperador carecía de 'insight' (¿visión interior?),
se sentó en Zen por nueve años. Para alcanzar el templo,
él tuvo que cruzar el Río Yangtzé.]





Religión-modo de vida de extrema sencillez o depura-
ción. Lo cual significa, en el fondo, el máximo grado de
sutileza, el punto más filoso de percepción de sí mismo
y del mundo, más allá del límite del lenguaje.
Una de las experiencias humanas más logradas.
Vivir es sólo este momento. Desprenderse del pasado. Sol-
tar la idea del futuro, del porvenir.

Producto de la mezcla de las enseñanzas de Buda llevadas
a China por el monje Bodidharma en el 520 d.C. y del tao-
ísmo que ya existía en ese país, el Budismo Zen se convir-
tió en una fuerza espiritual que guió tanto a los filósofos
como a los poetas y demás artistas desde entonces. Nunca
antes ni desde entonces ha tenido el arte un lugar tan impor-
tante en la vida comunitaria. El Sexto Patriarca, Hui-neng
creó un poema de iluminación que ha perdurado a través
de los siglos:


El árbol de la Perfecta Sabiduría
Originalmente no era un árbol,
Ni ha tenido el brillante espejo
Marco alguno. La naturaleza-de-Buda
Para siempre clara y pura,
¿Dónde hay alguna impureza?

El Zen existe como una disciplina para hacer que
el 'despertar' sea posible, y como se le enseña a los discípu-
los (ahora se ve la relación radical entre esos dos términos,
disciplina/ discípulo) desde el inicio que todos sus esfuer-
zos serán inútiles si no logran la iluminación, muchos de
ellos pasan por estados que simulan ser ese logro.

A menudo el Zenista escribe un poema que expresa la
escencia de ese despertar, la profundidad del cual es suge-
rida por la calidad del poema.
Se espera del discípulo que componga un tipo de poesía
especial llamada tokino-ge en japón, o "verso del mutuo
entendimiento".


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1.
Veinte años peregrino,
Caminando al este, al oeste.
De regreso en Seiken,
No me he movido un centímetro.

SEIKEN-CHIJU


2.
Ni una mota de polvo en ningún lado.
¿Qué es viejo? ¿Nuevo?
En casa en mi montaña azul,
Ningún deseo por nada.

SHOFU


3.
Tierra, río, montaña:
Los copos de nieve se derriten en el aire.
¿Cómo puedo haber dudado?
¿Dónde está el norte? ¿Sur? ¿Este? ¿Oeste?

DANGAI


4. Canto de muerte
La palabra al fin,
No más dependencias:
Luna fría en el estanque,
Humo sobre el ferry.

KOKO


5. Canto de muerte
Sesenta y seis años
Apilando pecados,
Salto al infierno-
Por encima de la vida y la muerte.

TENDO-NYOJO (1163-1228)







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6.
Un árbol sin raíces,
Hojas amarillas dispersándose
Más allá del azul-
Sin nubes, inmaculadas.

SOZAN-KYONIN (s. IX)



7.
Hablar: siete pasos, ocho caídas.
Estar en silencio: tropezando una vez, dos.
Zenistas de todas partes,
Siéntense, dejen que la mente sea.

SHISHIN-GOSHIN (¿?- 1339)




8.
Viento alto, luna fría.
largo arroyo a través del cielo.
Detrás del portón, ninguna sombra-
Cuatro lados, ocho direcciones

SHOKAKU



9.
Cuanto tiempo han estado
Palideciendo las estrellas,
Luz de la lámpara disminuyendo:
No hay nada viniendo,
Ni yendo.

NANSEN (748-834)



10.
Con un pie en el escalón de ladrillo,
El Todo estalla en mi cabeza.
Me reí un buen rato
Junto al árbol de boj, la luna en el más azul de los cielos.

CHORO (s.XI)





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11.
¿Tiene uno que enojarse realmente
Acerca de la iluminación?
No importa por qué camino viaje,
Estoy yendo a casa.

SHINSHO




12.
Pescador
Sobre amplias aguas, solo, mi bote
Sigue la corriente, profunda/superficial, alta/baja.
Conmovido, alzo mi flauta a la luna,
Atravesando el cielo de otoño.

HONEI (s.XI)




13.
Pescador
Luz de primavera, blanda niebla de la orilla,
Y sobre el agua quieta su bote.
Aferra en su sueño una línea de mil metros,
A la altura de la mayor ballena.

SETCHO (980-1052)




14.
Cabaña del leñador
¿Es la rama viva mejor que la muerta?
Corta a través de cada una: ¿qué diferencia?
En casa, los deseos dominados, te sientas junto
A la semicerrada puerta de maleza todo el día de primavera.

ZOTAN (s. XIII)



15.
A la capital-
nubes de nieve formándose,
medio cielo para llegar.


BASHO










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16.
Una luna tal-
el ladrón
se detiene para cantar.

BUSON



17.
Forma en el vacío
El árbol, está pelado,
Todo color, toda fragancia, idos,
¡Y sin embargo en la rama,
La inmutable primavera!

IKKYU (1394-1481)






18.
Durante setenta y dos años
He conservado al buey encerrado.
Hoy, el ciruelo en flor otra vez,
Lo dejo vagar en la nieve.

KODO (1370-1433)



19.
La vida: una nube cruzando una cima.
La muerte: la luna navegando.
¡Ah, admite la verdad
del nuómeno, fenómeno,
Y que tú eres el poste de atar burros!

MUMON (1323-1390)



20.
¡Por fin he roto la barrera de Unmon!
Hay salido por todos lados- este, oeste, norte, sur.
Adentro a la mañana, afuera a la tarde; ni dueño de casa
[ni invitado.
Cada uno de mis pasos levanta una pequeña brisa.


DAITO (1282-1337)



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21.
Canto de muerte
El árbol de hierro florece,
El gallo pone un huevo.
Con más de setenta, corto
Las cuerdas del palanquín.

WAKUAN-SHITAI (1108-1169)



22.
Canto de muerte
Durante setenta y dos años colgué
El espejo del karma.
Destrozándolo lo atravieso,
¡Estoy sobre el Camino!

IKUO-MYOTAN



23.
Canto de muerte
La vida es como
La encontramos, la muerte también.
¿Un poema de despedida?
¿Por qué insistir?

DAIE-SOKO (1089-1163)



24.
¿Hay corta-caminos
en el cielo,
luna de verano?
La Dama

SUTE-JO



25.
Perfume del ciruelo
haciendo halo
a la luna.

BUSON






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26.
Pasado, presente, futuro: inalcanzables,
Sin embargo claros como un cielo sin mácula.
Tarde a la noche el banquito está frío como el hierro,
Pero la ventana encendida de luna huele a ciruelo.

HAKUIN (1685-1768)



27.
Los siete mares chupados a la vez,
El dios del dragón expuesto.
Hacia atrás fluye el curso del Soto Zen:
¡Iluminado por fin, respiro!

GESSHU (1618-1696)



28.
Sólo el hombre-Zen conoce la tranquilidad:
La llama que consume al mundo no puede alcanzar este
[valle.
Bajo una rama con brisa, las ventanas
De la carne cerradas con firmeza, sueño, despierto, sueño.

FUGAI (s. XVII)




29.
Desencadenado al fin, un monje viajero,
Paso la vieja barrera Zen.
La mía es una vida de arroyo-nube sin rastros.
De esas montañas, ¿cuál será mi hogar?

MANAN (1591-1654)



30.
Cuando estás tanto vivo como muerto
Cabalmente muerto para vos mismo,
¡Qué soberbio
el más mínimo placer!

BUNAN (1602-1676)




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31.
El viejo maestro sostuvo una pelusa
Y la sopló de su palma,
Revelando la Fuente misma.
Mira donde las nubes esconden las cimas.

KAIGEN




32.
¿Quién dijo que el mar es cóncavo,
Las montañas convexas?
Uy, los trago enteros-
¡El cielo sin huesos!

HEISHIN (1287-1369)




33.
He cruzado el mar siguiendo a la Verdad,
El conocimiento, ese engaño, debe ser desafiado.
Aquí y allá, he gastado pilas de sandalias.
Ahora -la luz de la luna en el claro abismo.

KAKUA (s. XII)




34. Oyendo el laúd

Perfecta melodía- como viento
Entre los pinos de lejanas colinas.
La mente lavada cielo limpio:
Escúchala más allá de sí misma.

JAKUAN (s.XII)



35. Canto de muerte

La luz muere en los ojos, el oir
Mengua. Una vez de regreso en la Fuente,
No hay significado especial-
Hoy, mañana.

ETSUZAN (s.X)







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36.
Aquí nadie piensa en riqueza o fama,
Toda habla del bien y el mal es sofocada:
En otoño rastrillo las orillas cubiertas de hojas del arroyo,
En primavera acompaño al ruiseñor.

DAIGU (1584-1669)



37.
La luna es la misma vieja luna,
Las flores son exactamente como eran,
¡Sin embargo yo me he vuelto la ausencia de cosa
De todas las cosas que veo!

BUNAN (1602-1676)



38.
Remolineado por las tres pasiones, los ojos de uno ence-
[guecen;
Cerrados al mundo de las cosas, ellos ven de nuevo.
De este modo vivo: sombrero de paja, báculo en mano,
Me muevo ilimitadamente, a través de la tierra, a través
[del cielo.

39.
Muchas veces las montañas han pasado del verde al ama-
[rillo,
¡Tanto para la caprichosa tierra!
Polvo en tus ojos, el triple mundo es angosto;
Nada en la mente, tu silla es lo suficientemente amplia.

MUSO (1275-1351)



40. Poema de muerte
Cabalgando este caballo de madera patas para arriba,
Estoy a punto de galopar a través del vacío.
¿Querrías seguir mi rastro?
¡Ja! Intenta atrapar a la tempestad en una red.

KUKOKU (1328-1407)





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41.
Sirviendo al Shogun en la capital,
Manchado por el polvo del mundo, no encontraba paz.
Ahora, sombrero de paja encajado, sigo al río:
¡Qué fresca la visión de las gaviotas a través de la arena!

KODO (1370-1433)



42.
Aquel que se alza, se alza de sí mismo,
Aquel que cae, cae de sí mismo.
Rocío de otoño, brisa de primavera-
Nada puede de ningún modo interferir.

NI-BUTTSU (s. XII)



43.
Moverse/ descansar no tienen sentido.
Sin rastros, yendo/ viniendo.
A través de las montañas iluminadas por la luna,
¡Aullante viento!

UNOKU (1248-1321)



44.
Colinas desiertas, nadie a la vista-
Sólo ecos de la voz de los hombres.
En el bosque profundo luz reflejada
Brilla sobre el musgo azul-verde otra vez.

WANG WEI (s.VIII)



45.
La música del no-ser
Llena el vacío-
Sol de primavera,
Blancura de la nieve,
Brillo de las nubes,
Viento transparente.

DAIDO ICHI'I (s. XIV)





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En elogio al zazen (fragmento)


Los seres sensibles son, en esencia, budas.
Es como el agua y el hielo.
No hay hielo sin agua,
no hay budas fuera de los seres sensibles.

Autor: Hakuin (1685-1769) Abad de varios monasterios, fue una de las figuras más relevantes del Budismo zen en Japón.


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La duda

Tierra, río, montaña:
los copos de nieve se funden en el aire.
¿Cómo podría haber dudado?
¿Dónde está el norte? ¿El sur? ¿El este? ¿El oeste?

Autor: Dangai (1127-1179) Poeta chino Zen.


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Digo ayer
y el hoy ya pasa
y con el río Asuka
la rápida corriente
de los días y los meses.


En estos días, es como si las palabras de Harumichi no Tsuraki me apuntaran directamente.



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El mar bravío
se pierde más allá de la Isla Sado.
La Vía Láctea

Autor: Bashô. Él si que sabía «mirar lejos».



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Un relámpago
y el grito de la garza,
hondo en lo oscuro.

Admirable
aquel que ante el relámpago
no dice: la vida huye.

Autor: Bashô, en Sendas de Oku. El haiku rechaza la evidencia, por eso, como decía Chikamatsu, lo primordial no es decir de algo «es triste», sino transmitir la sensación de tristeza. En la capacidad de sugerencia radica la belleza del haiku. De su breve relámpago se dirime la lentitud de la tormenta. (Citado -el poema y el comentario- en Hana o la flor del cerezo, de J. M. Rodríguez).




https://cienpoemaszen.wordpress.com/

Kannon


Para el bodhisattva, gracias a la sabiduríaque conduce más allá, no existe ni obstáculo.ni temor.Toda ilusión y todo apego son alejados y el puede aferrar el fin ultimo de lavida, el nirvana.


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Fuyo Dokai


Realidad autentica, santidad, vulgaridad no son que palabras en un sueño,Buda y seres sensibles formasaleatorias,Cuando están aquí, lleven su luz hacia el interior.



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Obaku


Es suficiente para aquello de una silenciosa


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Unmon


Es porque la raíz de vuestra fe esinsignificante que aparece en vuestro espíritula veleidad de volver a embalar vuestros bienes y de recorrer los caminos para errar enlugares lejanos.


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Tokusan


Cuan profundo pueda ser nuestro conocimiento de las ideas abstrusas, escomo un cabello en la inmensidad delvacío.Por muy grande que sea nuestra experienciaEn las cosas de este mundo, es como unagota votada en un abismo insondable.



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Isan



Con el pensamiento sin pensamientoDirijan vuestra atención hacia el interiorCon el fin de examinar el destello divino.Cuando vuestro pensamiento no pueda ir maslejosEl regresara a la fuenteDonde la naturaleza y la formaEl noumène y el fenómenoNo son dobles sino uno.



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Hakuin


Las orejas se vuelven sordasLos ojos ciegosEn el vacío de la medía nocheEl cuerpo se pierde.



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Yoka Daishi



Claro espejo del espíritu libre en todo reflejoPlena luz del vacío en cada grano de universoA las diez mil sombras de la exuberante multitudUna perla irradia en el olvido del espacio.

Taisen Deshimaru


La sabiduría más alta es sin objetivo,sin conscienciaPodemos obtenerla que inconscientemente, naturalmente,automáticamente




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Kodo Sawaki


El monje sin hogarDescubrir la vida inalienableQue es sin idas ni venidas,Esta es la practica de la via.Entonces vosotros accederéis a la vista justaY vuestro ego no será mas un yo transitorioSino un yo eterno.Mientras no nos despertemos a esto,Es inútil haber nacido en este mundo.



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Hanshan



Extraña en verdad es la via que lleva al monte FríoNo se ve ninguna rodada ni huella de casco.Los valles serpentean a perdida de vista,Las cimas destellan de rocío y los pinos murmuranbajo la brisa.No has entendido aún ?La realidad pide a la sombra el camino.









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Tozan


Como ante un espejo La forma y el reflejo se miran Vosotros no sois el reflejo Pero el reflejo es vosotros



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Bodhidharma



El significado de mi venida al Este Fue de transmitir la Via Una flor de cinco pétalos florece Y el fruto se dará de si mismo



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Eka


Cuando sabemos que entre este cuerpo Y el Buda no hay separación de que sirve buscar el nirvana ?









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Manura

El espíritu se mueve junto a las diez mil cosas Y aun en movimiento permanece sereno Si perciben su esencia No encontraran ni alegría ni tristeza



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Nagarjuna


En Ku no hay ni materia , ni percepción , ni sensación , ni acción , ni consciencia. No hay ni color, ni sonido, ni olor, ni sabor , ni tacto, ni pensamiento. No hay ni conocimiento , ni ignorancia, ni ilusión , ni cesación de la ilusión. No hay ni nacimiento, ni muerte, ni sufrimiento, ni cesación del sufrimiento. No hay ni provecho, ni no provecho




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Buddhanandi


Vuestras palabras y vuestro espíritu están en unidad mas intimas aun que padre y madre, Vuestra acciones y la Via están en unidad, tal es el espíritu de los Budas.


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Ananda



Señor, seria bueno que tu permitieras a las mujeres de entrar en la vida sin demora según tu enseñanza y tu disciplina.



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Gyoji Dokan


“ Sobre la gran Via de los Budas y de los patriarcas, hay siempre una practica inigualable, continua y sostenida. Ella forma el círculo de la Via, jamás interrumpido. Entre la aspiración, la práctica, el despertar y el Nirvana, no hay interrupcion. La practica continua es el circulo de la Vía. ”



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Mahakasyapa


Soy el hijo del Bienaventurado, nacido de su boca.


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Bouddha


Sean a si mismos

vuestra propia lampara,

vuestro único refugio.



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Ikkyu



Las bellas se transforman en nubes y en lluvia

El río de la pasión de amor es profundo

Una mujer publica y yo, Adepto del zen,

Cantamos en la cima de una torre.




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Wanshi



Cuando los pensamientos discriminatorios se olvidan, es como el penacho blanco de las cañas brillando sobre la nieve.



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Sosan


La Via es redonda, perfecta como el vasto mundo Sin ninguna noción de carencia ni de superfluo. En verdad, es porque nosotros deseamos escoger o rechazar Que nosotros no somos libres.


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Sekito



Dirijan vuestra luz hacia el interior y

Den media vuelta,

El manantial infinito e inconcebible

no puede Ser enfrentado ni evitado

Encuentren los viejos maestros

y sean Intimos a su ensenanza.

Aten las hiervas para construir una Choza

y no abandonen jamás.





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