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por Maria Lua Miér 01 Mayo 2013, 18:18Gracias, Evangelina, por
los nuevos aportes, muy buenos!
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los nuevos aportes, muy buenos!
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OMAR KHAYYAM (1048-1131)
Maria Lua- Administrador-Moderador
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Fecha de inscripción : 12/04/2009
Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil
_________________
"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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Lluvia Abril- Administrador-Moderador
- Cantidad de envíos : 57659
Fecha de inscripción : 17/04/2011
Edad : 63
Sigo por este lugar y agradeciéndolo siempre.Se aprende y se disfruta.
Muchas gracias y seguimos leyendo.
Muchas gracias y seguimos leyendo.
Ana María Di Bert- Cantidad de envíos : 21076
Fecha de inscripción : 21/11/2010
Edad : 75
Localización : RIO CEBALLOS (Córdoba) Argentina
2. El alba vuelca sus rosas en la copa del cielo...
En el aire de cristal se desgrana el canto del último ruiseñor... El aroma del vino es más suave...
¡Y pensar que hay insensatos que en esta misma hora
sueñan con riquezas y distinciones!
¡Qué sedosa es tu cabellera, amada mía!
3. Cuando la brisa matinal entreabre las rosas y les dice que ya las violetas desplegaron su espléndido ropaje, sólo es digno de vivir quien contempla a una joven dormida,coge su copa, la apura, y la arroja después.
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Dulce rosa del destino,
te bebo entera en el alba,
porque destilas tu vino
en gotas del color malva...
Ana María Di Bert
Había leído frases de Omar Khayyam, pero no lo conocía en profundidad...
Realmente me impactaron sus versos, es como si fuera de estos tiempos, sus letras tienen tantan profundidad, sabiduría, una mirada de la vida y del amor tan actual, que no parece que hubiesen pasado siglos...
Me he atrevido a tomar estos versos tan bellos y hice una cuarteta en su honor...
Muchas gracias María Lúa por habérmelo hecho conocer y también a Evangelina y a todos los que hicieron su aporte...
Quiero aclarar que los versos que están junto a mi firma los escribí sin haberlo leído y hoy me sorprendí por el amor a las rosas, al alba, al rocío, a la naturaleza toda, que tanto amo también...
Por eso escribí las cuartetas hoy, me nacieron del alma...
Gracias, volveré a menudo y tomaré frases para homenajearlo, es admirable lo que hizo, su obra, el legado que nos dejó...
Gracias otra vez
Ana..
Maria Lua- Administrador-Moderador
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La sombra del astro
Oh, alma, si te vieses en libertad, un día,
de las cadenas de la carne vil,
¡con qué diáfana albura tu esencia irradiaría
entre las rosas blancas del místico pensil!
Sólo así fueras alma, en toda la pureza
de la gracia en su etérea plenitud,
y al firmamento irías de la inmortal belleza,
a ser la nueva Estrella, la estrella Excelsitud.
Ah, tan sólo una sombra la claridad velara
del halo de tu éxtasis astral:
Cuando el vago recuerdo a tu mente asomara
de los lejanos días de tu vida mortal.
Oh, alma, si te vieses en libertad, un día,
de las cadenas de la carne vil,
¡con qué diáfana albura tu esencia irradiaría
entre las rosas blancas del místico pensil!
Sólo así fueras alma, en toda la pureza
de la gracia en su etérea plenitud,
y al firmamento irías de la inmortal belleza,
a ser la nueva Estrella, la estrella Excelsitud.
Ah, tan sólo una sombra la claridad velara
del halo de tu éxtasis astral:
Cuando el vago recuerdo a tu mente asomara
de los lejanos días de tu vida mortal.
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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Localización : Nova Friburgo / RJ / Brasil
Del Rubaiyat
CLXV
Lámparas que se apagan, esperanzas que se encienden:
la aurora.
Lámparas que se encienden, esperanzas que se apagan:
la noche.
* * *
CLXVI
Todas las riquezas por un cáliz de vino generoso.
Todos los libros y toda la sabiduría de los hombres, por un suave aroma de vino.
Todos los himnos de amor por la canción del vino que fluye.
Toda la gloria de Féridun por los reflejos del vino en este cántaro.
* * *
CLXVII
Recibí el golpe esperado. Mi bienamada acaba de abandonarme.
Mientras la tuve, era fácil despreciar el amor y exaltar todos los renunciamientos.
Cerca de tu bienamada ¡Ay Khayyám ,que solo estabas!
¿Comprendes? Se fue para que tú pudieras refugiarte en ella...
* * *
CLXV
Lámparas que se apagan, esperanzas que se encienden:
la aurora.
Lámparas que se encienden, esperanzas que se apagan:
la noche.
* * *
CLXVI
Todas las riquezas por un cáliz de vino generoso.
Todos los libros y toda la sabiduría de los hombres, por un suave aroma de vino.
Todos los himnos de amor por la canción del vino que fluye.
Toda la gloria de Féridun por los reflejos del vino en este cántaro.
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CLXVII
Recibí el golpe esperado. Mi bienamada acaba de abandonarme.
Mientras la tuve, era fácil despreciar el amor y exaltar todos los renunciamientos.
Cerca de tu bienamada ¡Ay Khayyám ,que solo estabas!
¿Comprendes? Se fue para que tú pudieras refugiarte en ella...
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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11. Puesto que ignoras lo que te reserva el mañana, procura ser feliz
hoy. Coge un ánfora de vino, siéntate a la luz de la luna y bebe,
mientras te dices que quizás mañana te busque, en vano, el astro de
la noche.
Del «Rubaiyat»
hoy. Coge un ánfora de vino, siéntate a la luz de la luna y bebe,
mientras te dices que quizás mañana te busque, en vano, el astro de
la noche.
Del «Rubaiyat»
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o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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CXVII
Esta noche, o mañana, ya no existirás.
Este es el instante de pedir un vino color rubí.
¡Ah demente! ¿Te comparas a un tesoro
y piensas que los ladrones han de venir a violar tu tumba para huir con tu cadáver?
Esta noche, o mañana, ya no existirás.
Este es el instante de pedir un vino color rubí.
¡Ah demente! ¿Te comparas a un tesoro
y piensas que los ladrones han de venir a violar tu tumba para huir con tu cadáver?
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o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
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CXXV
Si quieres gozar la soledad magnífica de las estrellas y las flores,
sepárate de todos los hombres, aléjate de todas las mujeres.
No te avengas con nadie.
No te inclines sobre ninguna llaga ni participes de ningún festejo.
Si quieres gozar la soledad magnífica de las estrellas y las flores,
sepárate de todos los hombres, aléjate de todas las mujeres.
No te avengas con nadie.
No te inclines sobre ninguna llaga ni participes de ningún festejo.
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o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
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I. La caravana en el desierto
1
¡Despertad! Que ya el sol desde el remoto Oriente
dispersó las estrellas de su sesión nocturna,
y al escalar de nuevo el cielo iridiscente
la regia torre ciñe con su lazada ardiente.
2
Antes que el brillo fatuo del alba se extinguiera,
oigo una voz que dentro de la taberna grita:
-«Si el altar todo en luces para la fiesta espera,
¿por qué el tardo devoto duerme en la sombra afuera?»
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
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32
Llegado a este Universo el porqué ignorando
y el de dónde, como agua que, quiera o no quiera, corre,
salgo de él como el viento que el desierto cruzando,
sin saber hacia donde, quiera o no sigue andando.
Llegado a este Universo el porqué ignorando
y el de dónde, como agua que, quiera o no quiera, corre,
salgo de él como el viento que el desierto cruzando,
sin saber hacia donde, quiera o no sigue andando.
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Dirige la mirada a tu alrededor: no verás sino desolación y angustia.
Tus mejores amigos han muerto y la tristeza es tu sola compañía.
Mas levanta la cabeza y extiende tus manos: coge todo lo que desees
y puedas conseguir. El pasado es un cadáver que debes sepultar.
Tus mejores amigos han muerto y la tristeza es tu sola compañía.
Mas levanta la cabeza y extiende tus manos: coge todo lo que desees
y puedas conseguir. El pasado es un cadáver que debes sepultar.
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57.¡Qué mezquino el corazón que no sabe amar! Si no estás enamorado,
¿cómo puedes gozar con la deslumbrante luz del sol o la suave
claridad de la luna.
¿cómo puedes gozar con la deslumbrante luz del sol o la suave
claridad de la luna.
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o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
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32. Convéncete bien de esta verdad: un día tu alma se desprenderá de
tu cuerpo, y serás arrojado tras el velo que flota entre el universo y
lo desconocido. Mientras tanto, sé feliz: no sabes de dónde vienes;
ignoras a dónde vas.
tu cuerpo, y serás arrojado tras el velo que flota entre el universo y
lo desconocido. Mientras tanto, sé feliz: no sabes de dónde vienes;
ignoras a dónde vas.
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33. La vida es un juego monótono en el que sólo puedes ganar dos cosas:
el dolor y la muerte. ¡Dichoso aquél que expiró el mismo día de su
nacimiento! ¡Y más dichoso aún el que no ha nacido!
el dolor y la muerte. ¡Dichoso aquél que expiró el mismo día de su
nacimiento! ¡Y más dichoso aún el que no ha nacido!
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¡Un instante de aliento en la ruta desierta
gustar solo una gota del agua de la vida!
Las estrellas se apagan; la caravana alerta
parte ya hacia la Nada: ¡ya es la hora, despierta!
gustar solo una gota del agua de la vida!
Las estrellas se apagan; la caravana alerta
parte ya hacia la Nada: ¡ya es la hora, despierta!
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compartir contigo sol y luna,
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Omar Khayyam: el hombre que cambio la forma de medir el tiempo
Gran matemático persa, astrónomo, filósofo y poeta, nos dejó la actualización del calendario zoroástrico y los rubaiyat o cuartetos
Si en algunos países de Oriente preguntáramos quién es Omar Khayyam nos encontraríamos con una respuesta que no coincidiría con lo que en Occidente conocemos de él y es su contribución al mundo de las ciencias, en concreto a las matemáticas (las ecuaciones y el quinto postulado de Euclídes), a la astronomía (participo en el nuevo calendario persa conocido como jalaliana o seliuk que se sigue utilizando hoy en día en Irán y Afganistán), y a la filosofía (fue seguidor de Avicena).
MÁS INFORMACIÓN
Omar Khayyam y Dante Alighieri
Gracias a la traducción del Rubaiyat que hizo Edward Fitzgerald a mediados del siglo XIX comenzó a ser conocido como poeta en Europa y América.
De su vida conocemos que nació en la ciudad de Nishapur (Irán) el 18 de mayo del año 1048 y que falleció en el mismo sitio el 4 de diciembre de 1131. Su nombre fue Omar ibn Ibrahimal-Khayyami y pasó a utilizar Khayyam al dar a conocer sus poemas (en árabe significa fabricante de tiendas).
La provincia donde vivió Omar Khayyam era un lugar próspero (con tierras fértiles) y que estaba situado en la ruta de comercio entre China y el Mediterráneo lo que permitió vivir en un lugar que estaba abierto al mundo, al que llegaban comerciantes que provenían de muchas partes de la tierra y que además de traer mercancías intercambiaban ideas, formas de ver la vida y compartían su cultura, eso le permitió a Khayyam tener una mente abierta y un conocimiento muy amplio de muchas materias.
Antes de dedicarse a la literatura su vida se centraba en la astronomía y las matemáticas y durante muchos años investigo y realizó numerosos descubrimientos. Es en éstas disciplinas donde más nos sorprende. Por ejemplo en matemáticas hay un término que utilizamos para despejar ecuaciones que es la x, pues él la llamó shay (cosa, algo), al pasarse a castellano se pronunciaría xay, y de ese sonido a la inicial x. Otro ejemplo de destreza en matemáticas es que aunque no se demostraría hasta más tarde Omar Khayyam defendía que no se podían realizar ecuaciones de tercer grado con regla y compás y habría que esperar a Descartes en el siglo XVII que demostraría la teoría de las ecuaciones de tercer grado. Fue también pionero en el tema de las fracciones y de los binomios y nos dejó numerosos tratados y estudios.
MÁS INFORMACIÓN
Vino del renegado
Respecto a la astronomía, ya hemos citado anteriormente su participación en la modificación del calendario persa que se basaba en el calendario lunar y en la investigación que llevó a cabo y que le permitió calcular la duración de un año exacto sin errores, desmintiendo la teoría de que el año tenía 365 días, lo cual no era correcto, su cálculo era mucho más preciso que él del calendario gregoriano. También le encargaron dirigir en la ciudad de Isfahán un observatorio astronómico y lo hizo durante muchos años pero a la muerte de su mentor sufrió ataques de los musulmanes ortodoxos.
Otro aspecto que conocemos es que peregrino una vez en su vida a la Meca, y que entre otros trabajos fue profesor de matemáticas, historia, medicina, filosofía y juez en su ciudad natal.
Decís que correrán ríos de vino, ¿Es el paraíso una taberna? Decís que todo fiel tendrá dos huríes (vírgenes), ¿Es el paraíso un burdel?
OMAR KHAYYAM
En cuanto a la poesía se le atribuyen muchas obras (entre quinientas y mil) pero lo más seguro es que unas doscientas sean realmente suyas. Sus poemas hablan de las cosas buenas de la vida, del amor, de los placeres terrenales, del vino, pero si uno ahonda un poco más, se encuentra con una profunda reflexión sobre la existencia humana, sobre la religión, el universo y la naturaleza y detrás de todo ello una visión pesimista del mundo. Aprovechaba en sus escritos para hacer una crítica a la sociedad del momento, a la religión y la educación. Utilizaba estrofas formadas por cuatro versos dodecasílabos con un esquema de rima A-A-B-A escritos en lengua farsí. Sus versos empleaban siempre un vocabulario ingenioso, divertido y un tono sarcástico.
La manera en la que llegó a Europa la obra de Khayyam, es muy curiosa, Cowell un inglés que hablaba persa descubrió uno de los manuscritos de Omar en una biblioteca (Bodleian) y Fitzgerald comenzó a trabajar en ella y darla a conocer. Y tal ha sido su difusión que podemos decir que hay un cráter lunar que se llama Omar Khayyam, y que escritores de la talla de Borges, Wilde, Juan Ramón Jiménez hacen referencia en sus obras al autor persa.
Sin duda alguna Khayyam se adelantó al Renacimiento, fue un hombre completo en todos los sentidos, con una amplia formación, pero sobre todo con un gran interés por desvelar los misterios del mundo, por dar respuestas. Lo que había dentro de él era un deseo de conocer el porqué de las cosas, pero sobre todo una búsqueda del sentido de la vida. Sus palabras y sus versos nos hablan del ser humano en todas sus dimensiones y desde lo más profundo de sus ser. Lo conocemos como poeta, pero su legado es tan inmenso que desde que somos pequeños y cuando comenzamos nuestros estudios sus descubrimientos forman parte de nuestro aprendizaje y nos acompañarán a lo largo de toda nuestra vida.
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Gran matemático persa, astrónomo, filósofo y poeta, nos dejó la actualización del calendario zoroástrico y los rubaiyat o cuartetos
Si en algunos países de Oriente preguntáramos quién es Omar Khayyam nos encontraríamos con una respuesta que no coincidiría con lo que en Occidente conocemos de él y es su contribución al mundo de las ciencias, en concreto a las matemáticas (las ecuaciones y el quinto postulado de Euclídes), a la astronomía (participo en el nuevo calendario persa conocido como jalaliana o seliuk que se sigue utilizando hoy en día en Irán y Afganistán), y a la filosofía (fue seguidor de Avicena).
MÁS INFORMACIÓN
Omar Khayyam y Dante Alighieri
Gracias a la traducción del Rubaiyat que hizo Edward Fitzgerald a mediados del siglo XIX comenzó a ser conocido como poeta en Europa y América.
De su vida conocemos que nació en la ciudad de Nishapur (Irán) el 18 de mayo del año 1048 y que falleció en el mismo sitio el 4 de diciembre de 1131. Su nombre fue Omar ibn Ibrahimal-Khayyami y pasó a utilizar Khayyam al dar a conocer sus poemas (en árabe significa fabricante de tiendas).
La provincia donde vivió Omar Khayyam era un lugar próspero (con tierras fértiles) y que estaba situado en la ruta de comercio entre China y el Mediterráneo lo que permitió vivir en un lugar que estaba abierto al mundo, al que llegaban comerciantes que provenían de muchas partes de la tierra y que además de traer mercancías intercambiaban ideas, formas de ver la vida y compartían su cultura, eso le permitió a Khayyam tener una mente abierta y un conocimiento muy amplio de muchas materias.
Antes de dedicarse a la literatura su vida se centraba en la astronomía y las matemáticas y durante muchos años investigo y realizó numerosos descubrimientos. Es en éstas disciplinas donde más nos sorprende. Por ejemplo en matemáticas hay un término que utilizamos para despejar ecuaciones que es la x, pues él la llamó shay (cosa, algo), al pasarse a castellano se pronunciaría xay, y de ese sonido a la inicial x. Otro ejemplo de destreza en matemáticas es que aunque no se demostraría hasta más tarde Omar Khayyam defendía que no se podían realizar ecuaciones de tercer grado con regla y compás y habría que esperar a Descartes en el siglo XVII que demostraría la teoría de las ecuaciones de tercer grado. Fue también pionero en el tema de las fracciones y de los binomios y nos dejó numerosos tratados y estudios.
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Vino del renegado
Respecto a la astronomía, ya hemos citado anteriormente su participación en la modificación del calendario persa que se basaba en el calendario lunar y en la investigación que llevó a cabo y que le permitió calcular la duración de un año exacto sin errores, desmintiendo la teoría de que el año tenía 365 días, lo cual no era correcto, su cálculo era mucho más preciso que él del calendario gregoriano. También le encargaron dirigir en la ciudad de Isfahán un observatorio astronómico y lo hizo durante muchos años pero a la muerte de su mentor sufrió ataques de los musulmanes ortodoxos.
Otro aspecto que conocemos es que peregrino una vez en su vida a la Meca, y que entre otros trabajos fue profesor de matemáticas, historia, medicina, filosofía y juez en su ciudad natal.
Decís que correrán ríos de vino, ¿Es el paraíso una taberna? Decís que todo fiel tendrá dos huríes (vírgenes), ¿Es el paraíso un burdel?
OMAR KHAYYAM
En cuanto a la poesía se le atribuyen muchas obras (entre quinientas y mil) pero lo más seguro es que unas doscientas sean realmente suyas. Sus poemas hablan de las cosas buenas de la vida, del amor, de los placeres terrenales, del vino, pero si uno ahonda un poco más, se encuentra con una profunda reflexión sobre la existencia humana, sobre la religión, el universo y la naturaleza y detrás de todo ello una visión pesimista del mundo. Aprovechaba en sus escritos para hacer una crítica a la sociedad del momento, a la religión y la educación. Utilizaba estrofas formadas por cuatro versos dodecasílabos con un esquema de rima A-A-B-A escritos en lengua farsí. Sus versos empleaban siempre un vocabulario ingenioso, divertido y un tono sarcástico.
La manera en la que llegó a Europa la obra de Khayyam, es muy curiosa, Cowell un inglés que hablaba persa descubrió uno de los manuscritos de Omar en una biblioteca (Bodleian) y Fitzgerald comenzó a trabajar en ella y darla a conocer. Y tal ha sido su difusión que podemos decir que hay un cráter lunar que se llama Omar Khayyam, y que escritores de la talla de Borges, Wilde, Juan Ramón Jiménez hacen referencia en sus obras al autor persa.
Sin duda alguna Khayyam se adelantó al Renacimiento, fue un hombre completo en todos los sentidos, con una amplia formación, pero sobre todo con un gran interés por desvelar los misterios del mundo, por dar respuestas. Lo que había dentro de él era un deseo de conocer el porqué de las cosas, pero sobre todo una búsqueda del sentido de la vida. Sus palabras y sus versos nos hablan del ser humano en todas sus dimensiones y desde lo más profundo de sus ser. Lo conocemos como poeta, pero su legado es tan inmenso que desde que somos pequeños y cuando comenzamos nuestros estudios sus descubrimientos forman parte de nuestro aprendizaje y nos acompañarán a lo largo de toda nuestra vida.
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o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
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Imagen del erudito persa Omar Khayyam GETTY IMAGES
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compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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Decía la rosa:"Soy la delicia del mundo.
¿Es posible que un perfumista me haga sufrir?"
Cantaba un ruiseñor:
"Un día de felicidad, engendra un año de lágrimas.
¿Es posible que un perfumista me haga sufrir?"
Cantaba un ruiseñor:
"Un día de felicidad, engendra un año de lágrimas.
_________________
"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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dwl Rubaiyat
Más allá de los límites de la Tierra,
más allá del límite Infinito,
buscaba yo el Cielo y el Infierno.
Pero una voz severa me advirtió: "El Cielo y el Infierno están en ti."
Tuve grandes maestros. Llegué a estar orgulloso de mis progresos.
Cuando recuerdo que fui sabio,
me comparo a ese líquido que llena el vaso y toma su forma,
y a ese humo que el viento desvanece.
Convéncete bien de esto:
un día, tu alma dejará el cuerpo
y serás arrastrado tras un velo fluctuante entre el mundo y lo incognoscible.
Mientras esperas, ¡se feliz! No sabes cuál es tu origen e ignoras cuál es tu destino.
Bebedor, jarro inmenso, ignoro quien te formó
Sólo sé que eres capaz de contener tres medidas de vino y que la muerte te quebrará un día.
Entonces dejaré de preguntarme por qué has sido creado.,
por qué has sido dichoso y por qué no eres más que polvo.
¿Cuándo nací? ¿Cuándo moriré?
Nadie puede evocar el día de su nacimiento ni señalar el día de su muerte.
¡Ven a mí, ángel amada!
Quiero pedir a la embriaguez olvidar que nunca sabemos nada.
Más allá de los límites de la Tierra,
más allá del límite Infinito,
buscaba yo el Cielo y el Infierno.
Pero una voz severa me advirtió: "El Cielo y el Infierno están en ti."
Tuve grandes maestros. Llegué a estar orgulloso de mis progresos.
Cuando recuerdo que fui sabio,
me comparo a ese líquido que llena el vaso y toma su forma,
y a ese humo que el viento desvanece.
Convéncete bien de esto:
un día, tu alma dejará el cuerpo
y serás arrastrado tras un velo fluctuante entre el mundo y lo incognoscible.
Mientras esperas, ¡se feliz! No sabes cuál es tu origen e ignoras cuál es tu destino.
Bebedor, jarro inmenso, ignoro quien te formó
Sólo sé que eres capaz de contener tres medidas de vino y que la muerte te quebrará un día.
Entonces dejaré de preguntarme por qué has sido creado.,
por qué has sido dichoso y por qué no eres más que polvo.
¿Cuándo nací? ¿Cuándo moriré?
Nadie puede evocar el día de su nacimiento ni señalar el día de su muerte.
¡Ven a mí, ángel amada!
Quiero pedir a la embriaguez olvidar que nunca sabemos nada.
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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109
Mas la luna del cielo, al subir en Creciente,
nos mira, oh dulce amada, tras el trémulo llano:
¡Cuántas veces, más tarde, me buscará impaciente,
entre estas mismas hojas, y vana, vanamente!
110
Y cuando el pie de nácar Tú deslices un día
por las tumbas dispersas sobre esta hierba mustia,
y en tu vagar abstracto llegues hasta la mía,
¡vuelca tu copa y, quede para siempre vacía!
Mas la luna del cielo, al subir en Creciente,
nos mira, oh dulce amada, tras el trémulo llano:
¡Cuántas veces, más tarde, me buscará impaciente,
entre estas mismas hojas, y vana, vanamente!
110
Y cuando el pie de nácar Tú deslices un día
por las tumbas dispersas sobre esta hierba mustia,
y en tu vagar abstracto llegues hasta la mía,
¡vuelca tu copa y, quede para siempre vacía!
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o un ciego soñando
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32
Llegado a este Universo el porqué ignorando
y el de dónde, como agua que, quiera o no quiera, corre,
salgo de él como el viento que el desierto cruzando,
sin saber hacia donde, quiera o no sigue andando.
33
¿Y qué, y así me traen desde un donde cualquiera
y desde aquí hacia allá, sin pulsar mi albedrío?
¡Si el cielo, al menos, darnos siempre el vino quisiera,
que ahogue este recuerdo que la mente lacera!
Llegado a este Universo el porqué ignorando
y el de dónde, como agua que, quiera o no quiera, corre,
salgo de él como el viento que el desierto cruzando,
sin saber hacia donde, quiera o no sigue andando.
33
¿Y qué, y así me traen desde un donde cualquiera
y desde aquí hacia allá, sin pulsar mi albedrío?
¡Si el cielo, al menos, darnos siempre el vino quisiera,
que ahogue este recuerdo que la mente lacera!
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El que creó la tierra, la rueda y las estrellas
¡cuánta desolación sembró en el corazón que pena!
¡cuánto labio granate y bucle almizclado enterró
en el atabal y en el cuenco de la tierra!
¡cuánta desolación sembró en el corazón que pena!
¡cuánto labio granate y bucle almizclado enterró
en el atabal y en el cuenco de la tierra!
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o un ciego soñando
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Omar Khayyam - Rubaiyat (libro-poema completo)
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
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Las verdades ocultas en el Rubaiyat de Omar Khayyam
El vino del místicoEsta obra, que presenta los comentarios completos de Paramahansa Yogananda sobre el Rubaiyat de Omar Khayyam, reúne la percepción poética y espiritual de tres hombres de gran renombre que vivieron en distintos momentos de un período que abarca más de novecientos años. Los versos de Omar Khayyam, que datan del siglo XI, y la traducción que realizó Edward FitzGerald de dichos versos, en el siglo XIX, han deleitado a los lectores desde hace ya mucho tiempo. Sin embargo, el verdadero significado del poema ha sido tema de grandes debates. En su esclarecedora interpretación del Rubaiyat, Paramahansa Yogananda revela que tras el enigmático velo de la metáfora se halla la esencia mística de esta obra clásica de la literatura.
La interpretación del Rubaiyat que hizo Paramahansa Yogananda fue una muestra que refleja el empeño de toda su vida por despertar en la gente, tanto de Oriente como de Occidente, una conciencia más profunda de la innata divinidad latente en cada ser humano. Al igual que los sabios iluminados de todas las tradiciones espirituales, Sri Yogananda percibía que en el fondo de las doctrinas y prácticas de las diversas religiones existe una Verdad única, una Realidad trascendente. Esta perspectiva universal y amplitud de visión le permitió esclarecer la profunda similitud entre las enseñanzas de la antigua ciencia del Yoga, originaria de la India, y los escritos de Omar Khayyam, uno de los más grandes e incomprendidos poetas místicos del mundo islámico.
Más que tratarse de un simple comentario, este libro presenta una enseñanza espiritual sobre el modo de comportarse en la vida. Paramahansa Yogananda revela que detrás de la imaginería externa de Omar Khayyam se encuentra oculta una sabiduría de profunda belleza acerca del gozo de la existencia humana y de su sublime propósito.
«La revelación de Omar Khayyam»
Citado de la introducción de El vino del místico que escribió Paramahansa Yogananda
«Hace mucho tiempo conocí en la India a un venerable poeta persa, quien me dijo que a menudo la poesía de Persia tiene dos significados, uno interno y otro externo. Recuerdo la gran satisfacción que me produjo escuchar sus explicaciones acerca del doble significado de diversos poemas persas.
»Cierto día en que me hallaba profundamente concentrado en las páginas del Rubaiyat de Omar Khayyam, repentinamente vi derrumbarse las murallas de su significado externo y se desplegó ante mis ojos la vasta fortaleza interior rebosante de áureos tesoros espirituales.
»Desde entonces, he admirado la belleza —antes invisible— del castillo de sabiduría interior del Rubaiyat. Presentí que este maravilloso castillo de la verdad, que toda mirada penetrante está capacitada para contemplar, podía convertirse en un puerto seguro para numerosas almas que buscan refugio frente a la invasión de los ejércitos enemigos de la ignorancia. […]
»Mientras trabajaba en su interpretación espiritual, el Rubaiyat me condujo a un infinito laberinto de verdades, hasta que quedé totalmente maravillado y perdido en el éxtasis. El modo en que Khayyam ha ocultado su filosofía práctica y metafísica en estos versos me recuerda “La revelación de San Juan” [El apocalipsis de San Juan]. El Rubaiyat podría denominarse, con justa razón, “La revelación de Omar Khayyam”».
Pasajes de El vino del místico, de Paramahansa Yogananda
Sobre la meditación y la comunión con Dios...
Aquí, bajo la enramada, con una hogaza de pan,
una redoma de vino, un libro de versos
y Tú, junto a mí, cantándome en el desierto:
ahora el desierto ¡se ha vuelto un paraíso!
«Sentado en el profundo silencio de la meditación, con la mente concentrada en el árbol cerebroespinal de la vida y de la conciencia espiritual, reposo a la sombra de la paz. Vigorizado con el prana —el “pan” dador de vida— [la energía vital], bebo con deleite el vino añejo de la embriaguez divina, que llena hasta rebosar el tonel de mi alma. Mi corazón recita incesantemente las inspiraciones poéticas que me dicta el eterno amor divino. En este desierto del más recóndito silencio interior —en el que se ha extinguido por completo el tumulto de las hordas de deseos—, comulgo Contigo, mi Bienamado Supremo, la Melodiosa Bienaventuranza. Dulcemente entonas la música de la sabiduría, que satisface todo anhelo del alma. ¡Ah, el desierto, libre del clamor de las pasiones y de los deseos materiales!: en esta soledad no me siento solo. En la soledad de mi silencio interior, he hallado el paraíso del Gozo sin fin».
Sobre la paz interior y la satisfacción...
La esperanza mundana en la que los hombres ponen su corazón
se transforma en cenizas o bien prospera; pero pronto,
como nieve sobre la faz polvorienta del desierto,
tras brillar apenas una hora o dos, se desvanece.
Sólo el ignorante espera lograr la perfección y la suprema satisfacción en esta tierra; por ello, cruzará con el corazón destrozado los portales de la tumba. El hombre iluminado, conociendo la naturaleza engañosa del mundo, no cimenta aquí sus esperanzas. Permaneciendo inmutable ante los deseos mundanos, el sabio busca la Realidad imperecedera y entra en la vastedad de la Dicha Eterna.
¡Oh, amor mío!, llena la copa que libera el presente
de remordimientos pasados y temores futuros.
¿Mañana? ¡Pero si mañana quizá yo mismo sea
sólo una parte de los siete mil años del ayer!
¡Oh alma mía!, llena mi conciencia con la ambrosía de la bienaventuranza, que fluye del tonel del éxtasis. Nada excepto esa comunión divina podrá disipar los torturantes recuerdos de las equivocaciones pasadas y el temor a cometer en el futuro nuevos errores, con su cosecha de nefastas consecuencias.
Por medio de la meditación, podemos experimentar una estable y silenciosa paz interior capaz de brindarnos un ambiente tranquilizador para todas las actividades —ya sean armoniosas o llenas de dificultades— que nos demande la vida. [...] Así como un terrón de arena no puede resistir el efecto erosivo de las olas del mar, el individuo que carece de una paz interior imperturbable es incapaz de estar tranquilo durante los conflictos mentales. Sin embargo, al igual que un diamante permanece inalterable sin importar cuántas olas se arremolinen a su alrededor, el individuo que ha logrado cristalizar la paz en su interior se mantiene radiantemente sereno aun cuando las pruebas le acosen por todas partes. Rescatemos de las inconstantes aguas de la vida, por medio de la meditación, el diamante de la inmutable conciencia del alma, que brilla con el eterno gozo del Espíritu.
Sobre la búsqueda espiritual...
Con ellos la semilla de la sabiduría sembré,
y con mis propias manos cuidé su crecimiento;
y ésta fue toda la cosecha que recogí:
«Como el agua llegué y como el viento me voy».
Aquel que provee la semilla de la sabiduría es el gurú o maestro que se halla unido a Dios; pero es el devoto quien debe suministrar el suelo o receptividad y cultivar esa semilla. [...] Practicar la autodisciplina no significa torturarse; simplemente consiste en organizar las indisciplinadas fuerzas de la mente y enfocarlas en aquellos hábitos de vida específicos que pueden proporcionarnos la felicidad verdadera. Practicando con tenacidad los métodos de autodisciplina, podemos eliminar la inquietud, los malos hábitos y los deseos causantes de sufrimientos, y lograr la verdadera felicidad. Cuando somos débiles e inquietos y mentalmente inestables, permanecemos confinados a la tierra, al igual que el agua. Por el contrario, cuando espiritualizamos nuestra vida mediante la autodisciplina y la meditación profunda, nos remontamos como el viento en la omnipresencia del alma, que es nuestra verdadera naturaleza.
Sobre la manera de trascender la ley del karma...
Todo es un tablero de ajedrez de noches y días
donde el destino juega con piezas humanas:
las mueve aquí y allá, y les da jaque y mate,
y, una a una, las guarda de nuevo en el armario.
Así como un tablero de ajedrez está compuesto por un conjunto de cuadrados blancos y negros que se alternan, sobre los cuales se mueven las piezas que representan los gobernantes y los peones, así también la tierra en rotación, con sus alternantes días y noches, conforma un inmenso tablero en el que se desarrollan las vidas de las piezas de ajedrez humanas. [...] A lo largo de su vida, los hombres se mueven de un estado o condición a otro y, a menudo, ven frustrados sus propósitos ante la imposibilidad de llevar a cabo sus objetivos. Finalmente, su existencia es cercenada por la transición llamada muerte. […]
Cuando el destino maneje la partida de ajedrez de tu vida con avances, paradas y retrocesos, debes recordar que estos efectos son el resultado de causas que tú mismo iniciaste en vidas pasadas. No deberías maldecir al destino por tus sufrimientos ni aclamar a la suerte como causante de tu buena fortuna, sino reconocer tu propia mano en el giro de los acontecimientos de tu vida. Si te sientes desdichado con el destino que has creado, recuerda que Dios te ha concedido el poder del libre albedrío para cambiar tu sino. La aplicación de esfuerzos prolongados para realizar acciones positivas produce resultados graduales, pero si además unes tu voluntad con la sabiduría de Dios mediante la práctica de la meditación profunda, conocerás al instante el verdadero significado de la libertad.
En lugar de permitir que el tiempo y la fatalidad gobiernen nuestro destino y destruyan la vida, encarnación tras encarnación, ¿por qué no dejar que Dios, con su toque celestial, nos conceda la inmortalidad? No será preciso entonces que continuemos arrastrándonos hasta el seno del más allá con el objeto de descansar. Si estamos junto a Dios, seremos la Vida Eterna misma y jamás volveremos a quedar cautivos de las limitaciones tras los muros de la prisión del pasado, el presente y el futuro.
Sobre el sentido del drama cósmico...
¡Oh Amor!, si tú y yo pudiéramos conspirar con el destino
y controlar así todo el penoso esquema de las cosas,
¿acaso no lo haríamos añicos para posteriormente
remodelarlo conforme a los deseos del corazón?
Por esa razón, todos los seres humanos desearían en ocasiones representar el papel de Creador y remodelar este mundo de manera más acorde con los deseos de su corazón. Ese anhelo de encontrar la perfecta felicidad nace de lo más profundo del alma, donde se hallan ocultas la perfección y la eterna bienaventuranza divinamente inherentes a nuestro verdadero ser.
El mundo es un enigma divino: el mal mezclado con el bien, la aflicción con la alegría, la muerte con la vida. […] No debemos devanarnos los sesos ni dejar de creer en el divino plan de la creación aun cuando seamos incapaces de comprender todos los paradójicos dramas del bien y el mal, de la felicidad y la desdicha, la riqueza y la pobreza, la salud y la enfermedad, la inteligencia y la estupidez, la guerra y la paz, la bondad y la crueldad que tienen lugar en la naturaleza. Una obra exitosa genera expectación, cautiva el interés, nos intriga o desconcierta y concluye con un satisfactorio desenlace dramático. […] De modo similar, a su debido tiempo, Dios descorrerá de súbito el velo ante cada una de las almas que asciendan, les mostrará el final del Drama Cósmico, por largo tiempo oculto tras las innumerables comedias y tragedias, y les revelará el noble e imponente propósito de éstas.
Sobre el amor de Dios...
Otra señaló: «Se habla de un Tabernero hosco
cuyo rostro está teñido con el humo del infierno
y, según se dice, nos somete a pruebas rigurosas…
¡Bah! Él es un buen amigo, y todo irá bien».
Hay personas que describen a su Creador como alguien que autoritariamente pone a prueba al hombre con el humo de la ignorancia y el fuego del castigo, y que juzga las acciones humanas con insensible severidad. Ellas distorsionan así el verdadero concepto de Dios como Padre Celestial, amoroso y compasivo, atribuyéndole la falsa imagen de un tirano inflexible, despiadado y vengativo. Sin embargo, los devotos que comulgan con Dios saben que es insensato concebirle de otro modo que como el Ser Misericordioso que es el receptáculo infinito de todo amor y bondad. Puesto que Dios, el Padre del Universo, es bondadoso, todo lo relativo a sus hijos concluirá a la perfección; tanto ellos como la creación entera avanzan hacia una gloriosa culminación y reunión con Él.
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El vino del místicoEsta obra, que presenta los comentarios completos de Paramahansa Yogananda sobre el Rubaiyat de Omar Khayyam, reúne la percepción poética y espiritual de tres hombres de gran renombre que vivieron en distintos momentos de un período que abarca más de novecientos años. Los versos de Omar Khayyam, que datan del siglo XI, y la traducción que realizó Edward FitzGerald de dichos versos, en el siglo XIX, han deleitado a los lectores desde hace ya mucho tiempo. Sin embargo, el verdadero significado del poema ha sido tema de grandes debates. En su esclarecedora interpretación del Rubaiyat, Paramahansa Yogananda revela que tras el enigmático velo de la metáfora se halla la esencia mística de esta obra clásica de la literatura.
La interpretación del Rubaiyat que hizo Paramahansa Yogananda fue una muestra que refleja el empeño de toda su vida por despertar en la gente, tanto de Oriente como de Occidente, una conciencia más profunda de la innata divinidad latente en cada ser humano. Al igual que los sabios iluminados de todas las tradiciones espirituales, Sri Yogananda percibía que en el fondo de las doctrinas y prácticas de las diversas religiones existe una Verdad única, una Realidad trascendente. Esta perspectiva universal y amplitud de visión le permitió esclarecer la profunda similitud entre las enseñanzas de la antigua ciencia del Yoga, originaria de la India, y los escritos de Omar Khayyam, uno de los más grandes e incomprendidos poetas místicos del mundo islámico.
Más que tratarse de un simple comentario, este libro presenta una enseñanza espiritual sobre el modo de comportarse en la vida. Paramahansa Yogananda revela que detrás de la imaginería externa de Omar Khayyam se encuentra oculta una sabiduría de profunda belleza acerca del gozo de la existencia humana y de su sublime propósito.
«La revelación de Omar Khayyam»
Citado de la introducción de El vino del místico que escribió Paramahansa Yogananda
«Hace mucho tiempo conocí en la India a un venerable poeta persa, quien me dijo que a menudo la poesía de Persia tiene dos significados, uno interno y otro externo. Recuerdo la gran satisfacción que me produjo escuchar sus explicaciones acerca del doble significado de diversos poemas persas.
»Cierto día en que me hallaba profundamente concentrado en las páginas del Rubaiyat de Omar Khayyam, repentinamente vi derrumbarse las murallas de su significado externo y se desplegó ante mis ojos la vasta fortaleza interior rebosante de áureos tesoros espirituales.
»Desde entonces, he admirado la belleza —antes invisible— del castillo de sabiduría interior del Rubaiyat. Presentí que este maravilloso castillo de la verdad, que toda mirada penetrante está capacitada para contemplar, podía convertirse en un puerto seguro para numerosas almas que buscan refugio frente a la invasión de los ejércitos enemigos de la ignorancia. […]
»Mientras trabajaba en su interpretación espiritual, el Rubaiyat me condujo a un infinito laberinto de verdades, hasta que quedé totalmente maravillado y perdido en el éxtasis. El modo en que Khayyam ha ocultado su filosofía práctica y metafísica en estos versos me recuerda “La revelación de San Juan” [El apocalipsis de San Juan]. El Rubaiyat podría denominarse, con justa razón, “La revelación de Omar Khayyam”».
Pasajes de El vino del místico, de Paramahansa Yogananda
Sobre la meditación y la comunión con Dios...
Aquí, bajo la enramada, con una hogaza de pan,
una redoma de vino, un libro de versos
y Tú, junto a mí, cantándome en el desierto:
ahora el desierto ¡se ha vuelto un paraíso!
«Sentado en el profundo silencio de la meditación, con la mente concentrada en el árbol cerebroespinal de la vida y de la conciencia espiritual, reposo a la sombra de la paz. Vigorizado con el prana —el “pan” dador de vida— [la energía vital], bebo con deleite el vino añejo de la embriaguez divina, que llena hasta rebosar el tonel de mi alma. Mi corazón recita incesantemente las inspiraciones poéticas que me dicta el eterno amor divino. En este desierto del más recóndito silencio interior —en el que se ha extinguido por completo el tumulto de las hordas de deseos—, comulgo Contigo, mi Bienamado Supremo, la Melodiosa Bienaventuranza. Dulcemente entonas la música de la sabiduría, que satisface todo anhelo del alma. ¡Ah, el desierto, libre del clamor de las pasiones y de los deseos materiales!: en esta soledad no me siento solo. En la soledad de mi silencio interior, he hallado el paraíso del Gozo sin fin».
Sobre la paz interior y la satisfacción...
La esperanza mundana en la que los hombres ponen su corazón
se transforma en cenizas o bien prospera; pero pronto,
como nieve sobre la faz polvorienta del desierto,
tras brillar apenas una hora o dos, se desvanece.
Sólo el ignorante espera lograr la perfección y la suprema satisfacción en esta tierra; por ello, cruzará con el corazón destrozado los portales de la tumba. El hombre iluminado, conociendo la naturaleza engañosa del mundo, no cimenta aquí sus esperanzas. Permaneciendo inmutable ante los deseos mundanos, el sabio busca la Realidad imperecedera y entra en la vastedad de la Dicha Eterna.
¡Oh, amor mío!, llena la copa que libera el presente
de remordimientos pasados y temores futuros.
¿Mañana? ¡Pero si mañana quizá yo mismo sea
sólo una parte de los siete mil años del ayer!
¡Oh alma mía!, llena mi conciencia con la ambrosía de la bienaventuranza, que fluye del tonel del éxtasis. Nada excepto esa comunión divina podrá disipar los torturantes recuerdos de las equivocaciones pasadas y el temor a cometer en el futuro nuevos errores, con su cosecha de nefastas consecuencias.
Por medio de la meditación, podemos experimentar una estable y silenciosa paz interior capaz de brindarnos un ambiente tranquilizador para todas las actividades —ya sean armoniosas o llenas de dificultades— que nos demande la vida. [...] Así como un terrón de arena no puede resistir el efecto erosivo de las olas del mar, el individuo que carece de una paz interior imperturbable es incapaz de estar tranquilo durante los conflictos mentales. Sin embargo, al igual que un diamante permanece inalterable sin importar cuántas olas se arremolinen a su alrededor, el individuo que ha logrado cristalizar la paz en su interior se mantiene radiantemente sereno aun cuando las pruebas le acosen por todas partes. Rescatemos de las inconstantes aguas de la vida, por medio de la meditación, el diamante de la inmutable conciencia del alma, que brilla con el eterno gozo del Espíritu.
Sobre la búsqueda espiritual...
Con ellos la semilla de la sabiduría sembré,
y con mis propias manos cuidé su crecimiento;
y ésta fue toda la cosecha que recogí:
«Como el agua llegué y como el viento me voy».
Aquel que provee la semilla de la sabiduría es el gurú o maestro que se halla unido a Dios; pero es el devoto quien debe suministrar el suelo o receptividad y cultivar esa semilla. [...] Practicar la autodisciplina no significa torturarse; simplemente consiste en organizar las indisciplinadas fuerzas de la mente y enfocarlas en aquellos hábitos de vida específicos que pueden proporcionarnos la felicidad verdadera. Practicando con tenacidad los métodos de autodisciplina, podemos eliminar la inquietud, los malos hábitos y los deseos causantes de sufrimientos, y lograr la verdadera felicidad. Cuando somos débiles e inquietos y mentalmente inestables, permanecemos confinados a la tierra, al igual que el agua. Por el contrario, cuando espiritualizamos nuestra vida mediante la autodisciplina y la meditación profunda, nos remontamos como el viento en la omnipresencia del alma, que es nuestra verdadera naturaleza.
Sobre la manera de trascender la ley del karma...
Todo es un tablero de ajedrez de noches y días
donde el destino juega con piezas humanas:
las mueve aquí y allá, y les da jaque y mate,
y, una a una, las guarda de nuevo en el armario.
Así como un tablero de ajedrez está compuesto por un conjunto de cuadrados blancos y negros que se alternan, sobre los cuales se mueven las piezas que representan los gobernantes y los peones, así también la tierra en rotación, con sus alternantes días y noches, conforma un inmenso tablero en el que se desarrollan las vidas de las piezas de ajedrez humanas. [...] A lo largo de su vida, los hombres se mueven de un estado o condición a otro y, a menudo, ven frustrados sus propósitos ante la imposibilidad de llevar a cabo sus objetivos. Finalmente, su existencia es cercenada por la transición llamada muerte. […]
Cuando el destino maneje la partida de ajedrez de tu vida con avances, paradas y retrocesos, debes recordar que estos efectos son el resultado de causas que tú mismo iniciaste en vidas pasadas. No deberías maldecir al destino por tus sufrimientos ni aclamar a la suerte como causante de tu buena fortuna, sino reconocer tu propia mano en el giro de los acontecimientos de tu vida. Si te sientes desdichado con el destino que has creado, recuerda que Dios te ha concedido el poder del libre albedrío para cambiar tu sino. La aplicación de esfuerzos prolongados para realizar acciones positivas produce resultados graduales, pero si además unes tu voluntad con la sabiduría de Dios mediante la práctica de la meditación profunda, conocerás al instante el verdadero significado de la libertad.
En lugar de permitir que el tiempo y la fatalidad gobiernen nuestro destino y destruyan la vida, encarnación tras encarnación, ¿por qué no dejar que Dios, con su toque celestial, nos conceda la inmortalidad? No será preciso entonces que continuemos arrastrándonos hasta el seno del más allá con el objeto de descansar. Si estamos junto a Dios, seremos la Vida Eterna misma y jamás volveremos a quedar cautivos de las limitaciones tras los muros de la prisión del pasado, el presente y el futuro.
Sobre el sentido del drama cósmico...
¡Oh Amor!, si tú y yo pudiéramos conspirar con el destino
y controlar así todo el penoso esquema de las cosas,
¿acaso no lo haríamos añicos para posteriormente
remodelarlo conforme a los deseos del corazón?
Por esa razón, todos los seres humanos desearían en ocasiones representar el papel de Creador y remodelar este mundo de manera más acorde con los deseos de su corazón. Ese anhelo de encontrar la perfecta felicidad nace de lo más profundo del alma, donde se hallan ocultas la perfección y la eterna bienaventuranza divinamente inherentes a nuestro verdadero ser.
El mundo es un enigma divino: el mal mezclado con el bien, la aflicción con la alegría, la muerte con la vida. […] No debemos devanarnos los sesos ni dejar de creer en el divino plan de la creación aun cuando seamos incapaces de comprender todos los paradójicos dramas del bien y el mal, de la felicidad y la desdicha, la riqueza y la pobreza, la salud y la enfermedad, la inteligencia y la estupidez, la guerra y la paz, la bondad y la crueldad que tienen lugar en la naturaleza. Una obra exitosa genera expectación, cautiva el interés, nos intriga o desconcierta y concluye con un satisfactorio desenlace dramático. […] De modo similar, a su debido tiempo, Dios descorrerá de súbito el velo ante cada una de las almas que asciendan, les mostrará el final del Drama Cósmico, por largo tiempo oculto tras las innumerables comedias y tragedias, y les revelará el noble e imponente propósito de éstas.
Sobre el amor de Dios...
Otra señaló: «Se habla de un Tabernero hosco
cuyo rostro está teñido con el humo del infierno
y, según se dice, nos somete a pruebas rigurosas…
¡Bah! Él es un buen amigo, y todo irá bien».
Hay personas que describen a su Creador como alguien que autoritariamente pone a prueba al hombre con el humo de la ignorancia y el fuego del castigo, y que juzga las acciones humanas con insensible severidad. Ellas distorsionan así el verdadero concepto de Dios como Padre Celestial, amoroso y compasivo, atribuyéndole la falsa imagen de un tirano inflexible, despiadado y vengativo. Sin embargo, los devotos que comulgan con Dios saben que es insensato concebirle de otro modo que como el Ser Misericordioso que es el receptáculo infinito de todo amor y bondad. Puesto que Dios, el Padre del Universo, es bondadoso, todo lo relativo a sus hijos concluirá a la perfección; tanto ellos como la creación entera avanzan hacia una gloriosa culminación y reunión con Él.
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_________________
"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
o un ciego soñando
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compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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Sobre el amor de Dios...
Otra señaló: «Se habla de un Tabernero hosco
cuyo rostro está teñido con el humo del infierno
y, según se dice, nos somete a pruebas rigurosas…
¡Bah! Él es un buen amigo, y todo irá bien».
Hay personas que describen a su Creador como alguien que autoritariamente pone a prueba al hombre con el humo de la ignorancia y el fuego del castigo, y que juzga las acciones humanas con insensible severidad. Ellas distorsionan así el verdadero concepto de Dios como Padre Celestial, amoroso y compasivo, atribuyéndole la falsa imagen de un tirano inflexible, despiadado y vengativo. Sin embargo, los devotos que comulgan con Dios saben que es insensato concebirle de otro modo que como el Ser Misericordioso que es el receptáculo infinito de todo amor y bondad. Puesto que Dios, el Padre del Universo, es bondadoso, todo lo relativo a sus hijos concluirá a la perfección; tanto ellos como la creación entera avanzan hacia una gloriosa culminación y reunión con Él.
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Otra señaló: «Se habla de un Tabernero hosco
cuyo rostro está teñido con el humo del infierno
y, según se dice, nos somete a pruebas rigurosas…
¡Bah! Él es un buen amigo, y todo irá bien».
Hay personas que describen a su Creador como alguien que autoritariamente pone a prueba al hombre con el humo de la ignorancia y el fuego del castigo, y que juzga las acciones humanas con insensible severidad. Ellas distorsionan así el verdadero concepto de Dios como Padre Celestial, amoroso y compasivo, atribuyéndole la falsa imagen de un tirano inflexible, despiadado y vengativo. Sin embargo, los devotos que comulgan con Dios saben que es insensato concebirle de otro modo que como el Ser Misericordioso que es el receptáculo infinito de todo amor y bondad. Puesto que Dios, el Padre del Universo, es bondadoso, todo lo relativo a sus hijos concluirá a la perfección; tanto ellos como la creación entera avanzan hacia una gloriosa culminación y reunión con Él.
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o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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AJEDREZ
Porque esta vida no es
-como probaros espero-,
Mas que un difuso tablero
de complicado ajedrez.
Los cuadros blancos: los días
los cuadros negros: las noches...
Y ante el tablero, el destino
acciona allí con los hombres,
como con piezas que mueven
a su capricho sin orden...
Y uno tras otro al estuche
van. De la nada sin nombre.
Porque esta vida no es
-como probaros espero-,
Mas que un difuso tablero
de complicado ajedrez.
Los cuadros blancos: los días
los cuadros negros: las noches...
Y ante el tablero, el destino
acciona allí con los hombres,
como con piezas que mueven
a su capricho sin orden...
Y uno tras otro al estuche
van. De la nada sin nombre.
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y en ese vuelo y en ese sueño
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siendo guardián en tu cielo
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Omar Khayyam, el científico que logró el calendario más preciso del mundo
Con motivo del 971 aniversario del nacimiento del matemático, astrónomo y poeta persa, Google le dedica un Doodle por su trascendencia en el estudio de las ciencias
Omar Khayyam nació en Nishapur, entonces capital selyúcida de Jorasán, actual Irán, el 18 de mayo de 1048 y falleció el 4 de diciembre de 1131 de la era cristiana. Fue un hombre con un espíritu único y una mente avanza para su tiempo que disfrutó de los placeres de la vida y del conocimiento humano.
Los textos lo ubican como libertino, sibarita, ácido, místico y profeta. Además estudió matemáticas y astronomía; reformó el calendario musulmán, cultivó el derecho y las ciencias naturales; pero su gran pasión fue descubrir los misterios del universo, las pasiones humanas y la existencia misma.
De ahí su capacidad de incursionar en diversas ciencias y aspectos artísticos, donde fue un literato consumado para su época y un referente de Oriente con la serie de poemas llamada Rubaiyat, la obra poética más destacable de Omar Khayyam, que es una recopilación de hasta un millar de cuartetos que hablan sobre la naturaleza y el ser humano; donde relata los deleites del amor y los goces de la vida, que con las transposiciones de amargura y optimismo, conforman el carácter del individuo acentuado en su realidad.
Incluso en Occidente ha sido muy reconocida su obra literaria y uno de esos poemas fue adaptado por el cantante flamenco Camarón de la Isla en una de las canciones ('Caballo viejo') de su disco "La leyenda del tiempo", considerado el mejor de la historia del pop en España.
Su calendario perfecto
Una de las grandes transformaciones que realizó Omar Khayyam y tal vez la más sorprendente, fue con respecto al calendario zoroástrico, que los persas habían conservado tras la islamización de Persia debido a su exactitud, pero las investigaciones realizadas en materia del tiempo y las tablas astronómicas, le permitieron corregir un error en la medición de los días.
Con una precisión sorprendente, para el nuevo calendario que se llamó yalalí por orden de Malik Shah I (quien también se llamaba Yalaledín), Jayam calculó la duración del año con una exactitud pasmosa y con un margen de error de un día en 3770 años, menor aún que el del calendario gregoriano que es de un día en 3330 años, que se comenzó a usar en Europa desde el 15 de octubre de 1582. De esta manera, el calendario yalalí se implantó el 15 de marzo de 1079 y es el calendario empleado actualmente en Irán y Afganistán.
Sus estudios científicos
Como hombre de ciencia y un estudioso de todas las manifestaciones del conocimiento humano, dentro de su obra científica de la que se tiene registro, destacan los títulos la “Disertación sobre una posible demostración del postulado paralelo”, de la geometría de Euclides; la “Tesis sobre demostraciones de álgebra y comparación” escrita en árabe (traducida por Woepecke en 1851); el “Tratado sobre la exactitud del sistema indio para calcular raíces de ecuaciones”, referido a ecuaciones de segundo y tercer grado.
También “Los problemas en aritmética y cálculo”; la “Descripción de las tablas astronómicas de Malek Shah”, el ensayo “Luz de la razón, sobre la ciencia en general”; y la “Disertación sobre ciencias naturales”. Además existen unos ocho trabajos más, sobre física, economía, historia, filosofía, metafísica y tradiciones.
Avances matemáticos
En cuanto a los estudios avanzados de matemáticas, desarrolló el primer procedimiento de solución de las ecuaciones cuadráticas y cúbicas a partir de las secciones cónicas, que permite encontrarles una raíz positiva y así mismo logró demostrar que tienen al menos una segunda raíz.
Fue también el primero en describir el desarrollo de la potencia de un binomio con exponente natural, y en establecer la idea de que las fracciones podrían constituir un campo numérico con propiedades más amplias que el campo de los números naturales, únicos conocidos entonces, que databa de los griegos.
Fueron tan importantes estos descubrimientos y conceptos teóricos matemáticos, que se convirtieron en la base del estudio científico durante el Renacimiento europeo y por eso sus aportes a las matemáticas fueron incalculables, ya que esos conocimientos no se comprendieron en toda su trascendencia hasta muchos siglos después.
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Con motivo del 971 aniversario del nacimiento del matemático, astrónomo y poeta persa, Google le dedica un Doodle por su trascendencia en el estudio de las ciencias
Omar Khayyam nació en Nishapur, entonces capital selyúcida de Jorasán, actual Irán, el 18 de mayo de 1048 y falleció el 4 de diciembre de 1131 de la era cristiana. Fue un hombre con un espíritu único y una mente avanza para su tiempo que disfrutó de los placeres de la vida y del conocimiento humano.
Los textos lo ubican como libertino, sibarita, ácido, místico y profeta. Además estudió matemáticas y astronomía; reformó el calendario musulmán, cultivó el derecho y las ciencias naturales; pero su gran pasión fue descubrir los misterios del universo, las pasiones humanas y la existencia misma.
De ahí su capacidad de incursionar en diversas ciencias y aspectos artísticos, donde fue un literato consumado para su época y un referente de Oriente con la serie de poemas llamada Rubaiyat, la obra poética más destacable de Omar Khayyam, que es una recopilación de hasta un millar de cuartetos que hablan sobre la naturaleza y el ser humano; donde relata los deleites del amor y los goces de la vida, que con las transposiciones de amargura y optimismo, conforman el carácter del individuo acentuado en su realidad.
Incluso en Occidente ha sido muy reconocida su obra literaria y uno de esos poemas fue adaptado por el cantante flamenco Camarón de la Isla en una de las canciones ('Caballo viejo') de su disco "La leyenda del tiempo", considerado el mejor de la historia del pop en España.
Su calendario perfecto
Una de las grandes transformaciones que realizó Omar Khayyam y tal vez la más sorprendente, fue con respecto al calendario zoroástrico, que los persas habían conservado tras la islamización de Persia debido a su exactitud, pero las investigaciones realizadas en materia del tiempo y las tablas astronómicas, le permitieron corregir un error en la medición de los días.
Con una precisión sorprendente, para el nuevo calendario que se llamó yalalí por orden de Malik Shah I (quien también se llamaba Yalaledín), Jayam calculó la duración del año con una exactitud pasmosa y con un margen de error de un día en 3770 años, menor aún que el del calendario gregoriano que es de un día en 3330 años, que se comenzó a usar en Europa desde el 15 de octubre de 1582. De esta manera, el calendario yalalí se implantó el 15 de marzo de 1079 y es el calendario empleado actualmente en Irán y Afganistán.
Sus estudios científicos
Como hombre de ciencia y un estudioso de todas las manifestaciones del conocimiento humano, dentro de su obra científica de la que se tiene registro, destacan los títulos la “Disertación sobre una posible demostración del postulado paralelo”, de la geometría de Euclides; la “Tesis sobre demostraciones de álgebra y comparación” escrita en árabe (traducida por Woepecke en 1851); el “Tratado sobre la exactitud del sistema indio para calcular raíces de ecuaciones”, referido a ecuaciones de segundo y tercer grado.
También “Los problemas en aritmética y cálculo”; la “Descripción de las tablas astronómicas de Malek Shah”, el ensayo “Luz de la razón, sobre la ciencia en general”; y la “Disertación sobre ciencias naturales”. Además existen unos ocho trabajos más, sobre física, economía, historia, filosofía, metafísica y tradiciones.
Avances matemáticos
En cuanto a los estudios avanzados de matemáticas, desarrolló el primer procedimiento de solución de las ecuaciones cuadráticas y cúbicas a partir de las secciones cónicas, que permite encontrarles una raíz positiva y así mismo logró demostrar que tienen al menos una segunda raíz.
Fue también el primero en describir el desarrollo de la potencia de un binomio con exponente natural, y en establecer la idea de que las fracciones podrían constituir un campo numérico con propiedades más amplias que el campo de los números naturales, únicos conocidos entonces, que databa de los griegos.
Fueron tan importantes estos descubrimientos y conceptos teóricos matemáticos, que se convirtieron en la base del estudio científico durante el Renacimiento europeo y por eso sus aportes a las matemáticas fueron incalculables, ya que esos conocimientos no se comprendieron en toda su trascendencia hasta muchos siglos después.
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compartir contigo sol y luna,
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Todas las riquezas por un cáliz de vino generoso.
Todos los libros y toda la sabiduría de los hombres, por un suave aroma de vino.
Todos los himnos de amor por la canción del vino que fluye.
Toda la gloria de Féridun por los reflejos del vino en este cántaro.
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