OMAR KHAYYAM (1048-1131)

Puesto que ignoras lo que te reserva el mañana, esfuérzate por ser feliz hoy.
Toma un cántaro de vino, siéntate a la luz de la luna
y bebe pensando en que mañana
quizá la luna te busque inútilmente.

--- § ---

Nuestro tesoro es el vino y nuestro palacio la taberna.
La sed y la embriaguez son nuestras fieles compañeras.
Ignoramos el miedo porque sabemos que nuestras almas, nuestros corazones, nuestros cálices
y nuestras vestes manchadas, nada tienen que temer del polvo, del agua ni del fuego.




El más grande de los poetas persas, destacando el vino en algunos de sus mejores poemas. Dediqué parte de la tarde a leer su obra, que no conocía. Hay varios websites donde se divulgan sus versos, sus libros. Disfrutable, fue una experiencia interesante.

Su legado no es menor. Se puede destacar el libro Rubaiyat, con cuartetas de atrapante lectura. En unidades de significado muy concretas, que te pintan una sensación o una imagen en no tantas líneas cada una. Es cierto: da tranquilidad leer y pensar sus poesías. En este post elegí transcribir varias de ellas, no están en orden de nada.

Omar Khayyam nació el 18 de mayo de 1048 y falleció el 4 de diciembre de 1131, ambos en Nishapur, Irán. Fue matemático, astrónomo, poeta. Extensa obra. Su nombre en árabe es: Ghiyath al-Din Abu l-Fath Omar ibn Ibrahim Jayyam Nishapurí. De una gran cultura, muy relacionado con la intelectualidad de su época, realizó aportes a las matemáticas y a las ciencias En Wikipedia y en webs especializadas de la materia hay información sobre ellos.

Trasciende por su poesía, presente – a su vez – en diversas obras literarias de los siglos siguientes. Lo menciona Jorge Luis Borges, Oscar Wilde... Algunos personajes de obras literarias universales tienen su nombre en un protagonista, o en una referencia.

Me interesa destacar la sensibilidad presente en toda su obra, acompañada numerosas veces del vino. O con poesías que lo tienen como centro de sus versos.



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Nada me aflige ya ¡Levántate para ofrecerme vino!
Tu boca esta noche, es la más bella rosa del mundo... ¡Escancia vino!
¡Que sea carmín como tus mejillas y haga leves movimientos
como ligeros son tus bucles!

--- § ---

Suelo ir a sentarme en primavera, a la riba de un campo florecido.
Cuando una esbelta doncella me ofrece su cáliz de vino,
no pienso para nada en mi salud.
En verdad, valdría menos que un perro si tuviese tan grosera preocupación.

--- § ---

Nadie puede comprender lo inefable.
Nadie es capaz de ver lo que se oculta detrás de lo aparente.
Todas nuestras moradas son provisionales, salvo la última:
La morada de la tierra. ¡Bebe vino! ¡Basta de inútiles palabras!

--- § ---

¡Bebe vino! Lograrás la vida eterna.
El vino es el único capaz de restituirte la juventud.
¡Divina estación de las rosas, del vino y de los buenos amigos!
¡Goza del instante fugitivo de tu vida!










continuará


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-- § ---

La vida continúa ¿Qué queda de Balk y de Bagdad?
El menor toque es fatal a la rosa demasiado vivaz.
Bebe vino y contempla la luna; trata si puedes,
de evocar las muertas civilizaciones que alumbró en su apogeo.

--- § ---

Bebo vino como la raíz del sauce bebe el agua cristalina del arroyo.
Solo Dios es Dios y Dios todo lo sabe-¿eso dices?-
Cuando me creó, sabía que bebería vino.
Si me negara a beber, la ciencia de Dios fracasaría.

--- § ---

¿Dices que el vino es el mejor bálsamo?
¡Tráeme todo el vino del mundo!
¡Son tantas las heridas que punzan mi corazón!...
¡Todo el vino del mundo y que guarde el corazón todas sus heridas!

--- § ---

Todas las riquezas por un cáliz de vino generoso.
Todos los libros y toda la sabiduría de los hombres, por un suave aroma de vino.
Todos los himnos de amor por la canción del vino que fluye.
Toda la gloria de Féridun por los reflejos del vino en este cántaro.


Y paro acá. Pondría tantas más.................
Estuve un buen rato leyendo este poeta. Cada vez me hace acordar más a Rubén Darío, mi preferido de siempre.










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El vino y la luna. "Rubaiyat", de Omar Khayyam.

Es propio de nuestra condición construir ilusiones para hacer soportable la existencia en un mundo absurdo; incluso si uno tiene la desgracia de haber interiorizado más de la cuenta los fundamentos de una mentalidad religiosa, es preciso levantar defensas frente a la sensación de que somos culpables desde nuestra caída en el tiempo. Siguiendo a Ciorán, se diría que la existencia se ha puesto amablemente al servicio de nuestra tristeza. Quienes se acostumbran al fracaso puede que se se acerquen más a la verdad, pero la conciencia de la nada, que proporciona un cierto orgullo irónico, no deja de ser otro recurso para no caer en el abismo

A pesar de todo prefiero este desesperanzado orgullo al estúpido convencimiento de que la vida tiene sentido, porque no hay acceso a la lucidez si no asumes que el sabio está hecho de dudas, contradicciones y muy pocas certezas.~




"Puesto que ignoras lo que te reserva el mañana, esfuérzate por ser feliz hoy. Coge un cántaro de vino, siéntate a la luz de la luna y bebe pensando en que mañana quizá la luna te busque en vano".




Estos versos son parte de las Rubaiyyat de Omar Khayyam, el más grande de los poetas persas, también el más contradictorio y lúcido. Reconozco que la poesía de Kayyam me conmueve profundamente, a pesar de que nunca he sido demasiado sensible al lenguaje poético, y es que veo en este personaje una desesperanza que se me antoja es la de todos los hombres, la que nos revela nuestras contradicciones e impulsos más íntimos.

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Rubaiyat es una recopilación de pequeños poemas en forma de cuartetas que, probablemente, ni siquiera estaban destinados a hacerse públicos. Hablan del instante presente, de la belleza, del vino.... de una forma tan exquisita como solo puede hacerlo quien es capaz de trocar en poesía la desesperación y la angustia, aunque no está exenta de cuestionamiento y requisitoria contra todo lo establecido, de burla contra la intolerancia. No hay verdades establecidas y nada podemos afirmar, solo nuestra independencia irreductible frente a Dios y frente a las leyes que han hecho los poderosos.







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Khayyam hubo de vivir tiempos difíciles, en medio de la lucha entre dos personajes de destino glorioso que acabaron enfrentados. Persia, en proceso de asimilación por el Islam, estaba dividida entre la revolución social propugnada por el llamado “Viejo de la Montaña”, jefe de la secta de los “asesinos”, y la defensa del orden representada por Nezam al Molk, gran visir del sultán selyukida. Aunque bajo la protección del visir, Khayyam era amigo de ambos y desarrollaba su labor como matemático con total independencia, libre de reglas impuestas y ajeno al fanatismo que le rodeaba.

En esta situación de relativa seguridad puedes despreocuparte de tu integridad física, cosa que no deja de ser importante en sociedades conflictivas como la persa, para reflexionar en profundidad sobre los asuntos esenciales que acucian al ser humano. Ni el mundo objetivo de las matemáticas, donde alcanzó cotas de sabiduría extraordinaria, ni el incierto y doloroso mundo material le proporcionaron las respuestas que precisaba. Asumió la imposibilidad de descubrir nada que no fuera lo absurdo de la existencia, un resultado desolador que Khayyam convierte en altivo escepticismo en una de sus más inolvidables rubaiyat:


“El mundo inmenso: un grano de polvo en el espacio.
Toda la ciencia de los hombres: palabras.
Los pueblos, las bestias y las flores de los siete climas: sombras.
El fruto de tu constante meditación: la nada.”







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I. Introducción:


El presente ejercicio de reflexión tiene como propósito, en primer lugar, reivindicar la poesía persa en el ejercicio lector de occidente y, en segundo lugar, proponer a Los Rubayata como una lectura que deviene en un viaje místico pero sacrílego para el lector a partir de los elementos constitutivos del sufismo ‒elementos de los cuales se valió Khayyam[1] para engendrar su obra. Seguidor de las doctrinas de Avicena y sabio conocedor de los postulados neoplatónicos, Omar Khayyam se alza como uno de los poetas persas más completos y complejos para el mundo de oriente pues su forma de concebir al mundo no se corresponde con las formas que le fueron impuestas por los musulmanes a través de la predicación del Corán.

Por lo tanto, y con el fin de desentrañar los misterios que oculta en sus ácidas cuartetas, se hará un modesto análisis desde la doctrina sufista, por un lado, para acercarnos a la visión del poeta en el proceso de creación; por otro lado, se hará un repaso místico-filosófico en general de los Rubayata y, finalmente, se dará respuesta al por qué es de suma relevancia leer la obra de Khayyam en clave mística y cómo sacar provecho a las lecturas de la literatura árabe, muy desconocida y descuidada por estos días en esta parte del mundo.




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II. Contexto
Hablar de poesía persa es hablar necesariamente de una poesía sufista que se encuentra estrechamente ligada a la filosofía neoplatónica cuyos postulados, según Porfirio y Jámblico, versan en la existencia de una unidad absoluta ‒o lo UNO‒ que es una constitución real, en sumo grado de la cual emanan las demás realidades en pro de llegar al Éxtasis. El primer ser emanado es el Logos, luego la Inteligencia, conformando estas las hipóstasis de la Trinidad neoplatónica. Llamamos la atención, brevemente, sobre estas máximas porque para entender el fenómeno del sufismo, por denominarle de alguna manera, es imprescindible atender a estas cuestiones. El sufismo inicia con el persa llamado Rumi, que fue un teólogo, jurista y poeta, promotor del neoplatonismo en el proceso de la creación poética.


El sufismo es una doctrina basada en los sentidos más que en la experiencia de la mente para retornar, a través de ellos, al origen primero llamado “alma”. Pero ¿cuál es la relación del sufismo con el proceso de creación poética? Pues, para la concepción poética de los persas el poeta busca transitar entre lo que no es conocido y lo que no es decible, intenta elevar su espíritu para transportarse de lo terrenal a lo imaginario; en otras palabras, lo que el sujeto en la teoría neoplatónica pretender alcanzar como fin último es lo mismo a lo que aspira el poeta a partir de su creación poética. En ese sentido, el proceso poético se convierte en una auténtica experiencia mística y trascendental para el poeta persa y tal experiencia se logra evidenciar a través de los elementos usados en la construcción textual.




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Ahora, no basta con señalar que el proceso de creación poética para los persas se fundamenta en la teoría neoplatónica de lo absoluto, pues este proceder tiene su propio tinte y es sustentado, según ha señalado Beik, Bragado y Zapatero (2007), en un camino espiritual guiado por 7 يتنفس (alientos) para la preparación individual y así disponerse a la creación del poema. Estos alientos, a su vez, tienen sus propios procesos que transmutan en la conciencia: duda, perplejidad, detención, aniquilación y resurrección, que es el momento de la creación. (Beik, Bragado y Zapatero, 2007)



"LI El dedo se mueve y escribe: y habiendo escrito, se va: ni toda tu piedad, ni todo tu entendimiento le moverán a cambiar media línea; ni todas tus lágrimas bastarán a borrar una palabra”.



El propósito de la poesía persa es lograr desde el poema recordarle al hombre quién es en realidad y liberarlo de su ego. William James, por cierto, describe este propósito como inefabilidad, pues el actuar del poeta es una disputa con la expresión, es el reconocimiento de la incapacidad de dar forma al contenido de la experiencia. Y es que los procesos místicos son, también, procesos de conocimiento. Solo quien es conocedor, y un buen contemplador, de la existencia, y de la propia, es capaz de acceder a estados de consciencia trascendentales, para los cuales debe perderse a sí mismo y desprenderse de la materialidad, en donde el alma misma (Dios) le dicta la palabra a tatuar en el papel. En otras palabras, el poeta no busca hacer uso de las palabras como en un mero utilitarismo, sino que pretende fusionarse y entrar en comunión con el lenguaje.








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III. Los rubayata o el viaje místico de Khayyam

Antes de comenzar este acápite es preciso decir que quien introdujo la obra de Omar Khayyam a Occidente fue un cónsul de Inglaterra en Irán[2], pues este tradujo al inglés las obras del poeta y al descubrir la profundidad de sus letras decide comenzar a infundirlas. Sobre el autor se puede decir que fue un disciplinado estudiante de un discípulo de Avicena, por lo que su conocimiento en filosofía y en metafísica era sólido y lo expresó de diversos modos en sus escritos.

Por otro lado, podría decirse que no se autodenominaba como musulmán, pese al contexto histórico y religioso en el que habitaba, sino más bien como un fiel crítico del islam, por lo que se ganó el apodo de “Omar, el blasfemo” por parte de sus allegados quienes sí compartían las creencias islámicas.

En ese orden de ideas, Los Rubayata, como se tradujo del árabe hispánico o andalusí, se configuran como cuartetos por su formato, irreverentes, hedonistas y sacrílegos para la visión musulmana, pero ricos en elementos literarios y filosóficos para los ojos occidentales. Marcados por un fuerte pesimismo y encerrados en sátiras, los versos proponen, además, lazos con contenidos dualistas, en donde la disputa de dos esferas[3] se hace “realidad” a partir de la palabra escrita para suscitar la aniquilación del yo y lograr alcanzar el fin último, la resurrección[4] o el Sumo Bien.








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Ahora bien, cuando se hace una lectura literal de su obra es probable atribuir sus expresiones y reiteraciones sobre el amor, la embriaguez, el vino, etc., a una persona mundana y banal que dedica su existencia al disfrute material. Sin embargo, al asumir las mismas expresiones desde un enfoque sufista puede hallarse que la embriaguez, por ejemplo, es una metáfora en donde se expone la elevación del alma desde la dispersión hasta el conocimiento real, pues la ebriedad es una suerte de muerte, de pérdida de conciencia, de abandono, en el que el yo perece y sale a flote la parte más incorpórea, es decir, el alma:


II (…) despertad, pequeñuelos míos, y llenad la copa, antes que el licor de la vida se seque en su vaso”


En ese sentido, y según sostiene Gonzáles (2014) no es de extrañarse que las expresiones en código erótico y libertino no sean más que alusiones y metáforas sobre procesos de creación poética vertidas por la doctrina sufista (González, 2014). Es decir, el poeta ofrece en su obra un viaje hacia el interior divino, sin que la divinidad sea enmarcada en un contexto puntualmente religioso ‒más bien se trata de una divinidad universal, poseedora de la verdad absoluta. Para emprender este viaje el sujeto tiene dos alternativas de ascesis: por un lado, la meditación entendida como una contemplación de sí sin direccionarse a una ritualización religiosa, y, por otro lado, está la poesía, que consiste en sufrir un proceso mental para experimentar la mística y poder dotar tal experiencia de palabras habladas-escritas.








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