OMAR KHAYYAM (1048-1131)

Puesto que ignoras lo que te reserva el mañana, esfuérzate por ser feliz hoy.
Toma un cántaro de vino, siéntate a la luz de la luna
y bebe pensando en que mañana
quizá la luna te busque inútilmente.

--- § ---

Nuestro tesoro es el vino y nuestro palacio la taberna.
La sed y la embriaguez son nuestras fieles compañeras.
Ignoramos el miedo porque sabemos que nuestras almas, nuestros corazones, nuestros cálices
y nuestras vestes manchadas, nada tienen que temer del polvo, del agua ni del fuego.




El más grande de los poetas persas, destacando el vino en algunos de sus mejores poemas. Dediqué parte de la tarde a leer su obra, que no conocía. Hay varios websites donde se divulgan sus versos, sus libros. Disfrutable, fue una experiencia interesante.

Su legado no es menor. Se puede destacar el libro Rubaiyat, con cuartetas de atrapante lectura. En unidades de significado muy concretas, que te pintan una sensación o una imagen en no tantas líneas cada una. Es cierto: da tranquilidad leer y pensar sus poesías. En este post elegí transcribir varias de ellas, no están en orden de nada.

Omar Khayyam nació el 18 de mayo de 1048 y falleció el 4 de diciembre de 1131, ambos en Nishapur, Irán. Fue matemático, astrónomo, poeta. Extensa obra. Su nombre en árabe es: Ghiyath al-Din Abu l-Fath Omar ibn Ibrahim Jayyam Nishapurí. De una gran cultura, muy relacionado con la intelectualidad de su época, realizó aportes a las matemáticas y a las ciencias En Wikipedia y en webs especializadas de la materia hay información sobre ellos.

Trasciende por su poesía, presente – a su vez – en diversas obras literarias de los siglos siguientes. Lo menciona Jorge Luis Borges, Oscar Wilde... Algunos personajes de obras literarias universales tienen su nombre en un protagonista, o en una referencia.

Me interesa destacar la sensibilidad presente en toda su obra, acompañada numerosas veces del vino. O con poesías que lo tienen como centro de sus versos.



continuará


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***



Nada me aflige ya ¡Levántate para ofrecerme vino!
Tu boca esta noche, es la más bella rosa del mundo... ¡Escancia vino!
¡Que sea carmín como tus mejillas y haga leves movimientos
como ligeros son tus bucles!

--- § ---

Suelo ir a sentarme en primavera, a la riba de un campo florecido.
Cuando una esbelta doncella me ofrece su cáliz de vino,
no pienso para nada en mi salud.
En verdad, valdría menos que un perro si tuviese tan grosera preocupación.

--- § ---

Nadie puede comprender lo inefable.
Nadie es capaz de ver lo que se oculta detrás de lo aparente.
Todas nuestras moradas son provisionales, salvo la última:
La morada de la tierra. ¡Bebe vino! ¡Basta de inútiles palabras!

--- § ---

¡Bebe vino! Lograrás la vida eterna.
El vino es el único capaz de restituirte la juventud.
¡Divina estación de las rosas, del vino y de los buenos amigos!
¡Goza del instante fugitivo de tu vida!










continuará


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***


-- § ---

La vida continúa ¿Qué queda de Balk y de Bagdad?
El menor toque es fatal a la rosa demasiado vivaz.
Bebe vino y contempla la luna; trata si puedes,
de evocar las muertas civilizaciones que alumbró en su apogeo.

--- § ---

Bebo vino como la raíz del sauce bebe el agua cristalina del arroyo.
Solo Dios es Dios y Dios todo lo sabe-¿eso dices?-
Cuando me creó, sabía que bebería vino.
Si me negara a beber, la ciencia de Dios fracasaría.

--- § ---

¿Dices que el vino es el mejor bálsamo?
¡Tráeme todo el vino del mundo!
¡Son tantas las heridas que punzan mi corazón!...
¡Todo el vino del mundo y que guarde el corazón todas sus heridas!

--- § ---

Todas las riquezas por un cáliz de vino generoso.
Todos los libros y toda la sabiduría de los hombres, por un suave aroma de vino.
Todos los himnos de amor por la canción del vino que fluye.
Toda la gloria de Féridun por los reflejos del vino en este cántaro.


Y paro acá. Pondría tantas más.................
Estuve un buen rato leyendo este poeta. Cada vez me hace acordar más a Rubén Darío, mi preferido de siempre.










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El vino y la luna. "Rubaiyat", de Omar Khayyam.

Es propio de nuestra condición construir ilusiones para hacer soportable la existencia en un mundo absurdo; incluso si uno tiene la desgracia de haber interiorizado más de la cuenta los fundamentos de una mentalidad religiosa, es preciso levantar defensas frente a la sensación de que somos culpables desde nuestra caída en el tiempo. Siguiendo a Ciorán, se diría que la existencia se ha puesto amablemente al servicio de nuestra tristeza. Quienes se acostumbran al fracaso puede que se se acerquen más a la verdad, pero la conciencia de la nada, que proporciona un cierto orgullo irónico, no deja de ser otro recurso para no caer en el abismo

A pesar de todo prefiero este desesperanzado orgullo al estúpido convencimiento de que la vida tiene sentido, porque no hay acceso a la lucidez si no asumes que el sabio está hecho de dudas, contradicciones y muy pocas certezas.~




"Puesto que ignoras lo que te reserva el mañana, esfuérzate por ser feliz hoy. Coge un cántaro de vino, siéntate a la luz de la luna y bebe pensando en que mañana quizá la luna te busque en vano".




Estos versos son parte de las Rubaiyyat de Omar Khayyam, el más grande de los poetas persas, también el más contradictorio y lúcido. Reconozco que la poesía de Kayyam me conmueve profundamente, a pesar de que nunca he sido demasiado sensible al lenguaje poético, y es que veo en este personaje una desesperanza que se me antoja es la de todos los hombres, la que nos revela nuestras contradicciones e impulsos más íntimos.

**********


continuará

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Rubaiyat es una recopilación de pequeños poemas en forma de cuartetas que, probablemente, ni siquiera estaban destinados a hacerse públicos. Hablan del instante presente, de la belleza, del vino.... de una forma tan exquisita como solo puede hacerlo quien es capaz de trocar en poesía la desesperación y la angustia, aunque no está exenta de cuestionamiento y requisitoria contra todo lo establecido, de burla contra la intolerancia. No hay verdades establecidas y nada podemos afirmar, solo nuestra independencia irreductible frente a Dios y frente a las leyes que han hecho los poderosos.







continuará

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Khayyam hubo de vivir tiempos difíciles, en medio de la lucha entre dos personajes de destino glorioso que acabaron enfrentados. Persia, en proceso de asimilación por el Islam, estaba dividida entre la revolución social propugnada por el llamado “Viejo de la Montaña”, jefe de la secta de los “asesinos”, y la defensa del orden representada por Nezam al Molk, gran visir del sultán selyukida. Aunque bajo la protección del visir, Khayyam era amigo de ambos y desarrollaba su labor como matemático con total independencia, libre de reglas impuestas y ajeno al fanatismo que le rodeaba.

En esta situación de relativa seguridad puedes despreocuparte de tu integridad física, cosa que no deja de ser importante en sociedades conflictivas como la persa, para reflexionar en profundidad sobre los asuntos esenciales que acucian al ser humano. Ni el mundo objetivo de las matemáticas, donde alcanzó cotas de sabiduría extraordinaria, ni el incierto y doloroso mundo material le proporcionaron las respuestas que precisaba. Asumió la imposibilidad de descubrir nada que no fuera lo absurdo de la existencia, un resultado desolador que Khayyam convierte en altivo escepticismo en una de sus más inolvidables rubaiyat:


“El mundo inmenso: un grano de polvo en el espacio.
Toda la ciencia de los hombres: palabras.
Los pueblos, las bestias y las flores de los siete climas: sombras.
El fruto de tu constante meditación: la nada.”







continuará

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I. Introducción:


El presente ejercicio de reflexión tiene como propósito, en primer lugar, reivindicar la poesía persa en el ejercicio lector de occidente y, en segundo lugar, proponer a Los Rubayata como una lectura que deviene en un viaje místico pero sacrílego para el lector a partir de los elementos constitutivos del sufismo ‒elementos de los cuales se valió Khayyam[1] para engendrar su obra. Seguidor de las doctrinas de Avicena y sabio conocedor de los postulados neoplatónicos, Omar Khayyam se alza como uno de los poetas persas más completos y complejos para el mundo de oriente pues su forma de concebir al mundo no se corresponde con las formas que le fueron impuestas por los musulmanes a través de la predicación del Corán.

Por lo tanto, y con el fin de desentrañar los misterios que oculta en sus ácidas cuartetas, se hará un modesto análisis desde la doctrina sufista, por un lado, para acercarnos a la visión del poeta en el proceso de creación; por otro lado, se hará un repaso místico-filosófico en general de los Rubayata y, finalmente, se dará respuesta al por qué es de suma relevancia leer la obra de Khayyam en clave mística y cómo sacar provecho a las lecturas de la literatura árabe, muy desconocida y descuidada por estos días en esta parte del mundo.




continuará


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II. Contexto
Hablar de poesía persa es hablar necesariamente de una poesía sufista que se encuentra estrechamente ligada a la filosofía neoplatónica cuyos postulados, según Porfirio y Jámblico, versan en la existencia de una unidad absoluta ‒o lo UNO‒ que es una constitución real, en sumo grado de la cual emanan las demás realidades en pro de llegar al Éxtasis. El primer ser emanado es el Logos, luego la Inteligencia, conformando estas las hipóstasis de la Trinidad neoplatónica. Llamamos la atención, brevemente, sobre estas máximas porque para entender el fenómeno del sufismo, por denominarle de alguna manera, es imprescindible atender a estas cuestiones. El sufismo inicia con el persa llamado Rumi, que fue un teólogo, jurista y poeta, promotor del neoplatonismo en el proceso de la creación poética.


El sufismo es una doctrina basada en los sentidos más que en la experiencia de la mente para retornar, a través de ellos, al origen primero llamado “alma”. Pero ¿cuál es la relación del sufismo con el proceso de creación poética? Pues, para la concepción poética de los persas el poeta busca transitar entre lo que no es conocido y lo que no es decible, intenta elevar su espíritu para transportarse de lo terrenal a lo imaginario; en otras palabras, lo que el sujeto en la teoría neoplatónica pretender alcanzar como fin último es lo mismo a lo que aspira el poeta a partir de su creación poética. En ese sentido, el proceso poético se convierte en una auténtica experiencia mística y trascendental para el poeta persa y tal experiencia se logra evidenciar a través de los elementos usados en la construcción textual.




continuará


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Ahora, no basta con señalar que el proceso de creación poética para los persas se fundamenta en la teoría neoplatónica de lo absoluto, pues este proceder tiene su propio tinte y es sustentado, según ha señalado Beik, Bragado y Zapatero (2007), en un camino espiritual guiado por 7 يتنفس (alientos) para la preparación individual y así disponerse a la creación del poema. Estos alientos, a su vez, tienen sus propios procesos que transmutan en la conciencia: duda, perplejidad, detención, aniquilación y resurrección, que es el momento de la creación. (Beik, Bragado y Zapatero, 2007)



"LI El dedo se mueve y escribe: y habiendo escrito, se va: ni toda tu piedad, ni todo tu entendimiento le moverán a cambiar media línea; ni todas tus lágrimas bastarán a borrar una palabra”.



El propósito de la poesía persa es lograr desde el poema recordarle al hombre quién es en realidad y liberarlo de su ego. William James, por cierto, describe este propósito como inefabilidad, pues el actuar del poeta es una disputa con la expresión, es el reconocimiento de la incapacidad de dar forma al contenido de la experiencia. Y es que los procesos místicos son, también, procesos de conocimiento. Solo quien es conocedor, y un buen contemplador, de la existencia, y de la propia, es capaz de acceder a estados de consciencia trascendentales, para los cuales debe perderse a sí mismo y desprenderse de la materialidad, en donde el alma misma (Dios) le dicta la palabra a tatuar en el papel. En otras palabras, el poeta no busca hacer uso de las palabras como en un mero utilitarismo, sino que pretende fusionarse y entrar en comunión con el lenguaje.








continuará


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III. Los rubayata o el viaje místico de Khayyam

Antes de comenzar este acápite es preciso decir que quien introdujo la obra de Omar Khayyam a Occidente fue un cónsul de Inglaterra en Irán[2], pues este tradujo al inglés las obras del poeta y al descubrir la profundidad de sus letras decide comenzar a infundirlas. Sobre el autor se puede decir que fue un disciplinado estudiante de un discípulo de Avicena, por lo que su conocimiento en filosofía y en metafísica era sólido y lo expresó de diversos modos en sus escritos.

Por otro lado, podría decirse que no se autodenominaba como musulmán, pese al contexto histórico y religioso en el que habitaba, sino más bien como un fiel crítico del islam, por lo que se ganó el apodo de “Omar, el blasfemo” por parte de sus allegados quienes sí compartían las creencias islámicas.

En ese orden de ideas, Los Rubayata, como se tradujo del árabe hispánico o andalusí, se configuran como cuartetos por su formato, irreverentes, hedonistas y sacrílegos para la visión musulmana, pero ricos en elementos literarios y filosóficos para los ojos occidentales. Marcados por un fuerte pesimismo y encerrados en sátiras, los versos proponen, además, lazos con contenidos dualistas, en donde la disputa de dos esferas[3] se hace “realidad” a partir de la palabra escrita para suscitar la aniquilación del yo y lograr alcanzar el fin último, la resurrección[4] o el Sumo Bien.








continuará


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Ahora bien, cuando se hace una lectura literal de su obra es probable atribuir sus expresiones y reiteraciones sobre el amor, la embriaguez, el vino, etc., a una persona mundana y banal que dedica su existencia al disfrute material. Sin embargo, al asumir las mismas expresiones desde un enfoque sufista puede hallarse que la embriaguez, por ejemplo, es una metáfora en donde se expone la elevación del alma desde la dispersión hasta el conocimiento real, pues la ebriedad es una suerte de muerte, de pérdida de conciencia, de abandono, en el que el yo perece y sale a flote la parte más incorpórea, es decir, el alma:


II (…) despertad, pequeñuelos míos, y llenad la copa, antes que el licor de la vida se seque en su vaso”


En ese sentido, y según sostiene Gonzáles (2014) no es de extrañarse que las expresiones en código erótico y libertino no sean más que alusiones y metáforas sobre procesos de creación poética vertidas por la doctrina sufista (González, 2014). Es decir, el poeta ofrece en su obra un viaje hacia el interior divino, sin que la divinidad sea enmarcada en un contexto puntualmente religioso ‒más bien se trata de una divinidad universal, poseedora de la verdad absoluta. Para emprender este viaje el sujeto tiene dos alternativas de ascesis: por un lado, la meditación entendida como una contemplación de sí sin direccionarse a una ritualización religiosa, y, por otro lado, está la poesía, que consiste en sufrir un proceso mental para experimentar la mística y poder dotar tal experiencia de palabras habladas-escritas.








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Omar Khayyam y la poesía del vino



Puesto que ignoras lo que te reserva el mañana, esfuérzate por ser feliz hoy.
Toma un cántaro de vino, siéntate a la luz de la luna
y bebe pensando en que mañana
quizá la luna te busque inútilmente.

--- § ---

Nuestro tesoro es el vino y nuestro palacio la taberna.
La sed y la embriaguez son nuestras fieles compañeras.
Ignoramos el miedo porque sabemos que nuestras almas, nuestros corazones, nuestros cálices
y nuestras vestes manchadas, nada tienen que temer del polvo, del agua ni del fuego.




El más grande de los poetas persas, destacando el vino en algunos de sus mejores poemas.

Su legado no es menor. Se puede destacar el libro Rubaiyat, con cuartetas de atrapante lectura. En unidades de significado muy concretas, que te pintan una sensación o una imagen en no tantas líneas cada una. Es cierto: da tranquilidad leer y pensar sus poesías.

Omar Khayyam nació el 18 de mayo de 1048 y falleció el 4 de diciembre de 1131, ambos en Nishapur, Irán. Fue matemático, astrónomo, poeta. Extensa obra. Su nombre en árabe es: Ghiyath al-Din Abu l-Fath Omar ibn Ibrahim Jayyam Nishapurí. De una gran cultura, muy relacionado con la intelectualidad de su época, realizó aportes a las matemáticas y a las ciencias En Wikipedia y en webs especializadas de la materia hay información sobre ellos.

Trasciende por su poesía, presente – a su vez – en diversas obras literarias de los siglos siguientes. Lo menciona Jorge Luis Borges, Oscar Wilde... Algunos personajes de obras literarias universales tienen su nombre en un protagonista, o en una referencia.

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Nada me aflige ya ¡Levántate para ofrecerme vino!
Tu boca esta noche, es la más bella rosa del mundo... ¡Escancia vino!
¡Que sea carmín como tus mejillas y haga leves movimientos
como ligeros son tus bucles!

--- § ---

Suelo ir a sentarme en primavera, a la riba de un campo florecido.
Cuando una esbelta doncella me ofrece su cáliz de vino,
no pienso para nada en mi salud.
En verdad, valdría menos que un perro si tuviese tan grosera preocupación.

--- § ---

Nadie puede comprender lo inefable.
Nadie es capaz de ver lo que se oculta detrás de lo aparente.
Todas nuestras moradas son provisionales, salvo la última:
La morada de la tierra. ¡Bebe vino! ¡Basta de inútiles palabras!

--- § ---

¡Bebe vino! Lograrás la vida eterna.
El vino es el único capaz de restituirte la juventud.
¡Divina estación de las rosas, del vino y de los buenos amigos!
¡Goza del instante fugitivo de tu vida!

--- § ---

La vida continúa ¿Qué queda de Balk y de Bagdad?
El menor toque es fatal a la rosa demasiado vivaz.
Bebe vino y contempla la luna; trata si puedes,
de evocar las muertas civilizaciones que alumbró en su apogeo.

--- § ---

Bebo vino como la raíz del sauce bebe el agua cristalina del arroyo.
Solo Dios es Dios y Dios todo lo sabe-¿eso dices?-
Cuando me creó, sabía que bebería vino.
Si me negara a beber, la ciencia de Dios fracasaría.

--- § ---

¿Dices que el vino es el mejor bálsamo?
¡Tráeme todo el vino del mundo!
¡Son tantas las heridas que punzan mi corazón!...
¡Todo el vino del mundo y que guarde el corazón todas sus heridas!

--- § ---

Todas las riquezas por un cáliz de vino generoso.
Todos los libros y toda la sabiduría de los hombres, por un suave aroma de vino.
Todos los himnos de amor por la canción del vino que fluye.
Toda la gloria de Féridun por los reflejos del vino en este cántaro.

Poesía persa: un viaje místico a través de Los Rubayata de Omar Khayyam


I. Introducción:


El presente ejercicio de reflexión tiene como propósito, en primer lugar, reivindicar la poesía persa en el ejercicio lector de occidente y, en segundo lugar, proponer a Los Rubayata como una lectura que deviene en un viaje místico pero sacrílego para el lector a partir de los elementos constitutivos del sufismo ‒elementos de los cuales se valió Khayyam[1] para engendrar su obra. Seguidor de las doctrinas de Avicena y sabio conocedor de los postulados neoplatónicos, Omar Khayyam se alza como uno de los poetas persas más completos y complejos para el mundo de oriente pues su forma de concebir al mundo no se corresponde con las formas que le fueron impuestas por los musulmanes a través de la predicación del Corán. Por lo tanto, y con el fin de desentrañar los misterios que oculta en sus ácidas cuartetas, se hará un modesto análisis desde la doctrina sufista, por un lado, para acercarnos a la visión del poeta en el proceso de creación; por otro lado, se hará un repaso místico-filosófico en general de los Rubayata y, finalmente, se dará respuesta al por qué es de suma relevancia leer la obra de Khayyam en clave mística y cómo sacar provecho a las lecturas de la literatura árabe, muy desconocida y descuidada por estos días en esta parte del mundo.

II. Contexto


Hablar de poesía persa es hablar necesariamente de una poesía sufista que se encuentra estrechamente ligada a la filosofía neoplatónica cuyos postulados, según Porfirio y Jámblico, versan en la existencia de una unidad absoluta ‒o lo UNO‒ que es una constitución real, en sumo grado de la cual emanan las demás realidades en pro de llegar al Éxtasis. El primer ser emanado es el Logos, luego la Inteligencia, conformando estas las hipóstasis de la Trinidad neoplatónica. Llamamos la atención, brevemente, sobre estas máximas porque para entender el fenómeno del sufismo, por denominarle de alguna manera, es imprescindible atender a estas cuestiones. El sufismo inicia con el persa llamado Rumi, que fue un teólogo, jurista y poeta, promotor del neoplatonismo en el proceso de la creación poética. El sufismo es una doctrina basada en los sentidos más que en la experiencia de la mente para retornar, a través de ellos, al origen primero llamado “alma”. Pero ¿cuál es la relación del sufismo con el proceso de creación poética? Pues, para la concepción poética de los persas el poeta busca transitar entre lo que no es conocido y lo que no es decible, intenta elevar su espíritu para transportarse de lo terrenal a lo imaginario; en otras palabras, lo que el sujeto en la teoría neoplatónica pretender alcanzar como fin último es lo mismo a lo que aspira el poeta a partir de su creación poética. En ese sentido, el proceso poético se convierte en una auténtica experiencia mística y trascendental para el poeta persa y tal experiencia se logra evidenciar a través de los elementos usados en la construcción textual.

Ahora, no basta con señalar que el proceso de creación poética para los persas se fundamenta en la teoría neoplatónica de lo absoluto, pues este proceder tiene su propio tinte y es sustentado, según ha señalado Beik, Bragado y Zapatero (2007), en un camino espiritual guiado por 7 يتنفس (alientos) para la preparación individual y así disponerse a la creación del poema. Estos alientos, a su vez, tienen sus propios procesos que transmutan en la conciencia: duda, perplejidad, detención, aniquilación y resurrección, que es el momento de la creación. (Beik, Bragado y Zapatero, 2007)

LI El dedo se mueve y escribe: y habiendo escrito, se va: ni toda tu piedad, ni todo tu entendimiento le moverán a cambiar media línea; ni todas tus lágrimas bastarán a borrar una palabra”.

El propósito de la poesía persa es lograr desde el poema recordarle al hombre quién es en realidad y liberarlo de su ego. William James, por cierto, describe este propósito como inefabilidad, pues el actuar del poeta es una disputa con la expresión, es el reconocimiento de la incapacidad de dar forma al contenido de la experiencia. Y es que los procesos místicos son, también, procesos de conocimiento. Solo quien es conocedor, y un buen contemplador, de la existencia, y de la propia, es capaz de acceder a estados de consciencia trascendentales, para los cuales debe perderse a sí mismo y desprenderse de la materialidad, en donde el alma misma (Dios) le dicta la palabra a tatuar en el papel. En otras palabras, el poeta no busca hacer uso de las palabras como en un mero utilitarismo, sino que pretende fusionarse y entrar en comunión con el lenguaje.




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III. Los rubayata o el viaje místico de Khayyam


Antes de comenzar este acápite es preciso decir que quien introdujo la obra de Omar Khayyam a Occidente fue un cónsul de Inglaterra en Irán[2], pues este tradujo al inglés las obras del poeta y al descubrir la profundidad de sus letras decide comenzar a infundirlas. Sobre el autor se puede decir que fue un disciplinado estudiante de un discípulo de Avicena, por lo que su conocimiento en filosofía y en metafísica era sólido y lo expresó de diversos modos en sus escritos. Por otro lado, podría decirse que no se autodenominaba como musulmán, pese al contexto histórico y religioso en el que habitaba, sino más bien como un fiel crítico del islam, por lo que se ganó el apodo de “Omar, el blasfemo” por parte de sus allegados quienes sí compartían las creencias islámicas. En ese orden de ideas, Los Rubayata, como se tradujo del árabe hispánico o andalusí, se configuran como cuartetos por su formato, irreverentes, hedonistas y sacrílegos para la visión musulmana, pero ricos en elementos literarios y filosóficos para los ojos occidentales. Marcados por un fuerte pesimismo y encerrados en sátiras, los versos proponen, además, lazos con contenidos dualistas, en donde la disputa de dos esferas[3] se hace “realidad” a partir de la palabra escrita para suscitar la aniquilación del yo y lograr alcanzar el fin último, la resurrección[4] o el Sumo Bien.

Ahora bien, cuando se hace una lectura literal de su obra es probable atribuir sus expresiones y reiteraciones sobre el amor, la embriaguez, el vino, etc., a una persona mundana y banal que dedica su existencia al disfrute material. Sin embargo, al asumir las mismas expresiones desde un enfoque sufista puede hallarse que la embriaguez, por ejemplo, es una metáfora en donde se expone la elevación del alma desde la dispersión hasta el conocimiento real, pues la ebriedad es una suerte de muerte, de pérdida de conciencia, de abandono, en el que el yo perece y sale a flote la parte más incorpórea, es decir, el alma:

II (…) despertad, pequeñuelos míos, y llenad la copa, antes que el licor de la vida se seque en su vaso”

En ese sentido, y según sostiene Gonzáles (2014) no es de extrañarse que las expresiones en código erótico y libertino no sean más que alusiones y metáforas sobre procesos de creación poética vertidas por la doctrina sufista (González, 2014). Es decir, el poeta ofrece en su obra un viaje hacia el interior divino, sin que la divinidad sea enmarcada en un contexto puntualmente religioso ‒más bien se trata de una divinidad universal, poseedora de la verdad absoluta. Para emprender este viaje el sujeto tiene dos alternativas de ascesis: por un lado, la meditación entendida como una contemplación de sí sin direccionarse a una ritualización religiosa, y, por otro lado, está la poesía, que consiste en sufrir un proceso mental para experimentar la mística y poder dotar tal experiencia de palabras habladas-escritas.

Así las cosas, parece que el objetivo del autor con los cuartetos era disipar de su propio espíritu el velo de la religión para abrir los ojos y ver realmente la levedad de la vida, la cercanía de la muerte y buscar, precisamente, a través de la experiencia mística un soporte para su existencia que no se terminaba de acomodar a lo indicado por la religión de turno. Es así como Omar Khayyam en Los Rubayata ilustra una nueva forma de vida, quizá un tanto panteísta, dinámica, escéptica y hedonista, profundamente ligada con la tradición sufí para hacer emanar en sus versos la verdad misma, el alcance, sin necesidad de religiones del Sumo Bien.



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V. A modo de corolario


En resumidas cuentas, no queda más que la invitación a leer las maravillosas obras de este autor persa e invitar además a leerlo no con los lentes de la religión, mucho menos de la musulmana, sino leerlo en el marco de la denuncia que el propio poeta hace a la dominación cultural, religiosa y política que vivió en su momento y que lo llevó, tal vez, a engendrar una serie de reflexiones poéticas sobre las circunstancias que padecía el mundo por el aquel entonces y por las que su espíritu se hallaba agobiado. Gracias al proceso de creación propuesto por la tradición sufí, posiblemente el autor encontró alivio para los males que le aquejaban a su espíritu y nos obsequia también a nosotros un alivio para las crudas y tortuosas vivencias a través del misticismo, proponiéndonos alcanzar, después de todo y en conjunto con la reflexión filosófica, lo Uno.



Notas al pie de página:


[1] Poeta, erudito, matemático y astrónomo persa.

[2] El irlandés Edward Fitzgerald.

[3] Como vida-muerte, alma-cuerpo, divino-demoníaco, etc.

[4] Esto en el proceso de creación poética significa que el sujeto al recorrer las diferentes fases, y al encontrarse con el fin último, puede emprender tranquilamente la tarea de escritura sobre todas aquellas vivencias que experimentó camino al éxtasis.





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¿Cómo referenciar?
Gamboa J. Laura. “Poesía persa: un viaje místico a través de Los Rubayata de Omar Khayyam” Revista Horizonte Independiente (columna literaria). Ed. Nicolás Orozco M., 25



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Omar Khayyam fue, principalmente, un matemático y astrónomo persa que también se destacó en derecho, ética, ciencias naturales y metafísica. Básicamente fue un buscador de respuestas: ¿de dónde venimos?, ¿tenemos un destino?, ¿qué hay después de la muerte?, ¿qué es el universo?, etc. Primeramente intentó encontrar esas respuestas en la ciencia, y al no conseguirlo, se refugió en la poesía, el vino y los placeres de la vida para esconderse de esas preguntas que lo atormentaban.

Prefirió escribir versos despojados de toda retórica para no distraerse de su objetivo: “decir algo”. Para ello utilizó una estructura breve y sin adornos llamada “Robaiyat”. Los robaiyats son una especie de cuartetas con las que celebró el “carpe diem” y aprendió a disfrutar del misterio y la belleza de la existencia tratando de no preocuparse demasiado por todas esas preguntas que se habían quedado sin su respuesta.

Fue amigo de un Visir llamado Nezam-ol-Molk, que tabajaba para el sultán Malik-Shah. Nezam fue su mecenas. Le consiguió del sultán una pensión que había de permitirle dedicarse exclusivamente al estudio de la astronomía y las matemáticas, sus ciencias predilectas, en cuyas especialidades llegó a ser el sabio más famoso de su época, y también dedicarse, ya más viejo, a la poesía.

La poesía de Omar Khayyam, a diferencia de otros poetas persas, como dije, prescinde de modo casi absoluto de retórica, de metáforas y símbolos que proliferan en la literatura del antiguo Irán. Sin embargo, en Khayyam se pueden apreciar algunos adornos propios de la poesía oriental, como los juegos de palabras, el empleo de conceptos paralelos y algunos otros, todos con valor lírico.

Estos versos que publico aquí fueron introducidos a occidente más o menos en 1860 gracias a [highlight color=”yellow”]Edward Fitzgerald[/highlight], quien los tradujo al inglés. Yo los copié de una edición traducida al español por [highlight color=”yellow”]Enrique López Amaya[/highlight].

VII
Puesto que ignoras lo que te reserva el mañana, procura ser dichoso hoy. Toma un jarro de vino, ve a sentarte al claro de luna, y bebe, pensando que tal vez mañana la luna te busque en vano.

VIII
En este mundo, conténtate con tener pocos amigos. No intentes hacer duradera la simpatía que puedas experimentar por alguien. Antes de estrechar la mano de un hombre, pregúntate si algún día no te golpeará.

XII
Más allá de la Tierra, más allá del Infinito, me esforzaba por ver el Cielo y el Infierno. Una voz solemne me ha dicho: «El Cielo y el Infierno están en ti».

XV
Tú sabes que nada puedes contra tu destino. ¿Por qué habría de causarte ansiedad la incertidumbre del mañana? Si eres prudente, aprovecha el momento actual. ¿El porvenir? ¿Qué puede traerte?

XX
Veloces como el agua del río o el viento del desierto, nuestros días huyen. Dos días, no obstante, me son indiferentes: el que partió ayer y el que llegará mañana.

XXVI
El vasto mundo: un grano de polvo en el espacio. Toda la ciencia de los hombres: palabras. Los pueblos, los animales y las flores de los siete climas: sombras. El resultado de tu perpetua meditación: nada.

XXVIII
Embébete bien de esto: un día tu alma caerá de tu cuerpo, y serás empujado tras el velo que flota entre el universo y lo incognoscible. Entretanto, ¡sé dichoso! No sabes de dónde vienes. No sabes a dónde vas.

XLI
Olvida que ayer debían recompensarte y no lo hicieron. Sé dichoso. No eches de menos nada. No esperes nada. Lo que deba ocurrirte está en el Libro que hojea, al azar, el viento de la Eternidad.

XLII
Cuando oigo disertar acerca de los gozos reservados para los Elegidos, me limito a decir: «Sólo tengo confianza en el vino. ¡Dinero contante y sonante y no promesas! El ruido de los tambores sólo es agradable a distancia…»

XLIV
Bebe vino, porque dormirás largo tiempo bajo tierra, sin amigo y sin mujer. Te confío un secreto: los tulipanes marchitos no vuelven a florecer.

LV
Tú, cuya mejilla humilla a la zarzarrosa ; tú, cuyo rostro se parece al de un ídolo chino, ¿sabes que tu mirada aterciopelada ha hecho del rey de Babilonia algo parecido al alfil del juego de ajedrez, que retrocede ante la reina?

LXV
Soy viejo. Mi pasión por ti me lleva a la tumba, porque no ceso de colmar de vino de dátiles esta gran copa. Mi pasión por ti ha liquidado mi razón. Y el tiempo deshoja sin piedad la bella rosa que tuve…

LXVIII
No temo la Muerte. Prefiero este algo ineluctable que el que me fue impuesto al nacer. ¿Qué es la vida? Un bien que me ha sido confiado a mi pesar y que devolveré con indiferencia.

LXXII
Un poco de pan, un poco de agua fresca, la sombra de un árbol y tus ojos. Ningún sultán es más feliz que yo. Ningún mendigo es más triste.

LXXXII
Me dicen: «¡No bebas más, Khayyam!» Y respondo: «Cuando he bebido, oigo lo que dicen las rosas, los tulipanes y los jazmines. Hasta oigo lo que no puede decirme mi amada».

LXXXIX
Aspirar a la paz en la tierra: locura. Creer en el reposo eterno: locura. Después de tu muerte, tu sueño será breve, y renacerás en un manchón de hierba que será pisoteada o en una flor que el sol marchitará.

XCVI
Noche. Silencio. Inmovilidad de una rama y de mi mente. Una rosa, imagen de tu esplendor efímero, acaba de soltar uno de sus pétalos. ¿Dónde estas en este momento, tú que me has ofrecido la copa y a la que llamo todavía? Sin duda, ninguna rosa se deshoja junto a aquel cuya sed apagas, allá abajo, y te ves privada del placer amargo con que yo sé embriagarte.

XCIX
Me pregunto qué poseo realmente. Me pregunto qué subsistirá de mí después de mi muerte. Nuestra vida es breve como un incendio. Llamas que el viandante olvida, cenizas que el viento dispersa: un hombre ha vivido.

CI
Cuando cese de existir, ya rio habrá rosas, ni cipreses, ni labios rojos ni vino perfumado. Ya no habrá auroras ni crepúsculos, gozos ni pesares. El universo dejará de existir, puesto que su realidad depende de nuestra mente.

CII
He aquí la única verdad. Somos los peones de la misteriosa partida de ajedrez que juega Alá. Él nos mueve, nos detiene, vuelve a empujarnos, y al final nos arroja, uno a uno, a la caja de la nada.

CVIII
Cuando la brisa matutina entreabre las rosas y les susurra que las violetas ya han desplegado sus atuendos, sólo es digno de vivir quien mira dormir a una esbelta muchacha, coge su copa, la apura, y después la arroja.

CXIX
Este vapor que rodea a la rosa, ¿es una voluta de su perfume o la frágil muralla que le ha dejado la bruma? Esta cabellera que oculta tu rostro ¿es un resto de la noche que tu mirada va a disipar? ¡Despierta, amada! El sol dora nuestras copas. ¡Bebamos!

CXXXIX
Si estás ebrio, Khayyam, sé feliz. Si contemplas a tu amada de las mejillas de rosa, sé feliz. Si sueñas que ya no existes, sé feliz, puesto que la muerte es la nada.

CXLVII
He tenido maestros eminentes. Me he alegrado de mis progresos, de mis triunfos. Cuando evoco el sabio que fui, lo comparo al agua que toma la forma del vaso, y al humo que el viento disipa.

CL
Nuestro universo es una glorieta de rosas. Nuestros visitantes son las mariposas. Nuestros músicos son los ruiseñores. Cuando ya no hay rosas ni hojas, las estrellas son mis rosas, y tu cabellera mi fronda.

CLXI
¡Pobre hombre, nunca sabrás nada! Jamás aclararás ni uno solo de los misterios que nos rodean. Puesto que las religiones te prometen el Paraíso, procura crearte uno en esta tierra, puesto que el otro tal vez no exista.

Sobre el autor:


Omar Khayyam: nació en Nishapur, actual Irán, vivió de 1048 a 1131. Fue poeta, matemático y astrónomo persa. Se educó en las ciencias en su nativa Nishapur y en Balkh. Posteriormente se instaló en Samarcanda, donde completó un importante tratado de álgebra. Bajo los auspicios del sultán de Seljuq, Malik-Shah, realizó observaciones astronómicas para la reforma del calendario, además de dirigir la construcción del observatorio de la ciudad de Isfahán. De nuevo en Nishapur, tras peregrinar a la Meca, se dedicó a la enseñanza y a la astrología. La fama de Khayyam en Occidente se debe fundamentalmente a una colección de cuartetos, los Rubaiyat, cuya autoría se le atribuye y que fueron versionados en 1859 por el poeta británico Edward Fitzgerald.



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