Bhagavad-gītā

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LA PALABRA SAT


26-27. La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional y se indica por la
palabra sat. Estas obras de sacrificio, de penitencia y de caridad, fieles a la naturaleza
absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡Oh hijo de Pritha!

28. Mas los sacrificios, las austeridades y las caridades que se llevan a cabo sin fe en
el Supremo, no son permanentes, ¡Oh Aduna! (hijo de Pritha), a pesar de los ritos que se
realicen. Se les denomina asat y son inútiles tanto en esta vida como en la siguiente.

Meditación: De todos los sacrificios, el más fácil y recomendado es el de cantar los
santos nombres de Krishna. Uno puede aprender a cantar el santo nombre de Krishna
correctamente, libre de las diez ofensas al santo nombre, buscando un maestro espiritual y
aprendiendo de él la ciencia del bhakti–yoga.



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EL PROPÓSITO ÚLTIMO DE LA RENUNCIACIÓN


1. Arjuna dijo: ¡Oh, el de los poderosos brazos! Deseo comprender el
propósito de la renunciación (tyaga) y el de la orden de vida renunciante (sannyasa), ¡Oh,
destructor del demonio Kesi, Hrisikesa!

2. El Señor Supremo dijo: Los sabios llaman renunciación (tyaga) al abandono
de los resultados de todas las actividades. Y los hombres sumamente eruditos llaman a ese
estado, la orden de vida renunciante (sannyasa).

3. Algunos eruditos declaran que se deben abandonar todas las clases de
actividades fruitivas, pero hay todavía otros sabios que sostienen que jamás deben
abandonarse las obras de sacrificio, caridad y penitencia.

4. ¡Oh Arjuna! (el mejor de los Bharatas). Ahora oye de Mí acerca de la
renunciación. ¡Oh, tigre entre los hombres! En las escrituras se declara que hay tres clases
de renunciación.

5. Las obras de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que
deben ejecutarse. De hecho, los sacrificios, la caridad y la penitencia purifican incluso a las
grandes almas.

6. Se deben ejecutar todas estas actividades sin ninguna esperanza por el
resultado. Deben ejecutarse como una cuestión de deber, ¡Oh hijo de Pritha! (Arjuna). Esa
es Mi opinión final.






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RENUNCIA EN BONDAD, PASIÓN E IGNORANCIA.

NO SE DEBE RENUNCIAR A LOS DEBERES PRESCRITOS

7. Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si por ilusión uno
abandona sus deberes prescritos, se dice que tal renunciación está en la modalidad de la
ignorancia.

Meditación: Dedicarse al bien espiritual de los demás es ciertamente noble, pero no
puede ser hecho a costa de abandonar a una joven esposa y niños indefensos. Sin embargo,
también un hombre casado puede ocuparse en actividades espirituales cumpliendo
simultáneamente con sus responsabilidades y deberes.

8. Se dice que quienquiera que abandone los deberes prescritos, por
problemáticos o a causa del temor, está en la modalidad de la pasión. Mediante tal acción,
nunca se ganan los resultados de la renunciación.

9. Mas para aquel que ejecuta su deber prescrito sólo porque este debe hacerse,
y que renuncia a todo apego por el fruto, su renunciación es de la naturaleza de la bondad,
¡Oh Arjuna!




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90

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10. Aquellos que no odian ningún trabajo no propicio, ni están apegados a
trabajo propicio, situados en la modalidad de la bondad, no tienen dudas en cuanto al
trabajo.

11. Es de hecho imposible para un ser corporificado renunciar a todas las
actividades. Por ello se dice que quien renuncia a los frutos de la acción, es quien en
verdad ha renunciado.

12. Para aquel que no es renunciante, los tres frutos de la acción: lo deseable, lo
indeseable y 10 mixto, se manifiestan después de la muerte. Pero aquellos que están en la
orden de vida renunciante, no tienen que sufrir ni disfrutar tales resultados.





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90

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LOS CINCO ELEMENTOS O FACTORES DE
LA ACCIÓN



13-14. ¡Oh Arjuna, el de poderosos brazos! Aprende de Mí acerca de los cinco
factores que ocasionan el cumplimiento de toda acción. En la filosofía sankhya se declara
que son: el lugar de la acción, el ejecutante, los sentidos, el esfuerzo y finalmente la
Superalma.

15. Cualquier acción correcta o incorrecta que un hombre ejecute con el cuerpo,
la mente o el habla, es causada por estos cinco factores.

16. Por lo tanto, quien se cree el único ejecutor, sin considerar los cinco
factores, con toda seguridad que no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como
son.

Meditación: Srila Prabhupada nos explicó: Una persona tonta no puede entender que
la Superalma está situada como un amigo dentro de su corazón y que dirige sus acciones.
Aunque las causas materiales son el lugar, el ejecutor, el esfuerzo y los sentidos, la causa
final es el Supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, se deben ver no solamente las
cuatro causas materiales, sino también la Suprema causa eficiente. Quien no ve al
Supremo, se cree él mismo el ejecutor.

17. Aquel que no es motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está
enredada, aunque mate hombres en este mundo, no es él el que mata. Ni tampoco está
atado por sus acciones.





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18. El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor, son los tres
factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el ejecutor, constituyen la base
triple de la acción.


19. De conformidad con las tres modalidades de la naturaleza material, hay tres
clases de conocimiento, acción y ejecutantes de la acción. Oye según las describo.




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20. Ese conocimiento mediante el cual se ve una sola naturaleza espiritual
indivisa en todas las existencias, indivisa dentro de lo dividido, es conocimiento en la
modalidad de la bondad.

21. Ese conocimiento por medio del cual se ven diferentes tipos de entidades
vivientes morando en diferentes cuerpos, es conocimiento en la modalidad de la pasión.

Meditación: Srila Prabhupada dijo: El concepto de que el cuerpo material es la
entidad viviente y que con la destrucción del cuerpo la conciencia también se destruye, se
llama conocimiento en la modalidad de la pasión. Según ese conocimiento, los cuerpos
difieren unos de otros debido al desarrollo de diferentes tipos de conciencia, y no existe un
alma separada que manifiesta la conciencia. El cuerpo en sí es el alma y no existe un alma
separada más allá de este cuerpo. De acuerdo a tal conocimiento, la con-ciencia es
temporal. O lo que es más, no hay almas individuales, sino que hay un alma
omnipenetrante que está llena de conocimiento y que este cuerpo es una manifestación de
ignorancia temporal. O bien, más allá de este cuerpo no hay ningún alma individual
especial ni Alma Suprema. Todos estos conceptos son considerados producto de la
modalidad de la pasión.

22. Y se dice que ese conocimiento por el cual uno se apega a una clase de
trabajo como si lo fuera todo, sin conocimiento de la verdad, y el cual es muy limitado, está
en la modalidad de la oscuridad.








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23. En cuanto a las acciones, aquella acción que está de conformidad con el
deber, que se ejecuta sin apego, sin amor ni odio, y sin el deseo de obtener resultados
fruitivos, se llama acción en la modalidad de la bondad.

24. Pero la acción que se ejecuta con gran esfuerzo por parte de alguien que
busca gratificar sus deseos, y la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se llama acción
en la modalidad de la pasión.

25. Y aquella acción que se ejecuta en la ignorancia y la ilusión, sin considerar
ni las consecuencias ni el cautiverio futuros, la cual infringe daño y es impráctica, se dice
que es acción en la modalidad de la ignorancia.





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LA DETERMINACIÓN EN CADA UNA DE LAS TRES MODALIDADES


33. ¡Oh hijo de Pritha! Esa determinación que es inquebrantable, que se sostiene
con constancia mediante la práctica del yoga, y que controla así la mente, la vida y los
actos de los sentidos, está en la modalidad de la bondad.

34. Y aquella determinación en virtud de la cual uno se aferra al resultado
fruitivo de la religión, al desarrollo económico y a la complacencia de los sentidos, es de la
naturaleza de la pasión, ¡Oh Arjuna!

35. Y esa determinación que no puede ir más allá de los sueños, del temor, de la
lamentación, del mal humor y de la ilusión, tal determinación, carente de inteligencia, está
en la modalidad de la ignorancia.




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LOS TRABAJADORES EN CADA UNA DE LAS TRES MODALIDADES

26. El trabajador que está libre de todo apego material y ego falso, que es
entusiasta y resuelto, y es indiferente al éxito o al fracaso, es un trabajador en la modalidad
de la bondad.

27. Pero aquel trabajador que está apegado a los frutos de su labor y que quiere
disfrutarlos apasionadamente, que es codicioso, envidioso, impuro, y que es movido por la
felicidad y la aflicción, es un trabajador en la modalidad de la pasión.

28. Y aquel que siempre está ocupado en el trabajo que va en contra de los
mandatos de las escrituras, que es materialista, obstinado, embustero y experto en insultar a
los demás, que es perezoso, siempre malhumorado y moroso, es un trabajador en la
modalidad de la ignorancia.

29. Ahora, ¡Oh, conquistador de la riqueza!, por favor, oye mientras Yo te
explico en detalle las tres clases de comprensión y determinación según las tres
modalidades de la naturaleza.






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LA COMPRENSIÓN EN CADA UNA DE LAS TRES MODALIDADES

30. ¡Oh Arjuna! (hijo de Pritha) Aquella comprensión en virtud de la cual se
sabe qué es lo que debe hacerse y qué es lo que no debe hacerse, a qué temer y a qué no
temer, qué es lo que ata y qué es lo que libera, esa comprensión está establecida en la
modalidad de la bondad.

31. Y esa comprensión que no puede distinguir entre la forma de vida religiosa
y la irreligiosa, entre la acción que debe ejecutarse y la que no debe ejecutarse, esa
comprensión imperfecta está en la modalidad de la pasión, ¡Oh hijo de Pritha!

32. Esa comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión
es irreligión, que está bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que siempre se esfuerza
en la dirección errónea, ¡Oh Pritha!, está en la modalidad de la ignorancia.









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LA DETERMINACIÓN EN CADA UNA DE LAS TRES MODALIDADES


33. ¡Oh hijo de Pritha! Esa determinación que es inquebrantable, que se sostiene
con constancia mediante la práctica del yoga, y que controla así la mente, la vida y los
actos de los sentidos, está en la modalidad de la bondad.

34. Y aquella determinación en virtud de la cual uno se aferra al resultado
fruitivo de la religión, al desarrollo económico y a la complacencia de los sentidos, es de la
naturaleza de la pasión, ¡Oh Arjuna!

35. Y esa determinación que no puede ir más allá de los sueños, del temor, de la
lamentación, del mal humor y de la ilusión, tal determinación, carente de inteligencia, está
en la modalidad de la ignorancia.











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LA FELICIDAD EN CADA UNA DE LAS TRES MODALIDADES

36-37. ¡Oh Arjuna! (el mejor de los Bharatas) Ahora, por favor, oye de Mí acerca de
las tres clases de felicidad que el alma condicionada disfruta, por medio de las cuales a
veces se llega a la terminación de toda aflicción. Se dice que aquello que al principio
quizás sea exactamente igual que veneno, pero que al final es como néctar, y que lo
despierta a uno a la autorrealización, es felicidad en la modalidad de la bondad.

Meditación: Srila Prabhupada dijo: Un alma condicionada trata de disfrutar de
felicidad material una y otra vez. De esta manera, mastica lo yamasticado, pero algunas
veces, en el curso de tal disfrute, se- alivia del embrollo material por la asociación de una
gran alma. En otras palabras, un alma condicionada siempre está ocupándose en algún tipo
de complacencia de los sentidos; pero cuando por la buena asociación, comprende que eso
es únicamente una repetición de la misma cosa, y despierta su verdadera conciencia de
Krishna, a veces se alivia de tal aparente felicidad repetitiva.
En la prosecución de la autorrealización uno tiene que seguir muchas reglas
disciplinarias a fin de controlar la mente y los sentidos, y concentrar la mente en el Yo.
Todos estos procedimientos son muy difíciles, amargos como veneno, pero si uno tiene
éxito en seguir las regulaciones y llegar a la posición transcendental, comienza a beber
verdadero néctar y disfruta de la vida.





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38. Se dice que aquella felicidad que se deriva del contacto de los sentidos con
sus objetos y que parece néctar al principio, pero que al final es como veneno, es de la
naturaleza de la pasión.

Meditación: Lo típico de la gratificación material, como por ejemplo la intoxicación,
es que causa sensaciones agradables en el sistema nervioso, pero posteriormente nos
encontraremos enfermos, afligidos y desesperados. Aun así, sólo las personas inteligentes
recapacitan y buscan los verdaderos valores de la vida.

39. Y se dice que esa felicidad que está ciega a la autorrealización, que es
alucinación de principio a fin, que surge del sueño, de la pereza y de la ilusión, es de la
naturaleza de la ignorancia.
Meditación: Cuando uno ve a los vagabundos sucios tirados en la calle, uno puede
preguntarse qué felicidad están buscando. Este es un ejemplo práctico de la modalidad de
la ignorancia.

40. No existe ningún ser, ya sea aquí o entre los semidioses, en los sistemas
planetarios superiores, que esté libre de las tres modalidades de la naturaleza material.





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LOS DEBERES EN LAS CUATRO ÓRDENES DE VIDA SOCIAL


41. Los brahmanas, los ksatriyas, los vaisyas y los sudras se distinguen por sus
cualidades de trabajo conforme a las modalidades de la naturaleza, ¡Oh, castigador de los
enemigos!

LOS BRAHMANAS

42. La tranquilidad, el control de sí, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la
honradez, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad, estas son las cualidades con las
cuales trabajan los brahmanas.
Meditación: A menos que uno esté desarrollando las cualidades de un brahmana, no
debe hacerse pasar por un líder espiritual pues sería sólo un engaño. No se pueden heredar
estas cualidades, sino que deben desarrollarse personalmente para ser enseñadas a los
demás mediante el ejemplo.





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LOS KSATRIYAS


43. El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la
generosidad y el liderazgo, son las cualidades de trabajo para los ksatriyas.

Meditación: Los ksatriyas, como Arjuna, deben ser fuertes y siempre deben estar
dispuestos a proteger a los indefensos ante los peligros de la irreligiosidad.



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LOS VAISYAS Y LOS SUDRAS


44. La agricultura, la protección de las vacas y el comercio, son las clases de
trabajo para los vaisyas; y para los sudras, está la labor y el servicio a los demás.

Meditación: En el sistema védico todos colaboran de alguna forma en la conciencia
de Krishna. Ese es el propósito del sistema védico. Y así, todos pueden avanzar
espiritualmente.

45. Siguiendo las cualidades de su trabajo, todo hombre puede llegar a ser
perfecto. Ahora, escucha de Mí respecto de cómo hacer esto.

46. Mediante la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los seres y
quien es omnipenetrante, el hombre puede alcanzar la perfección en la ejecución de su
propio deber
.
47. Es mejor dedicarse a la propia ocupación de uno, aunque quizás se ejecute
imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro, y ejecutarla perfectamente. Las
reacciones pecaminosas nunca afectan los deberes prescritos que van de acuerdo a la
naturaleza de uno.

Meditación: Es humano cometer errores, pero debemos tolerarlos en los demás y ser
estrictos con nosotros mismos. Es de esperarse que aquellas personas con
responsabilidades en la sociedad humana, sean puras en su propósito y que hagan lo mejor
para cumplir con sus deberes. La calidad de un hombre se conoce por la meta por la cual
está luchando, y la meta suprema es la complacencia del Señor Supremo y de Sus devotos.






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48. Todo esfuerzo es cubierto por algún tipo de defecto, exactamente como al
fuego lo cubre el humo. Por lo tanto, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su
naturaleza, ¡Oh Arjuna! (hijo de Kunti), aun cuando tal trabajo está plagado de defectos.

Meditación: Las personas inestables tienen la tendencia a abandonar sus
responsabilidades fácilmente. Aquí, Krishna no apoya esta flaqueza. Debemos aprender a
hacer las cosas bien y nunca olvidar que dependemos por completo de la misericordia de
Krishna.

49. Se pueden obtener los resultados de la renunciación simplemente por el
control de sí y por despegarse de las cosas materiales, haciendo caso omiso a los placeres
mundanos. Esa es la etapa más elevada y perfecta de la renunciación.








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CÓMO OBTENER PERFECCIÓN (LIBERACIÓN), MEDIANTE
LA DEVOCIÓN POR LA PERSONA SUPREMA


50. ¡Oh Arjuna! (hijo de Kunti). Aprende de Mí brevemente cómo uno puede
alcanzar la etapa de'
perfección suprema, Brahman, actuando de la manera que ahora voy a
resumir.

51-53. Estando purificado por medio de su inteligencia y controlando la mente con
determinación, renunciando a los objetos de la complacencia de los sentidos, estando libre
del apego y del odio, aquel que vive en lugar solitario, que come poco y controla el cuerpo
y la lengua, y que siempre está en trance y está desapegado, que carece de ego falso, fuerza
falsa, orgullo falso, lujuria e ira, y que no acepta cosas materiales, tal persona es
indudablemente elevada hasta la posición de la autorrealización.

54. Quien está así transcendentalmente situado, comprende al instante el
Brahman Supremo. Nunca se lamenta ni desea tener nada; siempre está igualmente
inclinado hacia toda entidad viviente. En ese estado, alcanza el servicio devocional para
Mí.




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55. Se puede comprender a la Suprema Personalidad tal como Él es, únicamente
por medio del servicio devocional. Y cuando uno tiene plena conciencia del Señor
Supremo mediante tal devoción, puede entrar en el reino de Dios.

Meditación: Aquí Krishna resume una vez más cómo uno puede avanzar
espiritualmente, cómo uno puede realizar su naturaleza espiritual de Brahman y cómo uno
puede alcanzar el servicio devocional puro, que es lo único que puede conmover a Krishna
para que Se revele a Su devoto.

56. Aunque esté ocupado en toda clase de actividades, Mi devoto, bajoMi
protección y por Mi gracia, alcanza la morada eterna e imperecedera.

57. En todas las actividades, tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi
protección. En tal servicio devocional, sé plenamente consciente de Mí.

Meditación: Este es un verso que recalca la importancia de recordar a Krishna
también durante la ejecución del servicio devocional. El servicio devocional ejecutado sin
pensar en Krishna, o sin entender el propósito o ideal del mismo, puede volverse
dogmático e inútil. Los grandes maestros han venido para atraernos al mundo de la
dedicación, para que podamos salir exitosamente del enredo de la explotación y de la falsa
renunciación. Todos los esfuerzos de los devotos de Krishna en el mundo deben servir a
este ideal y eso depende de la realización individual del ejecutor del servicio.







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58. Si te haces consciente de Mí, por Mi gracia, pasarás por sobre todos los
obstáculos de la vida condicionada. Empero, si no trabajas con tal conciencia, sino que
actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.

Meditación: Srila Prabhupada explicó: Una persona con plena conciencia de Krishna
no ansía ejecutar indebidamente los deberes de su existencia. Los necios no pueden
entender esta gran liberación de toda ansiedad. Para aquel que actúa con conciencia de
Krishna, el Señor Krishna Se convierte en el amigo más íntimo. Él siempre vela por la
comodidad de Su amigo y Él Mismo Se da a Su amigo, el cual está ocupado en trabajar con
gran devoción las veinticuatro horas del día para complacer al Señor. Por ende, nadie
debería dejarse llevar por el ego falso del concepto corporal de la vida. Uno no debe
creerse falsamente independiente de las leyes de la naturaleza material ni libre de actuar,
puesto que ya se está sujeto a las severas leyes materiales. Mas, tan pronto como se actúa
en conciencia de Krishna, uno está liberado, libre de las perplejidades materiales. Se debe
notar con mucho cuidado que aquel que no está activo en la conciencia de Krishna, se
pierde en el remolino material del océano del nacimiento y la muerte. Ningún alma
condicionada sabe realmente qué es lo que tiene que hacer y qué es lo que no hay que
hacer, pero una persona que actúa en la conciencia de Krishna es libre de actuar, porque
todo se lo incita Krishna desde dentro de su corazón y luego se lo confirma el maestro
espiritual.

59. Si no actúas de acuerdo a Mi dirección y no luchas, entonces estarás dirigido
falsamente. Por tu naturaleza tendrás que ocuparte en la guerra.

60. ¡Oh hijo de Kunti! Bajo el influjo de la ilusión ahora declinas actuar según
Mi dirección. Mas, compelido por tu propia naturaleza, tendrás que actuar de todos modos.



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61. ¡Oh Arjuna! El Señor Supremo está situado en el corazón de todos y dirige
el deambular de todas las entidades vivientes, quienes están sentadas como en una máquina
hecha de energía material.

Meditación: El cuerpo es como una máquina. Aprende a utilizarlo de la mejor
manera para lograr la autorrealización y jamás olvides tu existencia espiritual dedicándote
a la búsqueda de placeres para este cuerpo; eso sería tu mayor desgracia.

62. ¡Oh, vástago de Bharata! Ríndete a Él totalmente. Por Su gracia alcanzarás
la paz transcendental y la morada suprema y eterna.

63. Así, te he explicado lo más confidencial de todo el conocimiento. Delibera
sobre esto plenamente, y luego haz lo que desees.

Meditación: Este verso confirma que Krishna sólo quiere nuestro amor. Él no quiere
robots despersonalizados; El gusta de los devotos amorosos. Ahora tú estás en la misma
posición de Arjuna. Acabas de leer todo el Bhagavad-gita y tu lucha es por la
autorrealización y contra el demonio de los malos hábitos y la ilusión. Ahora puedes tomar
tu libre decisión. Delibera sobre esto plenamente y luego actúa como desees. Si decides
luchar, como lo hizo Arjuna, escribe al Instituto Saraswat de Estudios Védicos (mira la
dirección en las últimas páginas) y te informaremos dónde están los devotos de Krishna
más cercanos, y qué otros materiales de estudio puedes obtener.

64. Puesto que eres Mi muy querido amigo te estoy contando la parte más
confidencial del conocimiento. Oye esto de Mí, pues es para tu beneficio.





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LA ESENCIA DEL BHAGAVAD-GITA


65. Piensa siempre en Mí y conviértete en Mi devoto. Adórame y ofréceme
reverencias. Así, sin duda, vendrás a Mí. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy
querido amigo.

Meditación: Srila Prabhupada nos explicó: La parte más confidencial del
conocimiento es que uno debe convertirse en devoto puro de Krishna y siempre pensar en
El y actuar para Él. Uno no debe convertirse en un meditador oficial. La vida debe
moldearse de manera que siempre tengamos la oportunidad de pensar en Krishna. Uno
siempre debe actuar en tal forma que todas sus actividades cotidianas estén en relación con
Krishna. Siempre debe arreglar su vida de tal manera que diariamente, las veinticuatro
horas, no pueda menos que pensar en Krishna. Y la promesa del Señor es que quienquiera
que esté en tal conciencia pura de Krishna, sin duda regresará a la morada de Él, donde
podrá vivir directamente con Krishna, cara a cara. Esta, la parte más confidencial del
conocimiento, se le habla a Arjuna, porque él es el querido amigo de Krishna. Todo aquel
que sigue el sendero de Arjuna puede llegar a ser un amigo querido de Krishna y obtener la
misma perfección que Arjuna.



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66. Abandona todas las variedades de religión y tan sólo ríndete a Mí. Yo te
liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas.


Meditación: Este verso es muy famoso y confirma la esencia de todo el Bhagavadgita. Lo que agrada a Krishna está por encima de las escrituras, incluso de las escrituras
sagradas. Los más grandes devotos de Krishna son las gopis de Vrindavana. Ellas son
famosas por haber abandonado todos los conceptos de nombre y fama para complacer a
Krishna. Este tema es muy profundo y no puede ser tratado en pocas palabras. Le
recomendamos a nuestros lectores que lean el libro "Krishna, la Suprema Personalidad de
Dios" de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Krishna es tan poderoso que para Él no
significa nada liberar de las reacciones pecaminosas pasadas a quien se ha rendido a Él. Si
no fuera por esta misericordiade Krishna, sería imposible llegar a El, porque sólo por
matar un animal, uno ya debe nacer como un animal para ser muerto de la misma manera,
de acuerdo con las leyes de Manu. En resumen, nadie puede tener éxito en la vida espiritual
sin tener la misericordia del Señor Supremo.




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LA CONCLUSIÓN DEL GITA


67. Este conocimiento confidencial no puede explicárseles a aquellos que no
son austeros, ni devotos, ni están dedicados al servicio devocional, ni a aquel que Me
envidia.

68. Para aquel que explica este secreto supremo a los devotos, el servicio
devocional está garantizado, y al final regresará a Mí.

69. Para Mí no hay ningún sirviente más querido que él en este mundo, ni jamás
habrá uno más querido.

Meditación: Los dos últimos versos han dado ánimos a los predicadores de la
conciencia de Krishna desde tiempo inmemorial. A veces, ellos han sido perseguidos por
personas ateas y demoníacas, pero nunca han perdido el entusiasmo comprendiendo que
Krishna se complace mucho con aquellos que difunden Su mensaje del Bhagavad–gita.
70. Y Yo declaro que aquel que estudia esta conversación sagrada, Me adora
con su inteligencia.
Meditación: Cualquiera que estudia el Bhagavad–gita será beneficiado. Ayuda para
que este libro llegue a las manos de muchos buscadores sinceros



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cont.

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71. Y aquél que tan sólo escucha, mas con ferviente fe, limpiando así su corazón de toda duda
y desconfianza, también se libera de sus sufrimientos y alcanza el estado de dicha que
corresponde a los hombres que actúan con rectitud.



72. ¡Oh Arjuna! ¿Has escuchado mis palabras con atención y en comunión silenciosa con tu
alma? ¿Se ha desvanecido ya la ilusión producida por tu ignorancia, arrasada por el brillo de
la Luz interior de tu Espíritu?


ARJUNA:

73. Por tu Gracia he podido ver mi Luz interior, que ha disipado toda mi ignorancia,
librándome así de la angustia que en mí producía la ilusión. En mi mente ya no queda duda
alguna y mi fe en Ti es firme: Ahora puedo decir: “¡Que se haga tu voluntad!”


SANJAYA:


74. Éstas fueron las palabras de gloria que escuché en el diálogo entre Arjuna y el Señor de
los señores, lo cual arrebató mi alma, dejándome maravillado y en continuo éxtasis.



cont
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75. Mediante un don especial que me fue concedido por Vyasa, he podido escuchar la
revelación del Silencio Secreto. He podido oír los secretos del Yoga tal y como fueron
enseñados por Krishna, el Maestro Manifestado.

76. ¡oh gran rey! Aún recuerdo las palabras de sagrado éxtasis que surgieron en la
conversación entre Krishna y Arjuna, y mi alma siente un regocijo incontenible.

77. Y aún recuerdo, y por siempre recordaré, la gloriosa visión del Dios de los dioses,
desbordándose mi alma en gozo una y otra vez.

78. Dondequiera que esté Krishna, la Meta Ultima del Yoga, y dondequiera que esté Arjuna,
el Maestro del arco: allí reina la belleza y la victoria, y el gozo que se experimenta una vez
alcanzadas todas las virtudes. Tal es mi fe.





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Introducción







El origen de la obra


Una auténtica “guía Michelin” para el recorrido del espíritu
detrás de su perfección, este antiguo texto hinduista es el
más difundido, en Occidente, de una vasta doctrina que es
anterior a la mayoría de las religiones que han llegado hasta
nuestros días.
El hinduismo entiende que la realidad visible y comprensible
para la conciencia –apenas una apariencia de lo real y
concreto que nos rodea– se encuentra sometida a fases
sucesivas en la que es creada y luego destruida. Detrás de
esta apariencia de realidad se encuentra el principio divino,
absoluto y eterno, que sostiene al conjunto del universo.
El espíritu humano –que participa de esa condición absoluta
y eterna que es propia del principio divino– está sometido
también, como la realidad aparente, a un ciclo seriado de
innumerables reencarnaciones, en las que retorna al mundo
de las apariencias encerrado momentáneamente en un
cuerpo.
Para alcanzar su liberación definitiva y hacerse uno con el
principio divino, el espíritu debe liberarse de todos los
engaños en los que cae dentro de la rueda de las
reencarnaciones, como los deseos de toda especie y la falsa
noción del yo individual, otra ilusión más que lo separa de la
divinidad.
Desde luego, estamos aquí simplificando y mucho la amplia
cosmogonía de creencias, extremadamente elaboradas, que
ofrece el hinduismo, pero es con el objetivo preciso de
establecer una mera introducción a la doctrina de la que
forma parte el Bhagavad Gita.
Este es apenas una porción muy acotada –de unos 700
versos en total, en su versión original– de una obra de
dimensiones mucho mayores, el Mahabharata, que alcanza
los 100 mil. Según debaten todavía los estudiosos
orientalistas, el Mahabharata habría sido escrito en la quinta
centuria anterior al cristianismo. Su cuerpo textual se divide
en 18 secciones y es la sexta, llamada Bhisma Parva, la que
incluye el Bhagavad Gita. En cuanto al significado de este
nombre, su traducción es “El Canto del Señor”.





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Características y sentido del Bhagavad Gita
Para aproximarnos desde nuestra mentalidad occidental a
las peculiaridades que ofrece la obra, debemos comprender
primeramente que, como sucede con muchos otros textos
religiosos de Oriente, su acción transcurre en tres planos a
la vez: el nivel histórico, el individual y el cósmico. En el
primero de ellos, el histórico, narra una batalla que tuvo
lugar entre dos clanes de la antigua India, los Pandavas y
los Kauravas, parientes entre sí, en disputa por la herencia
de un reino. A los Pandavas se les atribuyen virtudes tales
como el estricto sentido de la justicia, la índole más noble y
el control de los deseos y las pasiones, en tanto que su clan
rival, los Kauravas, se caracterizan por su descontrolada
crueldad, su inveterada injusticia y desmedida codicia, la
carencia completa de escrúpulos y una desenfrenada
lujuria. Arjuna, protagonista junto con su consejero, Krisna –
una encarnación del dios Visnú– del Bhagavad Gita, es un
príncipe del clan Pandava.
En el plano individual, el conflicto está dado por la duda que
atraviesa el espíritu de Arjuna, quien debe enfrentarse en
batalla a sus primos Kauravas y darles muerte.
En el nivel más alto, se alude al antagonismo entre las
virtudes propias del espíritu y las bajas que son
características del cuerpo, que es el reino del deseo
constante e insaciable.
El conjunto funciona como una metáfora, ya que para
establecerse en el plano espiritual –objetivo de la evolución
del alma- Arjuna debe derrotar y dar muerte a las bajas
pasiones que lo separan de lo absoluto e imperecedero,
representadas en el plano histórico por los Kauravas.
Sin embargo, como advierte Arjuna una y otra vez al dios
encarnado que es Krisna, su dolor y su temor ante la sola
idea de matar a aquellos con los que comparte su misma
sangre son inmensos; se trata de acabar con algo que es
parte de sí mismo, esto es, sus mismos deseos y pasiones.
Los consejos del dios apuntan a convencer a Arjuna de que,
sin sacrificar esa porción de sí mismo que lo mantiene atado
a la condición de un yo individual, nunca logrará liberarse
de la falsa apariencia de la realidad y alcanzar a unirse con
lo absoluto, a lo que pertenece su espíritu imperecedero.
En su diálogo con Arjuna, el dios expone uno tras otros los
caminos del yoga hacia la iluminación, persuadiendo al
héroe de que el sendero correcto hacia la plena
identificación con el principio divino es la única opción para
abandonar definitivamente la sempiterna rueda de las
reencarnaciones y unirse con lo supremo, superando la
ilusión de la personalidad y sus efímeros vínculos con el
mundo de lo material y perecedero.
En apretado resumen este es el mensaje maravilloso que
nos trae el Bhagavad Gita, desde la noche de los tiempos,
cuando ya ha iluminado durante más de 2.500 años las
conciencias de millones de personas, dentro y fuera de su
India natal, perdurando y siendo reconocido como uno de
los textos más populares y difundidos de su género.




Luis Benítez






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Canto I
Conflicto y desaliento de Arjuna
Dritarastra1
:
1 Dime, SAÑJAYA,2
¿qué hicieron nuestros guerreros y los
del ejército de los PANDAVAS3
cuando ansiosos de
combatir, se encontraron en la llanura de
KURUKSHETRA?4
(En los versos que siguen -2 al 20-, SAÑJAYA describe cómo
DURIODANA5
, al ver en orden de batalla al ejército
enemigo, se dirigió a su preceptor DRONA6
y le expresó
el temor de que el suyo, aunque numéricamente mayor,
fuera más débil7
. Sigue después, como en todo poema
épico, la relación de los guerreros de una y otra parte.
Para enardecer el decaído ánimo del príncipe
DURIODANA, BHISMA8
, el comandante en jefe de los
KURUS, sonó con fuerza el caracol marino, lanzando
estentóreos acentos semejantes al rugido del león, e
instantáneamente innumerables conchas marinas,
timbales, cuernos, címbalos y otros instrumentos
guerreros respondieron de todas partes con un
atronador estruendo. Pero entonces KRISHNA9
, los
príncipes PANDAVAS y sus guerreros sonaron también
sus conchas celestes y caracoles marinos, y sus
estridentes sonidos desgarraban el corazón de los
KURUS10, pues su horrísono estruendo hacía retemblar
cielos y tierra.)
ARJUNA11, de pie sobre su soberbio carro12 tirado por
blancos corceles, se dirigió a KRISHNA, su amigo y
auriga, y le dijo estas palabras:
Arjuna:
21 ¡Oh KRISHNA, el Inmutable! Guía mi carro por entre los
dos ejércitos,
22 para que pueda yo darme cuenta de quiénes están ahí
ardiendo en bélico afán, y saber contra cuáles guerreros
he de combatir en esta fiera lucha.
23 Quiero ver de cerca quiénes se han congregado en este
campo de batalla, ávidos de pelear en defensa del
pérfido hijo de DRITARASTRA.
Sañjaya:
24 Apenas hubo ARJUNA pronunciado estas palabras,
KRISHNA condujo el espléndido carro hasta situarlo
entre ambas huestes,
25 y al hallarse enfrente de BHISMA, DRONA y otros
príncipes de la tierra, le manifestó: “Contempla, hijo de
PRITHA13, a los KURUS allí reunidos”.
26 Recorrió entonces con su mirada, ARJUNA, ambos
ejércitos y distinguió ante sí a padres y abuelos, a
preceptores, tíos, hijos, hermanos, nietos y compañeros,
27 a padres políticos y a toda clase de familiares, así como
a muchos amigos íntimos. Al ver a todos estos deudos
suyos, frente a frente, prestos a lanzarse a la lid, el hijo
de KUNTI,
28 se sintió sobrecogido de dolor y compasión, y
apoderándose de él un profundo desaliento, habló de
esta suerte:
Arjuna:
¡Oh, KRISHNA! Al contemplar aquí a mis deudos y amigos,
llenos de coraje e impacientes para empeñarse en una
lucha fratricida,







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