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Yalal ad-Din Muhammad Rumi

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Mensaje por Maria Lua el Mar 28 Jul 2015, 17:03


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Yalal ad-Din Muhammad Rumi


جلال الدين محمد بلخى Yalal ad-Din Muhammad Baljí en persa, Celaleddin Mehmet Rumi en turco, o جلال الدين محمد رومي Yalal ad-Din Muhammad Rumí en árabe, también conocido como «Mawlana», «Mavlana» o «Mevlânâ», que significa «Nuestro Señor» en árabe (con sus adaptaciones fonéticas al persa y turco, respectivamente) fue un célebre poeta místico musulmán persa y erudito religioso que nació el 30 de septiembre de 1207 en Balj, en la actual Afganistán —aunque en aquella época pertenecía a la provincia del Gran Jorasán de Persia— y murió en Konya —en aquella época parte del Sultanato de Rüm, de la dinastía de los turcos selyúcidas—, un 17 de diciembre de 1273, razón por la cual se conmemora cada año el fallecimiento de este ilustre pensador y místico sufí del Islam en dicha ciudad de la Anatolia turca. También es conocido como Rumí, que significa «originario de la Anatolia romana» ya que la Anatolia era denominada por los turcos selyúcidas como la «tierra de Rum (los romanos)», en referencia al Imperio Romano de Oriente más conocido como Imperio bizantino.

La importancia de Rumí trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos a varios idiomas alrededor del mundo.

Luego de su muerte, sus seguidores fundaron la orden sufí Mevleví, mejor conocidos como los "Derviches Giróvagos", ya que realizan una meditación en movimiento llamada "semá" donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre si mismos acompañados por flautas y tambores.


Vida
Yalal ad-din Rumi nació en la ciudad de Balj, Afganistán, en 1207. Alrededor del año 1220, cuando Rumi tenía doce años, su familia dejó las provincias orientales de Persia con un grupo de discípulos y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del imperio mongol. Durante esta peregrinación conoció lugares como Jorasán, Bagdad, La Meca, Medina, Jerusalén, Alepo y Damasco, llegando a conocer a muchos de los eruditos y sufíes de la época.

Entre los encuentros con estos eruditos, se cuenta que en la ciudad de Nishapur conoció al renombrado poeta persa sufí Farid al-din Attar quien le renombró como Yalal ad-Din. Al parecer el Jeque Attar quedó muy impresionado por el joven Rumi, y le dijo a su padre luego de regalarle una copia de su "Asrar Nameh" (Libro de los secretos): "Pronto este hijo tuyo hará arder a los aspirantes espirituales de este mundo".

Hacia el año 1230 y probablemente por una invitación de Kaikubad I, el gran juez de Anatolia, el padre de Rumi, Baha'uddin Walad, tomó rumbo a Asia Menor y se instaló en Konya, Turquía, una ciudad relacionada con su familia hasta el día de hoy. Baha'uddin Walad y su familia fue bienvenida y recibida afectuosamente en Konya, lugar que acogía en esos momento a muchos inmigrantes provenientes de las ciudades orientales de Persia, dado que Anatolia representaba un refugio tranquilo en el Mundo Islámico durante los turbulentos años de la invasión mongólica. Baha'uddin Walad adquirió fama rápidamente como un erudito religioso y sufí, llegando a ser el autor del "Ma'arif", obra maestra del sufismo. Murió con honor cuando Rumi tenía 24 años de edad.

Para ese entonces Rumi, casado y con su primer hijo (el que sería Sultan Veled), ya había comenzado su acercamiento y contacto con la espiritualidad gracias a la instrucción comenzada por su progenitor y continuada bajo la tutela de Sayyid Burjanedín de Balkh, amigo cercano de su padre, quien lo iniciaría en los misterios del Sufismo.

El primer contacto que toma Rumi con Sayyid es interesante: Sayyid al momento de la muerte de su amigo, el padre de Rumi, se encontraba en Balj (Jorasán), y comprendió que debía ir a Konya para asumir la educación espiritual de Yalal ad-din (Rumi). Alrededor de un año después Sayyid se encuentra con Rumi y durante nueve años le instruye en la "ciencia de los profetas y los estados". Esta instrucción comenzó con un retiro estricto de cuarenta días continuando con varias disciplinas de meditación y ayuno.

Con el tiempo, Rumi creció en el conocimiento y la ciencia de Dios. En uno de sus encuentros con Sayyid, quien sintió que había cumplido su cometido respecto a Rumi, éste le dijo: “Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual en ninguna de las ramas del aprendizaje. Te has convertido en un león del conocimiento. Yo también soy un león y no es necesario que los dos estemos acá, por eso quiero marcharme. Más aún, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejo del otro. Él te guiará hacia las partes más profundas del mundo espiritual, y tú le guiarás a él. Cada uno de ustedes complementará al otro, y serán los mejores amigos del mundo entero.” Y así fue como Sayyid anunció la llegada de Shams-e-Tabrizi, el evento central de la vida de Rumi. Sayyid, luego de este encuentro, quiso vivir el resto de sus años en aislamiento.

Rumi, ya convertido en maestro, tanto en las ciencias del Shari como del Sufismo, estableció un círculo alrededor de Konya, en algún momento entre 1240 a 1244, centrándose en la enseñanza, la meditación, ayudando a los pobres y en actividades de aprendizaje. Se cuenta que era un profesor muy popular, y que no menos de cuatrocientos estudiantes asistían a sus clases.

En 1244 y a la edad de treinta y siete años, Rumi conoció al errante espiritual llamado Shams-e-Tabrizi, que había llegado a Konya ese año después de permanecer un corto lapso en Bagdad. Shams era un sufí misterioso y poderoso; incluso su muerte no ha sido resuelta aún, y tiene tumbas que se han convertido en puntos de peregrinación hasta el día de hoy.

El encuentro de Rumi con Shams puede compararse con el encuentro de Abraham con Melquisedec. La siguiente explicación se la debo a Murat Yagan: “Un Melquisedec y un Shams son mensajeros de la Fuente. No hacen nada por sí mismos, sino que traen iluminación a alguien que puede recibirla, alguien que está muy completo o muy vacío. Mawlana era uno que estaba muy completo. Luego de recibirla pudo aplicar este mensaje para beneficio de la humanidad.”

Este encuentro marca el punto de inflexión en la vida de Rumi, quien hasta ese entonces había sido un profesor de religión eminente y un místico elevado para convertirse en un poeta extático y gran amante de la humanidad.

El primer poema escrito por Rumi está en una carta para Shams, y de la época de su encuentro hasta la muerte de Rumi, Shams nunca dejó de componer poesías. La amistad afectiva y espiritual entre estas dos figuras altísimas es infrecuente en la historia del Sufismo y se hizo proverbial en Oriente.

El hecho de que Rumi pasara todo el día con Shams, generó un creciente sentimiendo de celos en sus discípulos y por el acoso de éstos Shams debió dejar Konya. Rumi se angustió tanto por este alejamiento que le escribió numerosas cartas y mensajes que contenían poemas en persa y árabe.

Ven y visita mi casa por algún tiempo
Que la luz del Amor puede brillar
Desde Konya a Samarcanda
Y Bojará por algún tiempo...

Finalmente pudo encontrarle y convencerle de su regreso, ambas acciones llevadas a buen puerto gracias a la intervención de su propio hijo el Sultán Veled.

La segunda desaparición de Shams, sin embargo, resultó ser la última. Durante la noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams estaban charlando, Shams fue llamado a la puerta. Ésa fue la última vez que Rumi le vería. Se piensa que fue asesinado por discípulos resentidos por su influencia sobre su maestro. El misterio de su ausencia envolvió el mundo de Rumi y lo buscó viajando durante dos años, incluso a lugares tan lejanos como Damasco. Pero todos sus intentos fueron en vano y fue allí que escribió:

¿Por qué debo buscarlo? Soy el mismo, soy como él.
Su esencia habla a través de mí.
¡Me he estado buscando!

Si bien Rumi era un hombre de Conocimiento y Santidad, la profecía de Sayyid se cumpliría luego de su encuentro con Shams en el sentido de que él "ahogaría las almas de los hombres en una vida nueva y en la abundancia inconmensurable de Dios… y traería de nuevo a la vida a los muertos de este falso mundo aportando… significado y amor."

Rumi regresó a Konya, empezó su instrucción abierta del Sufismo y creó la danza espiritual de los derviches giróvagos, por la que la orden Mevleví ha sido famosa durante los siguientes siglos.

Para ese entonces, Rumi había desarrollado una profunda amistad espiritual con Husamedín Chelebi. En uno de sus paseos por los viñedos de Meran, en la afueras de Konya, Husamedín le explicó una idea que tenía: "Si escribieras un libro como el Ilahiname de Sanaí, o como el Mantiq’iut-Tayr’i de Faridudín Attar, éste se convertiría en la compañía de muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo."

Rumi sonrió y extrajo del interior de los pliegues de su turbante, un trozo de papel en el que había escrito las famosas dieciocho líneas iniciales de lo que sería luego el Masnavi:

Escucha el ney, y la historia que cuenta,
como canta acerca de la separación...
Al escuchar esto, Husamedín lloró de alegría y le rogó a Rumi que escribiera más volúmenes. Rumi le respondió con un pedido: "Chelebi, si tú consientes en escribir para mi, yo recitaré". Y fue así como Rumi, a sus cincuenta años, inició el dictado de su monumental obra, el Masnavi. Husamedín describió el proceso diciendo: "Él nunca tomó una pluma en su mano mientras componía el Masnavi. Dondequiera que estuviese, ya sea en la escuela, en los baños termales del Ilgin, en los baños de Konya, o en los viñedos de Meran, yo escribía lo que él recitaba. A menudo apenas podía seguirle el paso, a veces día y noche durante varios días. Otras veces no componía durante meses, y una vez estuvo dos años sin producir nada. Al término de cada libro, yo se lo leía de vuelta, de modo que pudiera corregir lo que había escrito."


En diciembre del año 1273, Yalal al-Din cayó enfermo. Sabía que el momento del encuentro con el Amado estaba cercano, un momento que para él era uno de los más felices de su vida. Pronosticó su propia muerte y escribió el conocido "Ghazal", que empieza con la estrofa:

¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?
No pruebes una mirada sobre mi dorado rostro, porque tengo piernas de hierro.
Rumi falleció el 17 de diciembre de 1273, en paz y rodeado por su progenie espiritual, que incluía también a su familia más cercana. El reconocido maestro sufi, Sadr Qunyawi, fue el encargado de las plegarias ante el cuerpo y los restos terrenales de Rumi, uno de los maestros sufís más grandes de la historia y el poeta sufi y persa más reconocido en el mundo. Su tumba en Konya es hasta el día de hoy uno de los lugares más importantes de peregrinación del mundo islámico, una segunda Ka'ba para los sufíes y el centro espiritual de Turquía.

Sus enseñanzas
El tema general de sus pensamientos, así como los de otros escritores sufíes, está esencialmente enfocada sobre el concepto de Tawheed (unidad) y la unión con su Amado (la fuente principal) de donde hemos sido cortados y del constante lamento por esta separación y su constante deseo de volver al "cañaveral" (la unidad):

Escucha el ney, y la historia que cuenta,
como canta acerca de la separación:
Desde que me cortaron del cañaveral,
mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Deseo hallar un corazón desgarrado por la separación,
para hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
añora el instante de la unión.
[...]
Cuando la rosa se haya ido y el jardín esté marchito,
no podrás escuchar más la canción del ruiseñor.
El Amado lo es todo; el amante apenas un velo.
El Amado está viviendo; el amante es una cosa muerta.
Ama las voluntades de lo que traen estas palabras.
[...]
Le pregunté al ney (flauta de caña):
¿de qué te lamentas?
¿cómo puedes gemir sin poseer lengua?
El ney respondió:
Me han separado del cañaveral
y ya no puedo vivir sin gemir y lamentarme

El "Masnavi" entreteje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones Coránicas y exégesis y temas metafísicos, formando un extenso e intrincado tapiz. Rumi se considera un ejemplo de un "insān kāmil", término árabe para designar al ser humano perfeccionado (lit. humano completo). Él dijo de sí mismo "no soy un profeta, pero seguramente he traído unas Escrituras". Rumi creyó apasionadamente en el uso de la música, la poesía y el baile como medio de búsqueda para alcanzar a Dios. Para Rumi, la música ayuda a los devotos a centrar su ser en lo divino, y a hacer esto tan intenso que el alma se destruya y resucite. Fue ésta la idea que en la práctica desarrollaron los Derviches Giróvagos en una forma ritual. Él fundó la orden del Mevleví, y creó el "Sema", una danza sagrada. En la tradición de la orden Mevleví, la Sema representa un viaje místico de desarrollo espiritual, permitiendo el perfeccionamiento de la mente y el amor. En este viaje el buscador da vueltas simbólicamente hacia la verdad, crece con amor, abandona el ego, encuentra la verdad, y llega a la "Perfección"; luego regresa de este viaje espiritual con mayor madurez, para amar y estar al servicio del conjunto de la creación, sin discriminación hacia las creencias, razas, clases y naciones.

Según Shahram Shiva, una de las razones del renombre de Rumi es que "Rumi puede verbalizar el altamente personal y a menudo confuso mundo del crecimiento personal/espiritual y místico de una manera muy concisa y directa. Él no ofende a nadie e incluye a todos en sus textos. El mundo de Rumi no es ni exclusivamente el mundo de un sufí, ni el mundo de un hindú, ni un judío, ni un cristiano; es el estado más alto de un ser humano, un ser humano completamente desarrollado, no encasillado por limitaciones culturales; él toca a cada uno de nosotros.

Ven, ven, quienquiera que seas;
Seas infiel, idólatra o pagano, ven
Este no es un lugar de desesperación
Incluso si has roto tus votos cientos de veces, aún ven!

Los poemas de Rumi se pueden oír hoy en las iglesias, sinagogas, monasterios de Zen, así como en los escenarios del arte y de la música en Nueva York. Según el profesor Majid M. Naini, la vida y la transformación de Rumi proporcionan el testimonio y la prueba verdadera de que las gentes de todas las religiones y procedencias puede vivir juntas en paz y armonía. Las visiones, las palabras, y la vida de Rumi enseñan cómo alcanzar la paz y felicidad interna, para poder, finalmente, parar la corriente continua de la hostilidad y el odio y alcanzar la paz y armonía globales verdaderas.

¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozoo a mí mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.

Principales obras

Página de un manuscrito de la obra de Mevlana (Rumi) "Diwan-e Shams-e Tabriz-i", datado en 1503.

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La poesía de Rumi se divide a menudo en varias categorías: los quatrains (rubaiyat) y ghazals (odas) del Diván, los seis libros del Masnavi, los Discursos, las Cartas, y los seis sermones casi desconocidos.

El trabajo más importante de Rumi es el Masnavi-ye Manavi (coplas espirituales), reunidas en seis volúmenes, considerada por muchos sufíes como en segundo lugar en importancia tras el Corán. De hecho al Masnavi a menudo se lo llama el "Qur'an-e Parsi" (el Corán persa). Es considerada por muchos como uno de los trabajos más grandes de la poesía mística.

El otro trabajo importante de Rumi es el Diwan-e Shams-e Tabriz-i (El Trabajo de Shams de Tabriz - nombrada en honor a su gran amigo e inspirador, el derviche Shams), compuesta de unos 40.000 versos. Varias razones se han ofrecido explicando la decisión de Rumi de nombrar su obra maestra después de su encuentros con Shams. Algunos discuten que puesto que Rumi no habría sido poeta sin Shams, fue apropiado que la colección fuera titulada con el nombre de él. Otros han sugerido que al final, Rumi se convirtió en Shams, por lo tanto la colección es en verdad de Shams hablando a través de Rumi. Ambos trabajos están entre los más importantes de toda la literatura persa.

Por su parte el "Fihi Ma Fih" (En él está lo que está en él) se compone de los discursos de Rumi sobre diversos temas. Rumi no preparó ni escribió estos discursos. Fueron registrados por su hijo, el sultán Veled o algún otro discípulo de Rumi y recopilados en forma de libro. Algunos de los discursos están destinados a Muin al-Din Parvane. Algunas partes del libro son también comentarios del Masnavi.

Majalis-i Sab'a (Siete Sesiones) contiene siete sermones dados en siete asambleas. Estos sermones fueron dados a petición de personas notables, especialmente al-Dinar Zarqubi de Salah.


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Mensaje por Maria Lua el Mar 28 Jul 2015, 17:08

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·
"Purifícate a ti mismo y conviértete en polvo,
con el fin de que de tu polvo puedan crecer flores.
Si te conviertes en flor, sécala y arde alegremente
con el fin de que de tu abrasamiento surja la Luz.
Si por el abrasamiento te transformas en cenizas,
tus cenizas se convertirán en la Piedra Filosofal.
Mira esta Piedra Filosofal que se halla en lo Invisible
que te ha hecho nacer a partir de un puñado de polvo."

Jalal al Din Rumi, Masnavi I


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Mensaje por Maria Lua el Mar 28 Jul 2015, 17:28

Conoces el monto de cada artículo de mercancía,
pero si no conoces el valor de tu propia alma,
todo es tontería.
Has llegado a conocer las estrellas propicias y las desafortunadas
pero desconoces si tú mismo
eres afortunado o desventurado.
Esta, esta es la esencia de todas las ciencias—
que tú sepas quien vas a ser
cuando llegue el Día del Reconocimiento.

Masnavi III, 2652- 2654


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Mensaje por Maria Lua el Mar 28 Jul 2015, 17:38


El Viaje


Aunque no estés equipado,

sigue buscando:

no es necesario tener equipo en el camino hacia el Sustentador.

A quien veas involucrada en la búsqueda,

conviértete en su amigo y dedícate a ella,

ya que al elegir la compañía de buscadores,

te conviertes en uno de ellos;

protegido por conquistadores,

tu mismo aprenderás a conquistar.

Si una hormiga busca participar en el ejército de Salomón,

no sonrías con desprecio al contemplar su búsqueda.

Todo lo que posees de habilidades y riqueza y oficio,

¿acaso no fue en sus inicios un pensamiento y una búsqueda?


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Mensaje por Pedro Casas Serra el Lun 10 Ago 2015, 13:22

Muy interesante todo cuanto has recogido sobre la vida y enseñanzas de Rumi y algunos de sus poemas, Maria. Me ha gustado mucho conocerlo.

Un abrazo.
Pedro


P.D.

Te dejo unos poemas de Rumi que tenía recogidos, creo que del foro.


Un momento de felicidad,
tú y yo sentados en la varanda,
aparentemente dos, pero uno en alma, tú y yo.
sentimos el Agua de Vida que fluye aquí,
tú y yo, con la belleza del jardín
y el canto de las aves.
Las estrellas nos mirarán,
y les mostraremos
lo que es ser una fina luna creciente.
Tú y yo fuera de nosotros mismos, estaremos juntos,
indiferentes a conjeturas inútiles, tú y yo.
Los papagayos del paraíso harán el azúcar crujir
mientras reímos juntos tú yo.
de una forma en este mundo,
y de otra en una dulce tierra sin tiempo.

(Kulliyat-e Shams, 2114)


Soy escultor, moldeo la forma.
A cada momento doy forma a un ídolo.
Pero entonces, frente a ti, las fundo.
Puedo despertar mil formas
y llenarlas de espíritu,
pero cuando miro en tu rostro,
quiero echarlas al fuego.
Mi alma se vierte en la tuya y se mezcla.
Porque mi alma ha absorbido tu fragancia,
es preciado para mí.
Cada gota de sangre que derramo
le informa a la tierra
que me vuelvo uno con mi Ser Amado
cuando tomo parte en el Amor.
En esta casa de agua y barro,
mi corazón ha caído en ruinas.
Entra en esta casa, mi Amor, o déjame partir.

(The Divani Shamsi Tabriz, XXXIV)


EN EL ARCO DE TU MAZO

No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.


BUSCANDO TU ROSTRO

Desde el inicio de mi vida
he buscado tu rostro,
pero hoy lo he visto.

Hoy he visto
el encanto, la belleza,
la gracia inconmensurable
del rostro que buscaba.

Hoy te he encontrado.
y aquellos que ayer rieron
y se burlaron,

hoy se arrepienten

de no haber buscado como yo.

Estoy deslumbrado

por la magnificencia de tu belleza
y deseo verte con cien ojos.

Mi corazón se ha consumido en la llama de la pasión
y ha buscado por siempre
esta belleza asombrosa que ahora contemplo.

Me avergüenza
llamar a este amor humano
y temo a Dios si lo llamo divino.
Tu aliento fragante

Como la brisa matinal
ha llegado a la quietud del jardín.
Has soplado nueva vida en mi.
Me he vuelto tu sol

y tu sombra.

Mi alma clama en éxtasis.
Cada fibra de mi ser
está enamorada de ti.

Tu resplandor
ha encendido una llama en mi corazón.
La tierra y el cielo,

mi flecha del amor

ha llegado al blanco.
Estoy bajo el techo de la clemencia
y mi corazón es recinto de oración

(Traducciones del inglés de
Ruth Terrones y de Ali Bahman)

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Mensaje por Pedro Casas Serra el Mar 11 Ago 2015, 14:19

Maria, te dejo otros poemas de Rumi. Estos los he sacado del tema "Poemas de amor".

Un abrazo.
Pedro

..........

El Amor es insensato, no razona.
La Razón busca un beneficio.
El Amor se te declara,
consumiéndose, inmutado.

Sin embargo, en medio del sufrimiento,
el Amor avanza como una rueda de molino,
sencilla y de dura superficie.

Habiendo muerto de interés personal,
lo arriesga todo y pide nada.
El Amor pierde apostando cada regalo
otorgado por Dios.

Sin causa, Dios nos dio el Ser;
sin causa, devuélvelo otra vez.

(Mathnawi VI, 1967-1974)



El intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose.
El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.
Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra.

(Divan-i Shams, 21)



Toda una vida sin Amor no cuenta
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón!

(Divan-i-Shams 11909)



Anoche, me dejaste y dormiste
tu propio sueño profundo. Esta noche
te das vueltas y vueltas. Digo,
"Tú y yo estaremos juntos hasta
que se desintegre el universo".
Murmuras cosas que pensabas
cuando estabas ebrio.

(Like This, Rumi, Coleman Barks)


.


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Mensaje por Maria Lua el Dom 16 Ago 2015, 08:38

Gracias, Pedro!
Rumi es un poeta que me encanta!
Lo leí por primera vez, cuando
participé por un tiempo de un grupo
de Sufismo...
Para mí, es dificil encontrar sus obras
en español... las tengo en portugués,
principalmente de su libro MASNAVI...
Gracias
Besos
Maria Lua


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Mensaje por Maria Lua el Mar 15 Ene 2019, 06:25

MASNAVI.

Notas sobre la vida de Rumi

Nacido en la importante ciudad de Balj (en el actual Afganistán), en el año 604 de la hégira islámica, que corresponde al 1207 de nuestra era, es decir, hace ocho siglos, Rumi viajó a temprana edad hacia La Meca. Se dice que de camino se detuvo en Neyshapur, donde el célebre poeta Farīduddīn ‘Attār, ya anciano, le habría dado una copia de su Libro de los secretos (2). Más tarde se dirigió a Konya (en la actual Turquía) junto con su padre, quien fue cálidamente acogido por el rey selyúcida Kayqubād. Rumi se ocupó pronto, como experto —al igual que su versado padre— en las diversas ciencias tradicionales, una posición eminente entre los doctos de esta ciudad de Anatolia.

El año 1244 llegó a Konya el enigmático Shamsuddín de Tabriz, cuyo influjo transformó por completo la vida de Rumi, convirtiendo al sobrio y erudito alfaquí en el ebrio cantor de los misterios del amor que conocemos a través de sus obras. Desde la misteriosa desaparición de Shams, a quien está dedicado su principal Diván (3), Rumi continuó componiendo con profusión inspirada poesía hasta que falleció en el año 1273.

Consideraciones sobre la lectura de su obra

¿Quién ha leído a Yalaluddín Rumi con espíritu abierto y no ha quedado profundamente conmovido? Mientras lo leemos, descubrimos que cada línea exhala inspirada autenticidad. A cada verso, este maestro por excelencia de la vía del amor nos da de beber, en la cristalina copa de la sinceridad, el madurado vino de su desbordante ebriedad espiritual.

La obra de Rumi constituye un verdadero reflejo del hombre, deseante y deseado, al encuentro del Amigo, un pulido espejo donde se contemplan, al desnudo, los secretos de los estados y moradas que en su viaje interior hacia la Realidad atraviesa el corazón.

Sentimos a cada instante que todo cuanto Rumi ha escrito procede de lo más profundo de su ser, del contacto directo con la fuente de la Vida. Por ello su palabra alcanza, penetra y parece embargar todos los planos de nuestra percepción —lo más sutil del sentimiento, lo más íntimo de nuestra alma, nuestro entendimiento y nuestra esencia—, liberando la comprensión, súbita o paulatinamente, con preciosas intuiciones que dejan la conciencia iluminada.

Desde su condición de musulmán plenamente enraizado en el Islam y
comprometido tanto con su fondo como con su formulación exterior, este poeta del amor —cuya obra, en particular el Mathnawi, constituye en el fondo una auténtica exégesis mística del Libro—, supo comunicar el alcance universal del mensaje coránico, exponiendo con suma belleza y eficacia la ciencia sufí de la progresión espiritual que conduce, a través de las sucesivas moradas, hasta la realización del Misterio de la Unidad.

Como antes que él el ya mencionado y también sublime Attar —el autor de la indispensable obra titulada El lenguaje de los pájaros (4), que ha de contarse entre sus maestros—, Mawlana Rumi, heredero tanto de la tradición literaria persa —narrativa y poesía—, como de la cultura arabo-islámica, orientada por la revelación coránica y la Sunna, logró extraer y combinar con insólita maestría y vitalidad la esencia de los diversos lenguajes y registros de su época, produciendo una de las obras más originales y reveladoras de la literatura de todos los tiempos.
Su palabra es siempre una enseñanza íntima, de corazón a corazón, que traspasa fronteras lingüísticas y culturales.

Espíritu de diálogo y convivencia

¡Qué acertado nos ha parecido, por parte de la UNESCO, conmemorar a Rumi en ese 2007 tan necesitado de apertura interior, de verdadera comprensión y del respeto que dimana de la inspirada contemplación!

Sin duda, el maestro de Konya, a cuyas reuniones acudían miembros de diferentes religiones y tendencias, ha sido uno de los más grandes representantes del espíritu de convivencia entre las diversas tradiciones. Su enseñanza implica el reconocimiento de la especificidad y la validez de las distintas confesiones, al tiempo que, en virtud de su esencia integradora y trascendente, invita a superar todo distanciamiento, a disolver cualquier obstáculo que dificulte el diálogo y la escucha. Las oposiciones y las diferencias se revelan, a la luz de su palabra, realidades y aspectos complementarios que se enriquecen mutuamente en la reunión de los contrarios.

Rumi enseña que el espíritu no está confinado a los límites de la identidad, la definición y la pertenencia, pues únicamente se debe a la Verdad: la naturaleza humana original, en virtud de su realidad esencial, acoge y a la par trasciende todas las identidades y creencias en el seno de la Unidad.

Con esta breve evocación de Rumi queremos también sumarnos a aquella conmemoración internacional, rindiendo homenaje a la vigencia de la enseñanza de este maestro de maestros y celebrando la oportunidad que este acontecimiento nos brinda para hacernos eco del diálogo de las aves en el encuentro atemporal de los corazones.

En unos célebres versos que se atribuyen al autor, todos están invitados a la reunión:

“¡Ven, ven con nosotros! ¡Ven, quienquiera que seas!
Ya seas fugitivo, vagabundo o adorador del fuego, ¡ven!
Nuestra morada no es lugar para el desconsuelo.
Aunque mil veces hayas faltado a tu palabra, ¡ven con nosotros, ven!”

Un aspecto de la cualidad universal del discurso de Rumi se aprecia en el hecho de que quienes lo leen, a menudo sienten que comprenden con facilidad, que lo que dice “les llega” inmediatamente, sin necesidad de estudio previo, que pueden de algún modo “hacerlo suyo”, independientemente de cuáles sean su formación, su contexto cultural o su sistema de creencias. Desde luego, la obra de Rumi, como la de otros maestros espirituales de su altura, puede ser interpretada a distintos niveles en función de la capacidad, la preparación y el grado de maduración del
intérprete. En cualquier caso, el sufí de Balkh, siguiendo el consejo profético, parece dirigirse a cada cual según sean su entendimiento y su necesidad: en ello reside la extraordinaria eficacia de su estilo y de su magisterio.

Sobre el estilo y la estructura de su Mathnawi

Así como podemos hablar de la sensación de accesibilidad que, por su frescura e inspirada espontaneidad, propicia la lectura de Rumi, podemos también, por otra parte, sin que esto signifique una contradicción, considerar la sutil complejidad de su discurso: unos versos comienzan un relato; a continuación, un personaje habla; luego sigue un comentario que, para ilustrar lo dicho, nos remite a una aleya coránica o a un refrán; en seguida, tras la intervención de otro personaje, se pasa a otro relato que ejemplifica lo sucedido y que, a su vez, da pie a una serie de nuevas interpolaciones, etc. Así, hay en su obra —en el Mathnawi en especial— un constante tránsito de registros —discurso, narración, lírica, comentario…— , referentes —cuentos contenidos en otros cuentos, versos, refranes, hadices, aleyas coránicas…— y personajes o personas verbales.

Este tránsito incesante en la ilación de los motivos y referentes del texto, que el autor maneja con el dominio de un orfebre y la ligereza de un tejedor, puede a veces parecer abrupto y desconcertante a quien está acostumbrado a discursos más lineales, pero resulta, sin embargo, muy familiar para quienes frecuentan la lectura del Corán —trasfondo y fundamento de su meditación—, en cuyo estilo, caracterizado por los mismos cambios súbitos de tema, registro y persona, claramente se inspira el maestro en su viaje hermenéutico.

Esta urdimbre del discurso no es caprichosa o ilógica, ni se debe a una falta de estructura; por el contrario, se asemeja a la trama de un tapiz cuyos motivos recurrentes —aunque siempre cambiantes— aparecen y se ocultan, entretejiéndose de un modo preciso que responde a la concepción global de la obra.

En este sentido, como han demostrado recientes investigaciones5, el Mathnawi, que hasta ahora tantos eruditos consideraban prácticamente carente de estructura, responde sin embargo a un orden interno preciso de elaboradas yuxtaposiciones y paralelismos, dispuestos por simetría: cada parte tiene una estructura propia en torno a un centro que, a su vez, se integra en la disposición simétrica, a modo de espejo, del conjunto. Como en la geometría espiritual, como en una pieza musical, inspiración y técnica se revelan así, en la obra de Rumi, dos dimensiones integradas.

Nótese que un proceso semejante ha sucedido con respecto a la obra de su predecesor andalusí Ibn ‘Arabī, de cuya exposición de la gnosis sufí tanto bebieron los seguidores de Rumi al comentar sus escritos. Así, por ejemplo, la estructura de Las Iluminaciones de La Meca (al-Futūhāt al-makkiyya) de Ibn Arabi —así como la de otros textos suyos— resultaba inextricable hasta que estudiosos como Michel Chodkiewicz demostraron que la obra responde, de un modo sumamente preciso y complejo, a la estructura interna del Corán.

El mismo Ibn Arabi explica que practica expresamente en sus obras la diseminación de contenidos para evitar lecturas indebidas. Pues bien, una análoga diseminación de contenidos encontramos en la obra de Rumi. Los polivalentes símbolos que emplea preñan sus relatos de sentidos insospechados que sólo afloran, renovándose, en lo que podemos llamar la lectura del instante, mientras que, por otra parte, apuntan siempre a aquello que los posibilita y unifica: la Unidad última del Ser, el significado vivo que subyace a todos los sentidos.

La palabra creadora, el cosmos y el Libro

Para Rumi, como es propio del esoterismo de tradición escrituraria, todos los seres son palabras del Creador y el universo es Su discurso. Dice en su Fīhi mā fīhi:

“La raíz de todas las cosas son el discurso y las palabras. Quien no sabe nada del discurso y las palabras los considera insignificantes. Sin embargo, el discurso es el fruto del árbol de la acción. El Altísimo creó el mundo por medio de una palabra, pues dijo ‘¡sé!’ y cobró existencia” (6).

Así, en el mundo de correspondencias propio de la ciencia tradicional simbólica, el Corán increado, Matriz del Libro, se manifiesta en la recitación coránica, en el Libro del mundo y en el Libro del Hombre.

Pero si el cosmos es Palabra divina que ha de interpretarse, la Esencia es, en última instancia, incognoscible e inefable. Por ello este genial poeta, maestro de la palabra, se ve llevado, como intérprete de los misterios, a trascender el lenguaje llegando, por su propia inspiración, en su vuelo de pájaro solitario, a desdeñar, incluso, la poesía misma: Rumi es así, ante todo, portavoz de lo inefable, heraldo del silencio, de ese silencio que es escucha del Misterio, inconmensurable poder creador, amor ilimitado, origen de los nombres de todas las cosas.

La confluencia de enseñanzas en Konya

Entre los íntimos amigos de Rumi se cuenta el gran autor sufí Sadruddín de Konya, a quien Rumi, cuyo bellísimo mausoleo se alza en el centro de la ciudad, dejó encargado, al final de sus días, de sus exequias funerarias.

Sadruddín era hijo adoptivo y discípulo predilecto de Ibn Arabi quien, a su vez, fue también amigo, según textos recientemente estudiados por Omid Safi (7) o Gerald Elmore (Cool, del ya evocado compañero de Rumi, Shamsuddín de Tabriz.

En el siglo XIII confluyeron así en Konya, desde el Oriente y el Occidente del Islam, las enseñanzas de algunos de los más influyentes sufíes de la historia, cuya impronta ha impregnado y orientado las más diversas modalidades del sufismo —esa corriente de iniciación mística, ese hálito interior que insufla inspiración al Islam— hasta nuestros días, en que la fulgurante pero cercana voz de Rumi —maestro de la experiencia y los lenguajes, en definitiva indisociables, del amor y de la gnosis—, sigue prendiendo con su encendido acento la llama interior de quien escucha el lamento de la flauta de caña.

Otras obras de Rumi

Aparte del Mathnawi, la otra gran obra de Rumi es el Dīwān-i Shams-i Tabrīzī. Contiene unos 40.000 versos (toda la poesía de Rumi salvo el Mathnawī, incluyendo unas 2000 rubā‘iyyāt o cuartetas), de modo que es incluso más amplio que el Mathnawī que sólo tiene unos 25.000. Además de estas dos obras mayores, otras tres colecciones de discursos y cartas se han conservado:

-El citado Fīhi mā fīhi, “Hay en él lo que contiene”, obra didáctica de lecciones a sus discípulos.
-El Mayālis-i sab‘a, “Siete sesiones”, con discursos dirigidos a una audiencia más amplia.
-La titulada Makātib, “Cartas”, con un total de 145 documentos (9).

La traducción de la obra de Rumi al castellano

Lamentablemente en ninguno de los países de habla española (aparte de EE.UU. donde predomina el inglés, especialmente en la esfera de los estudios) existe una formación académica continuada y completa en lengua y cultura persa o estudios de iranología. Como resultado de esta carencia histórica apenas contamos con estudios y traducciones directos de obras y autores persas al castellano u otras lenguas de la Península Ibérica, incluyendo el portugués.

Con la salvedad de algunas traducciones recientes, las existentes en español proceden de previas traducciones en inglés o francés. Incluso las versiones que se presentan como traducciones directas, desde las pioneras versiones del prolífico y versátil Rafael Cansinos Assens (véanse, por ejemplo, sus Gacelas de Hafez o su Antología de poetas persas, recientemente reeditadas) que no revela en sus ediciones las fuentes de sus variadas traducciones, hasta las más actuales versiones hechas por poetas españoles en colaboración con hablantes de lengua persa, se inspiran en general en previas traducciones a otras lenguas. Hay algunas notables excepciones. En nuestros días, algunos jóvenes españoles formados en Irán o en universidades de otros países con programas de lengua y cultura persa, como Joaquín Rodríguez o Manuel Llinás, empiezan a producir o preparar genuinas versiones directas.

Por otra parte, los estudios significativos que acerca de Rumi en particular pueden leerse en castellano han sido asimismo traducidos de otras lenguas (francés e inglés principalmente) y la escasa producción de estudios escritos directamente en castellano o portugués remiten siempre a fuentes secundarias, ya que los autores no saben o no dominan el persa.

Tenemos la esperanza, como muchos otros colegas de habla española o persa, de que algún día se logre crear un departamento de lengua persa e iranología en alguna universidad del mundo de habla española. Consideramos esta labor necesaria y urgente.

Creemos que la sólo existencia de un referente académico bien establecido, que brindara una formación completa de estudios especializados, puede paliar la manifiesta precariedad de las traducciones indirectas de Rumi u otros autores persas al castellano, que a menudo se publican como ‘edición pirata’, despojadas de notas y aparato crítico, sin mención del original en que se basan o se inspiran.

Tal es el caso, por ejemplo, de sucesivas ediciones de la versión abreviada que H. Whinfield hizo del Mathnawi, publicadas en España y Argentina. Naturalmente, en los créditos no se menciona a Whinfield, entre otras cosas, porque las pequeñas tiradas de estas obras son realizadas por modestas editoriales tienden a evitar derechos de autor que no pueden costear.

Dada la situación de precariedad editorial debida a la falta de autores y traductores, nosotros mismos fomentamos la traducción indirecta de obras fundamentales de la literatura persa, por ejemplo, en la Colección Alquitara de Ediciones Mandala (Madrid), donde se han publicado obras de Attar y Nizami a partir de versiones de calidad.

En el caso del Mathnawi, existe por fortuna una traducción íntegra al castellano de sus seis partes en tres volúmenes, publicada en EE.UU., que mantiene la división de los versos y está anotada, pero que, lamentablemente, no se lee con fluidez.

Además, entre las versiones indirectas recomendables se cuenta la traducción de los tres primeros libros del Mathnawi, editados en Madrid (Sufi, 2003 en adelante). Esta versión de la traducción de Nicholson no mantiene la división de los versos del original y prescinde de notas. Se lee con fluidez y es, en nuestra opinión, la mejor versión divulgativa disponible en castellano. Esperemos que la traductora, Carmen Liaño, continúe la traducción de los tres libros restantes de la obra.

Además del citado Mathnawi, hay varias decenas de títulos tanto de relatos (a menudo procedentes del mismo Mathnawi) como de poesía que pueden encontrarse con facilidad en las librerías o las bibliotecas españolas.

Entre ellos de cuentan, por ejemplo, las antologías tituladas Diwan de Shams de Tabriz, Sufi, Madrid, 1995; Rubayat (trad. directa de Clara Janés y Ahmad Taherí), Ediciones del Oriente y el Mediterráneo, Madrid, 1996; Locos de amor, Mandala, 1997, o Luz del alma (trad. directa de J. Mª. Bermejo y Mahmud Piruz), Gaia, Madrid, 2001.

También se encuentran varias ediciones legibles de la obra de Rumi en prosa titulada El libro interior (Fihi-ma-fihi), Paidós-Orientalia, Barcelona, 1996, o bien, Fihi-ma-fihi, Sufi, Madrid, 2001. Igualmente recomendable es el libro que sobre su vida y su camino espiritual escribió su discípulo Aflaki, Rumi, maestro de derviches, Sufi, Madrid, 1999, versión de Manāqib al-‘ārifīn.

Sugerencias acerca del sentido del humor en Rumi

Entre los recursos expresivos que emplea Rumi en su obra, fundamentalmente en el Mathnawi, pero también en numerosos poemas del Dīwān, se cuentan el humor y la provocación. En ocasiones, la conjunción de humor y provocación incluye la obscenidad. Así, en varias historias de extensión variable se trata con sorprendente naturalidad la trasgresión sexual (historia del marido y la sirvienta, relato que entre otras cosas denuncia la hipocresía espiritual), incluyendo el bestialismo (historia del burro y la calabaza), como motivo literario ejemplar.

Lo aberrante se presenta en jocoso contraste con los tabúes, sin censura alguna. Nótese, como interesante contrapunto, que cuando Nicholson tradujo la obra se sintió obligado a reproducir esas historias y referencias, fundamentalmente sexuales, no en inglés como el resto del texto sino en latín, con el fin de no alarmar al púdico lector general. La comprensión de tales pasajes quedaba así, hasta posteriores traducciones, reservada al sentido crítico de los conocedores del latín, acostumbrados sin duda a los excesos de la erótica latina.

Este aspecto crítico y burlesco de la obra de Rumi, que es una muestra más de la apertura de espíritu del autor y de su capacidad para integrar en sus escritos los diversos registros y discursos de su tiempo, puede sin duda compararse literariamente a registros afines de obras algo más tardías como el Decamerón de Boccaccio, los Cuentos de Canterbury de Chaucer o el Libro del Buen Amor del Arcipreste de Hita. ¿Habría dejado Nicholson en latín los pasajes eróticos de estas obras si se hubiera ocupado de traducirlas? Quizá le pareció difícil explicar a los moralistas contemporáneos cómo un autor místico de tal sutileza y altura espiritual puede recurrir a la obscenidad para ilustrar sus enseñanzas.

¿Cuál es la necesidad de emplear estos recursos? Parece evidente que el humor y la provocación se presentan en la obra del autor no como capricho literario sino como auténtico e insustituible procedimiento magistral. El humor está orientado a liberar la mente de rigidez, tensión e hipocresía, y constituye un verdadero antídoto contra el fanatismo, el oscurantismo y la obcecación, caracterizados entre otros aspectos, por la ausencia de humor. El impacto suscitado por la provocación y el humor actúa como un espejo que revela actitudes internas insospechadas frente a aquello que provoca risa, recelo o asombro. Además, el humor opera en la conciencia de modo indirecto: mientras el motivo aparente de la anécdota capta la atención superficial distrayendo al receptor no avisado, otros planos de significación del relato alcanzan la conciencia profunda trasmitiendo la enseñanza que entrañan.

El discurso de Rumi ha de interpretarse siempre, en virtud de su intención, como enseñanza. El humor es así un recurso necesario de su pedagogía espiritual.

Es particularmente interesante notar que Rumi ha sido, a través de su Mathnawi, el introductor de la figura literaria árabe conocida como Yuhā en la tradición literaria de expresión persa (10). En su obra, Rumi llama a este personaje humorístico tradicional Yuhī y lo menciona explícitamente en varias historias de distintas partes de la obra.

Como es sabido, en algún estadio de la historia de la literatura del mundo islámico las historias atribuidas a los personajes llamados originariamente Yuha —en la tradición árabe— y Nasruddīn —de tradición al parecer turca— confluyen en un mismo corpus literario. Otros nombres, posiblemente referidos a otros tantos personajes originarios de diversos tiempos y lugares, se atribuyen también a este personaje que los integra y asimila. Así Yuhā (o Yuhī) se llama también Abū l-Gusn —tradición árabe—, Hoyā o Molā —en la tradición persa—, Afanti —en el Islam de China, del turco Efendi—, etc.

Estamos ante un personaje de alcance universal que aparece tanto en la literatura oral popular como en la tradición escrita de las diversas confesiones abrahámicas: hay un Yuhā judío, un Yuhā cristiano, un Yuhā musulmán. Las historias se adaptan según el contexto. Una selección de historias de Afanti ha sido traducida del chino al español y, como es natural, recoge abundantes referencias a la China moderna.

Vuelve así a España desde China este personaje que ya había dejado su impronta en el Sur de Europa por influencia del Islam (es, por ejemplo, el Giukka del sur de Italia).

Yuhā aglutina en su caudal narrativo historias cómicas o sapienciales que ya habían aparecido en las letras hispánicas con la traducción del Calila y Dimna y obras análogas y que, procedentes de fuentes diversas, encontramos en autores como el Infante Don Juan Manuel o en la obra cervantiva, por mencionar algún ejemplo.

Volviendo a Rumi y para concluir, hay también en su obra diversas historias que no se atribuyen a Yuhī, pero que pasarán con el tiempo a formar parte de su acervo. Se trata, sobre todo, de relatos breves, como la historia del barquero y el gramático. Sería relevante estudiar en qué medida Rumi ha tomado relatos del corpus árabe de Yuhā, en qué grado relatos de origen persa pasan a formar parte de su acervo universal, y hasta qué punto Rumi ha influido en la tradición persa posterior como introductor (al menos el más temprano introductor de que tenemos noticia) de la figura de Yuhī.

Desde luego, el Hoyya Molá Nasruddín Abū Gusn Yuhā, síntesis diversificada de personajes entreverados, no pertenece a ninguna tradición en particular: persa para los persas, turco para los turcos, árabe para los árabes, universal para todos, esta figura literaria del Mathnawi nos revela la esencia del humor. Rumi recurre a él porque el humor distiende el corazón y, como un espejo, revela sus secretos.

Para transitar el caudaloso río del Mathnawi, no basta con la pericia del gramático, experto en crítica literaria. Hay que contar con una barca y saber nadar. El sentido del humor es parte de ese aprendizaje: es un sexto sentido.


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Mensaje por Maria Lua el Mar 15 Ene 2019, 06:27

Guardo el eco de tu voz


La montaña guarda un eco muy por dentro de sí misma.
Así es como guardo el recuerdo de tu voz.

Soy un trozo de madera aventada a tu fuego, y rápidamente me reduces solamente en humo.

¡Te miré y me convertí en vacío!

Este vacío, más hermoso que la existencia, destruye la existencia, y aún así, cuando llega, la existencia florece y crea más existencia......


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Mensaje por Maria Lua el Mar 15 Ene 2019, 06:28

El corazón tiembla ante el amor,
como si sintiera la amenaza de su fin.
Porque allí donde despierta el amor,
muere el Yo, ese oscuro déspota.


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Mensaje por Maria Lua el Mar 15 Ene 2019, 06:29

Entre el espejo y el corazón
existe una solo diferencia:
El corazón oculta secretos
más el espejo no.


Si podemos pulir el metal
hasta convertirlo en un espejo,

¿Cuan pulido necesita estar
el espejo de nuestro corazón?


Si quieres un espejo claro,
contémplate, y mira sin vergüenza
la verdad reflejada.


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Mensaje por Maria Lua el Mar 15 Ene 2019, 06:29

Entre el espejo y el corazón
existe una solo diferencia:
El corazón oculta secretos
más el espejo no.


Si podemos pulir el metal
hasta convertirlo en un espejo,

¿Cuan pulido necesita estar
el espejo de nuestro corazón?


Si quieres un espejo claro,
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Mensaje por Maria Lua el Mar 15 Ene 2019, 06:29

Entre el espejo y el corazón
existe una solo diferencia:
El corazón oculta secretos
más el espejo no.


Si podemos pulir el metal
hasta convertirlo en un espejo,

¿Cuan pulido necesita estar
el espejo de nuestro corazón?


Si quieres un espejo claro,
contémplate, y mira sin vergüenza
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Mensaje por Maria Lua el Mar 15 Ene 2019, 06:36


Ni del Este ni del Oeste


“No soy del Este ni del Oeste,
ni de la tierra ni del mar.
No poseo la naturaleza de las minas
Ni de los cielos rodantes.
No soy de tierra , ni de agua,
Ni de aire, ni de fuego.
No pertenezco al cielo de los
Bienaventurados,

ni al polvo.
Ni a esta existencia, ni a la entidad.
No soy de India, ni de China.
Ni de Bulgaria ni Siesin.
No soy del reino de Irak
Ni del país del Jorasán.
No soy de este mundo,
Ni del próximo, ni del Paraíso
Ni del infierno.
No provengo de Adán, ni de Eva,
Ni del Edén ni de Rizván.
Mi lugar es ninguna parte,
Mi pista no deja pistas.
No poseo cuerpo ni alma porque
Pertenezco al alma del Amado.
He dejado mi dualidad de costado,
He visto que los dos mundos son uno:
El que persigo, conozco, contemplo, llamo.
He sido intoxicado por la copa del Amor
Y los dos mundos están fuera del
Alcance de mi vista.
Vivo tan borracho de este mundo,
Que aparte de mi borrachera
No tengo nada que contar.


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Mensaje por Maria Lua el Mar 15 Ene 2019, 06:41

Un elefante en la obscuridad


Esta es una historia clásica que se origino en la India. Es famosa tanto entre Budistas como Sufistas Jainistas e Hindúes por igual. Básicamente explican en sus propias teorías la diferencia entre percepción y como nuestra percepción se convierte en la realidad. Manda a un grupo de personas a tocar al elefante, a obscuras, hazlos tomar notas, al final reunelos a todos y mira como la confusión es creada. El iniciador entonces se toma el tiempo para explicar que todas las opiniones son correctas. Y de la necesidad de vivir en armonía. Respetando las opiniones y creencias de cada persona. Aquí esta la versión propia de Rumi.




Ciertos Hindúes tienen un elefante para mostrar.
Nadie aquí ha visto un elefante antes.
Lo traen en la noche, en un cuarto obscuro.


Uno por uno entramos y salimos contando
nuestra experiencia con el animal.


Uno de nosotros toca la trompa del elefante.
"Una criatura como tubería de agua."


Otro mas, la oreja.
"Muy fuerte, siempre moviéndose de atrás para adelante,
animal-ventilador."


Otro mas, la pierna.
" La sentí inmóvil, como la columna de un templo.


" Otro toca la espalda arqueada.
"Un trono de cuero."


Otro, el mas inteligente, siente el colmillo.
"Una espada redonda, hecha de porcelana.
" Se siente orgulloso de su descripción.


Cada uno toca un lugar
y entiende la totalidad de esa manera.


La palma y los dedos sintiendo en la obscuridad,
es como los sentidos
exploran su propia realidad de el elefante.


Si cada uno de nosotros sostuviera una vela ahí,
y si fuéramos juntos,
lo podríamos ver.


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Mensaje por Maria Lua el Mar 15 Ene 2019, 06:43


El dia y la noche.




Anoche el elefante vagó por todo India otra vez
y rasgo la obscuridad en pedacitos.
Dejemos que nuestras vidas diurnas sean igual.

Dejad que los místicos constantemente nos recuerden,
que las partes sean felices al igual que las enterezas.

En nuestras manos vino.
En nuestras manos viento.
La noche contiene al día.
El océano se rompe en las olas.

El cielo se pone el regalo que le dimos.
Cualquiera que sean las costumbres de la humanidad
se transforman en compasión.

Nada con dimensión y forma
puede mantenerse inmóvil cuando la pasión se mueve.

Comienza de nuevo tu vida.
Todos son completamente perdonados,
sin importar las circunstancia.

Esta es la fuente que no puede ser resistida.
La gracia que en este momento se llama Saladin,
una amistad aniquiladora como la de
José, la cual el rey de Egipto termino
pagando con el Egipto mismo.


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tus huellas son tatuajes en mi corazón
intensas e inmensas
como el vino de la pasión
y la rosa roja del amor
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Yalal ad-Din Muhammad Rumi Empty Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi

Mensaje por Maria Lua el Dom 17 Mar 2019, 17:40

Cuando llego el amor




El amor vino,

y se convirtio en la sangre que corre por mis venas

y rodeo mi corazon.

Por donde quiera que volteara,

no vi nada mas que una cosa.

El nombre del amor escrito

por mis extremidades,

en mi mano izquierda,

en mi frente,

y en mi nuca,

en mi dedo gordo del pie...

Oh, queridos amigos,

todo lo que ven al mirarme

es solo un cascaron,

el resto le pertenece al amor.


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Mensaje por Pascual Lopez Sanchez el Lun 18 Mar 2019, 02:57

La poesía árabe me encanta. La antigua, excepcional. En cuanto pueda me entretengo un poco más y comento.

Gracias. María. Besos.


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Mensaje por Maria Lua el Dom 14 Abr 2019, 07:53






Baila, como si nadie te estuviera mirando,
Ama, como si nunca te hubieran herido,
Canta, como si nadie te hubiera oido,
Trabaja, como si no necesitases dinero,
Vive, como si el cielo estuviese en la tierra.
...............Rumi


“¡Oh día!, levántate, los átomos danzan,
las almas gozosas, sin cabeza ni pies, danzan.
A aquél para quien el firmamento y la atmósfera danzan,
al oído le susurraré adónde conduce la danza...

Cada momento se precipita hacia nosotros desde todas partes,
la convocatoria del Amor.
Ven,
Te diré en secreto
adónde lleva esta danza.
Mira como las partículas del aire
y los granos de arena del desierto
giran sin norte.
Cada Átomo
feliz o miserable,
gira enamorado
en torno del sol...

Esas palabras tiernas que nos decimos uno al otro
están guardadas en el corazón secreto del paraíso.
Un día como la lluvia, ellas caerán y mojarán todo y
su misterio crecerá verde sobre el mundo...

El camino del amor
no es un argumento sutil.
Su puerta
es la devastación.
Los pájaros dibujan grandes círculos en el cielo
con su libertad.
¿Cómo lo aprendieron?
Ellos caen, y mientras caen
les dan alas.

...se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón

...Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo.
...Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
...No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor."


Oh dia, despierta!
Los atomos bailan.
Todo el Universo baila gracias a el.
Las almas bailan poseidas por extasis.
Te susurrare al oido,  
a donde las arrastra su danza.
Todos los atomos en el aire y en el desierto
sabes, parecen locos.
Cada atomo, feliz o triste...
Esta encantado por el sol.
No hay nada mas que decir.

(Rûmî)



Música
Poêm of the Atoms I
Artista
Armand Amar feat. haroun Teboul
Álbum
Bab' Azî️z (Original Motion Picture Soundtrack)


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