EL Popol Vuh (libro sagrado de los mayas)

POPOL-VUH
O LIBRO DEL CONSEJO DE LOS INDIOS QUICHÉS



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[Los tres hijos primogénitos] pensaron después en ir al Oriente, pensaron en las órdenes
de sus padres, no las olvidaron. Sus padres habían muerto hacía largo tiempo [cuando] se les
dieron esposas de la tribu, suegros, cuando aquellos tres tornaron mujer.

Cuando partieron, dijeron: “Vamos allá adonde el sol se levanta, de donde vinieron
nuestros padres”, lo dijeron al ponerse en camino. Aquellos tres, los procreados: Qo Caib,
nombre de uno de los engendrados de Brujo del Envoltorio. El de todos los Cavik, Qo Acutec,
nombre de uno de los engendrados de Brujo Nocturno.

El de los Niha. Qo Ahau, nombre del único engendrado de Guarda-Botín, el de los Ahau-Quiché. Tales son los nombres de aquellos que fueron allá lejos, del otro lado del mar; entonces
aquellos tres se fueron. Segura era su Sabiduría, era su Ciencia; su ser [no era] de hombres
ordinarios.

Dejaron órdenes a sus [hermanos] mayores, a sus [hermanos] menores, alegrándose de
partir. “No moriremos, regresaremos”, dijeron los tres al partir. Ciertamente pasaron por el mar al
llegar allá lejos a Oriente, al ir a recibir sus poderes. He aquí el nombre del [título del] jefe a cuyo
país llegaron: el Gobierno de los Orientales. Entonces llegaron ante el jefe Nacxit nombre del
gran jefe, supremo Decididor de Palabra, de mucho poder. He aquí que él les dio las insignias del
poder, todos sus atributos. Entonces vinieron las insignias de Consejero.

Consejero Lugarteniente; entonces vinieron las insignias de la fuerza del poder de
Consejero, Consejero Lugarteniente. Nacxit terminó de darles los atributos del poder. He aquí los
nombres: dosel, sitial con respaldo, flauta, [tambor] cham-cham, piedras negras y amarillas,
garras, zarpas de puma, cráneo de jaguar, Búho [de orejas de asno], [matanza de] venado,
brazaletes. [Conchitas] tat, cascabeles, cuna, pañales, caxcon, chiyom, aztapulul, todo lo que
trajeron después de haber ido del otro lado del mar a recibir la escritura de Lugar de la
Abundancia, los escritos, dícese, de lo que ellos insertaron en su historia.

Cuando hubieron llegado, después, a la cima de la ciudad llamada Volcán, todos los Tam,
los Iloc se reunieron, todas las tribus se congregaron, se alegraron de la llegada de Qo Caib, Qo
Acutec, Qo Ahau, quienes volvieron a tomar allí el poder tribal. Los Rabinal, los Cakchequel, los
de Tziquina-ha, se alegraron. Así aparecieron ante sus rostros las insignias de la grandeza del
poder. Grande era también la existencia de las tribus antes de que ellas hubiesen acabado de
manifestar su poder. [Los tres jefes] estaban allí, en Volcán.

Con ellos estaban todos aquellos que habían ido al lejano Oriente y que se extendieron por
la montaña; todos [eran] numerosos. Allí murieron las esposas de Brujo del Envoltorio, Brujo
Nocturno. Guarda-Botín. “Cuando, después de haber dejado, [de haber] abandonado su país,
vinieron, buscaron otros lugares de donde fijarse, innumerables [fueron] los lugares en donde se
establecieron, designándolos, dándoles nombres.

Allí se amontonaron, se reforzaron nuestras primeras madres, nuestros primeros padres”,
decían antaño los hombres cuando contaban que habían abandonado, dejado su primera ciudad
llamada Volcán y [que] de allí habían llegado a otra ciudad llamada Chi Quix. Se extendieron en
cada cuartel de la ciudad, hicieron hijas, hicieron hijos. Allí en donde estuvieron, cuatro colinas
llevaban juntas el nombre de la ciudad.

Casaron a sus hijas, a sus hijos, pero por sus regalos, solamente para concluir, solamente
para acabar, pusieron precio a sus hijas, lo recibieron; así, buena [era] la existencia que les
proporcionaban.

Entonces pasaron por cada fracción de la ciudad; he aquí los nombres: Chi Quix, Chi
Chac, Humetaha, Culba-Cavinal, nombres de las colinas donde habitaron.

He aquí que escogieron las colinas de su ciudad, las colinas inhabitadas, que buscaron,
porque todos eran numerosos.

Aquellos que habían recibido el poder en Oriente habían muerto; eran viejos cuando
llegaron allí, a cada ciudad; cada una [de éstas] por donde pasaron no poseyó [mucho tiempo]
sus rostros; tuvieron dolores, tormentos, cuando llegaron a las lejanas ciudades, aquellos
abuelos, aquellos padres. He aquí el nombre de la ciudad adonde llegaron.

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Chi Izmachi [es el] nombre de la colina en donde estuvo después su ciudad, en donde
para siempre estuvieron. Allí creció su fuerza; pulverizaron su cal, su tierra blanca, bajo la cuarta
generación de jefes. Decidieron Conacho, Belche Queh, y también el Eminente Jefe. Después
gobernaron los jefes Cotuha e Iztayul, nombre del Consejero [y] del Consejero Lugarteniente;
gobernaron allá en Chi Izmachi, que se convirtió en una ciudad perfecta que ellos hicieron. Tres
Grandes Mansiones solamente se formaron en Iznachi, las veinticuatro Grandes Mansiones no
se formaron todavía. Sus tres Grandes Mansiones se formaron: una, la Gran Mansión de los
Cavek; otra, la Gran Mansión ante el” rostro de los Niha; otra también, la de los Ahau-Quiché.
Solamente [como] dos serpientes [eran] las dos fracciones del pueblo. Ahora bien, en Izmachi su
corazón era único; no había alertas, no había dificultades; el gobierno estaba en reposo; no había
guerras, revueltas; solamente la calma, solamente la paz, en sus corazones. No había envidia,
no había odio; en sus acciones, pequeña era su fuerza; no había nada importante, no había
engrandecimiento. Entonces trataron de [hacer] sobrepujar el escudo, allí en Izmachi, como
marca de su potencia; entonces lo hicieron el signo de su fuerza, el signo también de su
grandeza. Cuando esto fue visto por los Iloc entonces la guerra nació, [hecha] por los Iloc, que
querían venir a matar al jefe Cotuha, no queriendo [tener] sino un jefe suyo. En cuanto al jefe
Iztayul, querían castigarlo, querían que fuera castigado por los Iloc, que fuera condenado a
muerte. Pero su envidia no prevaleció contra el jefe Cotuha, quien marchó contra ellos antes de
que [él], [el] jefe, fuera matado por los Iloc, Tal fue el origen de la revuelta y del tumulto de la
guerra. Primeramente [los Iloc] atacaron a la ciudad, fueron a matar. Querían la pérdida del rostro
Queche: que ellos solos gobernasen [era] su pensamiento. Pero no llegaron más que para morir.
Fueron [hechos] prisioneros, fueron [hechos] cautivos, sin que se salvasen muchos. Entonces se
comenzó a sacrificarlos. Los Iloc fueron sacrificados ante los dioses: este pago de sus faltas fue
hecho por el jefe Cotuha. Muchos se convirtieron en servidores, vasallos, tributarios, habiendo ido
a entregarse a la derrota por la guerra contra los jefes, contra los barrancos, la ciudad. Sus
corazones habían deseado la pérdida, el oprobio, de la faz de la jefatura Quiché: esto no pudo
hacerse. Asi nacieron los sacrificios humanos ante los dioses: entonces se hizo el escudo de
guerra, el origen, el comienzo, de la defensa de la ciudad Chi Izmachi. Ahí también [estuvo] el
comienzo, el origen, de su fuerza, porque verdaderamente grande fue la potencia del jefe Quiché.
Por todas partes jefes Sabios, sin que nadie los humillase, sin que nadie los decentase. Kilos
hicieron grande el poder que comenzó allí en Izmachi. Allí aumentaron las escarificaciones [ante]
los dioses, y el terror: todas las tribus, tribus pequeñas, tribus grandes, se aterrorizaron viendo la
entrada de los hombres prisioneros que sacrificaron, que mataron, para [acrecentar] su fuerza, su
dominación, el jefe Cotuha el jefe Iztayul, con los Niha, los Ahau-Quiché. Sólo estas tres
fracciones del pueblo estaban en la ciudad llamada Izmachi. Allí comenzó también la comida, el
festín para sus hijas, cuando éstas se casaban. Por esto se regocijaron los llamados las tres
Grandes Mansiones; allí bebieron sus bebidas: allí comieron sus alimentos, precio de sus
hermanas, de sus hijas; se regocijaron en sus corazones. Hicieron sus alimentos, sus calabazas
cinceladas, en sus Grandes Mansiones. “Solamente nuestras acciones de gracias, solamente
nuestras ofrendas, como signo de nuestro discurso, como signo de nuestra palabra sobre las
esposas, los esposos”, decían. Allí designaron a sus clanes, sus siete tribus, sus barrios.
“Unámonos, nosotros los Cavik, nosotros los Niha, y nosotros los Ahau-Quiché”, dijeron los tres
clanes, las tres Grandes Mansiones. Largo tiempo habían estado allí en Izmachi cuando
encontraron, cuando vieron otra ciudad, cuando abandonaron la de Izmachi.

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42

Cuando se levantaron después para partir, fueron a la ciudad Gumarcaah, cuyo nombre
fue dicho por los quichés cuando llegaron los jefes Cotuha, Gucumatz, todos los jefes; comenzó,
[entonces] la quinta generación de hombres desde el origen del alba, el origen de las tribus, el
origen de la vida, de la existencia. Hicieron allí numerosas casas; allí también hicieron la Casa de
los Dioses; en el centro, en la cima de la ciudad, la pusieron cuando llegaron, cuando se fijaron.

En seguida su potencia creció todavía. Numerosas, considerables, [eran] sus Grandes
Mansiones, cuando éstas celebraron Consejo; se reunieron, se subdividieron, porque habían
nacido sus querellas; se envidiaban por el precio de sus hermanas, el precio de sus hijas, ya no
ofrecían sus bebidas ante sus rostros. He aquí el origen de sus subdivisiones cuando se efectuó
el lanzamiento de los huesos, de los cráneos de los muertos, que ellos se arrojaron. Entonces se
separaron en nueve clanes; habiendo acabado la querella de las hermanas, de las hijas, se
ejecutó la decisión de que gobernarían veinticuatro Grandes Mansiones, y esto sucedió. Hacía
mucho tiempo que todos [los hombres] habían llegado allá a su ciudad cuando ajustaron las
veinticuatro Mansiones allí en la ciudad de Gumarcaah. Bendecida por el Santo Obispo, esta
ciudad está vacía, abandonada. Allí llegaron a ser poderosas, reunieron brillantemente sus
bancos, sus sitiales con respaldo; todas las faces de su fuerza habían sido distribuidas a cada
uno de los jefes: nueve clanes fueron asignados a los nueve jefes de los Cavik, nueve a los jefes
de los Niha, cuatro a los jefes de los Ahau-Quiché; dos a los jefes de los Zakik; llegaron a ser
numerosos; numerosos también [los subalternos] detrás de los jefes; éstos [eran] solamente los
primeros a la cabeza de sus hijos, de su prole; muchos [sub] clanes [fueron asignados] a cada
uno de los jefes. Diremos los nombres [de los títulos] de esos jefes, cada uno para cada una de
las Grandes Mansiones.

He aquí los nombres [de los títulos] de los jefes ante la faz de los Cavik. He aquí los
nombres de los primeros jefes: Consejero, Consejero Lugarteniente, El de Pluvioso, El de los
Poderosos del Cielo, Gran Elegido de los Cavik, Hombre del Consejo de Chituy, Colector de
Impuestos de Quehnay, Hombre del Consejo del Juego de Pelota de Tzalatz, Orador
Lugarteniente. Tales son los jefes ante la faz de los Cavik, los nueve jefes asignados [cada uno]
a cada una de las Grandes Mansiones de las cuales serán vistas [más adelante] las faces.

He aquí los jefes ante la faz de los Niha. He aquí los primeros jefes: Jefe-Eminente, Jefe
Hablador de los Hombres, Eminente Lugarteniente, Gran Lugarteniente, Orador Lugarteniente,
Gran Elegido de los Niha, El de Sembrador, Jefe Reunidor, de los Festines de Zaklatol, Gran
Colector de Impuestos de Yeoltux; los nueve jefes ante la faz de los Niha.

He aquí en seguida a los Ahau-Quiché. He aquí los nombres de sus jefes: Hablador de los
Hombres, Jefe Colector de Impuestos, Jefe Gran Elegido de los Ahau-Quiché, Jefe [de Los] de
Volcán; cuatro jefes ante la faz de los Ahau-Quiché, asignados a [cuatro] Grandes Mansiones.

Dos clanes de los Zakik tuvieron también jefes: [El de] la Gran Mansión Florida, Eminente
de los Zakik; estos dos jefes [tenían] cada uno una Gran Mansión.

"Solamente [como] dos serpientes [eran] las dos fracciones del pueblo. Ahora bien, en Izmachi su
corazón era único; no había alertas, no había dificultades; el gobierno estaba en reposo; no había
guerras, revueltas; solamente la calma, solamente la paz, en sus corazones. No había envidia,
no había odio; en sus acciones, pequeña era su fuerza; no había nada importante, no había
engrandecimiento. Entonces trataron de [hacer] sobrepujar el escudo, allí en Izmachi, como
marca de su potencia; entonces lo hicieron el signo de su fuerza, el signo también de su
grandeza. Cuando esto fue visto por los Iloc entonces la guerra nació,"

ABSOLUTA SABIDURÍA: NO HAY NADA COMO QUE UNO SE SIENTA MÁS GRANDE QUE OTRO PARA QUE LA GUERRA ESTÉ SERVIDA.

LO LEÍ HACE MUCHOS AÑOS... ¡AHORA LO ESTOY VIVIENDO DE NUEVO!

BESOS.

Y yo me alegro de que así sea, Pascual. La verdad es que va enganchando y sí, se sacan enseñanzas si le prestamos atención.
Gracias y seguimos entonces.

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43

Así se completaron los veinticuatro jefes, y las veinticuatro grandes Mansiones existieron.
Entonces crecieron la fuerza, la dominación, en Quiché; entonces se ilustró, entonces dominó la
grandeza de la raza Quiché. Entonces fue pulverizada la cal, fue pulverizada la tierra blanca, para
el barranco, la ciudad. Las tribus pequeñas, las tribus grandes, vinieron adonde estaba el nombre
del jefe que [hacía la] grandeza del Quiché; entonces nacieran la fuerza, la dominación. Entonces
nacieron la Casa de los Dioses y las casas de los jefes. [Éstos] no las edificaron, no trabajaron en
ellas, no hicieron [ellos mismos] las casas; no hicieron ni siquiera la Casa de los Dioses; [todo
esto no fue hecho] más que por sus hijos, su prole, [quienes se habían] multiplicado. Éstos no
fueron tomados por violencia, por astucia, por rapto; en verdad sobre cada uno de ellos
[gobernaban] sus jefes [propios]. Numerosos eran los hermanos mayores, los hermanos
menores. Reunieron sus existencias. Acrecieron el renombre de cada uno de los jefes.
Verdaderamente preciosa, verdaderamente grande, [era] la potencia de los jefes; el respeto hacia
los jefes creció, y su gloria nació por los hijos, la prole, cuando se multiplicaron también los del
barranco, los de la ciudad. Ciertamente, no todas las tribus vinieron a darse así, como cuando
durante la guerra se habían humillado los barrancos, las ciudades, sino que por los jefes Sabios
se ilustraron el jefe Gucumatz, el jefe Cotuha. En verdad, aquel Gucumatz llegó a ser un jefe
Sabio. Una hebdómada para subir al cielo; una hebdómada caminaba para descender a Xibalbá.
Una hebdómada él era serpiente, se volvía realmente serpiente: una hebdómada se hacía águila,
una hebdómada también jaguar, se volvía verdaderamente la imagen del águila, del jaguar; una
hebdómada aún, sangre coagulada, volviéndose solamente sangre coagulada. Verdaderamente,
la existencia de aquel jefe Sabio espantaba ante su rostro a todos los jefes. El rumor se divulgó;
todos los jefes conocieron la existencia de aquel jefe Sabio. Tal fue el origen de la grandeza del
Quiché cuando el jefe Gucumatz hizo aquellos signos de su grandeza. Su faz no se perdió en los
corazones de los nietos, de los niños. Él no hizo aquello para que hubiese un jefe Sabio sino
para, por su existencia, hacer someterse a todas las tribus, para, por sus actos, estar solo a la
cabeza de las tribus. Aquellos jefes Sabios llamados Gucumatz [y Cotuha]fueron la cuarta
generación de jefes y verdaderos Consejero. Consejero Lugarteniente. Quedó su posteridad, su
descendencia, que tuvo la fuerza la dominación cuando engendraron hijos que hicieron mucho.
Así fueron engendrados Tepepul, Ztayul, cuyo gobierno fue la quinta generación: fueron jefes:
cada generación de jefes engendró.

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44

He aquí ahora los nombres de la sexta generación de jefes, los dos muy grandes jefes: E-gag-Quicab, nombre de un jefe; Cavizimah, nombre del otro. Quicab, Cavizimah, hicieron mucho;
engrandecieron el Quiché por su existencia verdaderamente sabia. He aquí la humillación, la
destrucción, de los barrancos, de las ciudades, de las tribus pequeñas, de las tribus grandes,
muy cercanas, entre las cuales estaban antaño la ciudad, la colina, de los Cakchequel, la
Chuvila actual, y la colina de los Rabinal, la Pamaca, la colina de los Caok, la Zaka-baha, así como la ciudad de Zakuleu, Chuvi-Migina, Xelahu, Chuva-Tzak, y
Tzolohche156 . Quicab los detestaba; hizo la guerra; en verdad, él humilló, destruyó, los
barrancos, las ciudades, de los Rabinal, de los Cakchequel, de los Zakuleu. Llegó, venció, a
todas las tribus. Quicab llevó lejos sus armas. Cuando una fracción, dos fracciones, no traían el
tributo de todos sus bienes, él humillaba a sus ciudades. Las tribus trajeron el tributo ante
Quicab, Cavizimah. Entraron en servidumbre; fueron desangradas, fueron asaetadas en los
árboles; no tuvieron ya gloria, no tuvieron ya renombre. Tal fue la destrucción de las ciudades, al
instante destruidas sobre la tierra. Como hiere el relámpago y destruye a la piedra, [Quicab]
aterrorizaba de súbito, sometía a las tribus. Delante de Colché, un montículo de piedras es hoy la
señal de una ciudad; poco falta para que no esté tallada como si él la hubiera cortado con el
hacha; allá, en el valle llamado Petatayub, está visible ahora; todos los hombres vieron al pasar
ese testimonio de la bravura de Quicab. No se le pudo matar, no se le pudo vencer.
Verdaderamente era un Varón; tomó los tributos de todas las tribus. Cuando, habiendo celebrado
consejo, todos los jefes fueron a fortificar los contornos de los barrancos, los contornos de las
ciudades, él humilló a las ciudades de todas las tribus. Después salieron los guerreros
exploradores, fueron creados los clanes que debían habitar en las colinas [abandonadas]. “Si la
tribu volviera a habitar la ciudad”, decían todos los jefes, uniendo sus Sabidurías. [Los guerreros]
iban entonces a los lugares designados. “Como nuestra muralla, como nuestro clan, como
nuestras empalizadas, nuestras fortalezas, será esto. Que ésta sea nuestra valentía, nuestra
bravura”, decían todos los jefes en los lugares indicados, cada uno para su clan, para combatir a
los guerreros [enemigos]. Cuando esto fue ordenado, fueron a los lugares designados a habitar el
país de las tribus; fueron para esto a aquellas regiones. “No os asustéis si hay guerreros que
marchan contra vosotros para mataros; venid aprisa a decir [me] lo; yo iré y los mataré”, les dijo
Quicab cuando dio sus órdenes a todos y al Eminente, al Hablador de los Hombres. Entonces
fueron los arqueros, los honderos, así llamados; no fueron más que los antepasados, los padres,
de todos los hombres Queche; estaban en cada colina, solamente para guardar las colinas,
solamente para velar sobre las flechas, las hondas, para guardar [las] [contra] la guerra, cuando
fueron. Sin alba diferente, sin dioses diferentes, solamente para fortificar sus ciudades.
Entonces todos aquellos [ocupantes] salieron: Los de Uvila, Los de Chutimal, Zakiya,
Xahbaquieh, Chi-Temah, Vahxalahuh, con los de Cabrakán, Chabicak-Chi-Hunahpu, con Los de
Maká, Los de Xoyabah, Los de Zakcabaha, Los de Zihaya, Los de Migina, Los de Zelahub, de las
llanuras, de los montes; salieron a velar sobre la guerra, a guardar la tierra adonde iban por
[orden de] Quicab, Cavizimah, Consejero, Consejero Lugarteniente, y del Eminente, el Hablador
de los Hombres, los cuatro jefes. Fueron enviados para velar sobre los guerreros [enemigos] de
Quicab. Cavizimah, nombres de los dos jefes ante los Cavik; de Quemá, nombre del jefe ante los
Niha; de Achak-lboy, nombre del jefe ante los Ahau-Quiché. Tales son los nombres de los jefes
que enviaron, que expidieron, cuando sus hijos, su prole, fueron a las colinas, a cada colina.
Primero fueron. [En seguida] llegaron prisioneros, llegaron cautivos, ante Quicab. Cavizimah el
Eminente, el Hablador de los Hombres. Los arqueros, los honderos, hicieron la guerra, hirieron
prisioneros, hicieron cautivos. Aquellos guardianes llegaron a ser Varones; su renombre, su
memoria, se acrecentaron por los jefes cuando regresaron a darles lodos sus prisioneros, sus
cautivos. En seguida se unieron los consejos de los jefes: Consejero. Consejero Lugarteniente.
Eminente, Hablador de los Hombres. De allí salió la Decisión de que aconteciere lo que
aconteciere, ellos serían los primeros, sus cargos representarían a los clanes. “Yo Consejero, yo
Consejero Lugarteniente: Consejero es mi dignidad, como tú Jefe Eminente: la potencia de los
Eminentes existirá”, dijeron todos los jefes cuando tomaron su Decisión. Lo mismo hicieron los
Tam, los Iloc. De rostros iguales [fueron] las tres fracciones del Quiché, cuando tomaron
posesión, cuando fueron escogidos, los primeros de sus hijos, de su prole. Tal fue la Decisión
tomada, pero no fue tomada allí, en el Queche. Los nombres subsisten de las colinas en donde
tomaron posesión los primeros de los hijos, de la prole, estando entonces cada uno en su colina
y habiéndose reunido juntos. Xebalax, Xecamac, [son los ] nombres de las colinas en donde
tomaron posesión en donde llegaron al poder. Esto se hizo en Chulimal. Tales fueron su elección,
su loma de posesión, y la designación de veinte Eminentes, de veinte Consejeros, por el
Consejero, el Consejero Lugarteniente. El Eminente, el Hablador de los Hombres. Tomaron
posesión de su cargo todos los Eminentes, Consejeros, once Grandes Elegidos. Eminente Jefe,
Eminente de los Zakik, Eminente de los Varones, Consejeros de los Varones, Carpinteros de los
Varones, Cima de los Varones; tales son los nombres [de las dignidades] de Varones que ellos
crearon, que ellos escogieron, que ellos nombraron, en sus bancos, sus sitiales con respaldo, los
primeros de los hijos, de la prole, de los hombres Quiché, los exploradores, los oidores, los
arqueros, los honderos; murallas, puertas, empalizadas, fortalezas, [hubo] alrededor del Quiché.
Lo mismo hicieron los Tam, los Iloc; los primeros de los hijos, de la prole, que estaban en cada
colina, tomaron posesión, fueron escogidos.

Tal fue el origen de los Eminentes-Consejeros, de las dignidades de cada clan hoy; así fue
su aparición cuando éstas aparecieron por [orden de los] Consejero, Consejero Lugarteniente, y
del Eminente, del Hablador de los Hombres, cuando éstas surgieron.

¿Sabes cual es una de las fuentes de inspiración de Eduardo Galeano?... Precisamente el Popol Vuh.

Excepcional. Me alegro que decidieras traerlo.

Besos.

Pues no lo sabía y ya ves, sigo aprendiendo desde aquí también.
El conocimiento siempre alimenta, amigo mío y cuando alguien te invita, hay que aprovechar. Es saludable, así que, gracias te doy y besos.
Continuamos, queda poquito y da hasta pena que así sea.

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45

He aquí que diremos los nombres de las Casas de los Dioses. En verdad, la casa se
llamaba con el nombre del dios. Grandísimo Edificio de Pluvioso, [era el] nombre del edificio, de
la casa de Pluvioso, de los Cavik. Sembrador, nombre del edificio, de la casa de Sembrador, de
los Niha. Volcán, nombre del edificio, de la casa del dios de los Ahau-Quiché. Mansión Florida
que se ve en Cahbaha, nombre de otro grandísimo edificio en donde estaba una piedra
adorada por los jefes Quichés, adorada por toda la tribu. La tribu comenzaba el sacrificio ante
Pluvioso; en seguida el Consejero, el Consejero Lugarteniente, adoraba también; finalmente
íbase a dar las plumas, los tributos, ante los jefes. He aquí los jefes que ellos sostenían, que
ellos alimentaban; el Consejero, el Consejero Lugarteniente. Ellos habían fundado la ciudad,
aquellos grandes jefes, aquellos hombres Sabios, aquellos jefes Sabios, Gucumatz, Cotuha, así
como los Sabios jefes Quicab, Cavizimah. Sabían si la guerra se haría. Todo se les manifestaba;
veían si habría muerte o hambre o revuelta. Igualmente sabían adonde estaba la manifestación,
adonde estaba el Libro llamado por ellos Libro del Consejo. No solamente así era grande la
existencia de los jefes, [sino que] grandes también [eran] sus ayunos, pago de los edificios, pago
del poder por ellos. Largo tiempo ayunaban, sacrificaban ante sus dioses. He aquí su modo de
ayunar. Nueve hombres ayunaban; otros nueve sacrificaban, incensaban; trece hombres más
ayunaban, y trece sacrificaban, incensaban, ante Pluvioso, ante su dios; no comían más que
zapotillos rojos, zapotes matasanos, frutas; no [tenían] tortillas para comer; o diecisiete hombres
sacrificaban o diez [y siete] ayunaban; no comían verdaderamente mientras cumplían los
grandes preceptos, ese signo del ser de los jefes. No tenían esposas con las cuales dormir;
permanecían solos, se guardaban de ellas, ayunaban; solamente estaban a diario en la Casa de
los Dioses, no haciendo más que adorar, incensar, sacrificar. Allí estaban por la tarde, al alba.
Solamente gemían sus corazones, solamente gemían sus vientres, pidiendo la felicidad, la vida,
para sus hijos, su prole, y también su potencia, levantando sus rostros al cielo. He aquí su ruego
a los dioses cuando pedían, he aquí el gemido de sus corazones: “¡Salve, Bellezas del Día,
Maestros Gigantes, Espíritus del Cielo, de la Tierra, Dadores del Amarillo, del Verde, Dadores de
Hijas, de Hijos! Volveos [hacia nosotros], esparcid el verde, el amarillo, dad la vida, la
existencia, a mis hijos, [a] mi prole. Que sean engendrados, que nazcan vuestros sostenes,
vuestros nutridores, que os invoquen en el camino, [en] la senda, al borde de los ríos, en los
barrancos, bajo los árboles, bajo los bejucos. Dadles hijas, hijos. Que no haya desgracia, ni
infortunio. Que la mentira no entre detrás de ellos, delante de ellos. Que no caigan, que no se
hieran, que no se desgarren, que no se quemen. Que no caigan ni hacia arriba del camino, ni
hacia abajo del camino. Que no haya obstáculo, peligro, detrás de ellos, delante de ellos. Dadles
verdes caminos verdes sendas. Que no hagan ni su desgracia ni su infortunio vuestra potencia,
vuestra hechicería. Que sea buena la vida de vuestros sostenes, de vuestros nutridores, ante
vuestras bocas, ante vuestros rostros, oh Espíritus del Cielo, oh Espíritus de la Tierra, oh Fuerza
Envuelta, oh Pluvioso, Sembrador, Volcán, en el cielo, en la tierra, en los cuatro ángulos, en las
cuatro extremidades. En tanto que exista el alba, en tanto que exista la tribu, que estén ellos ante
vuestras bocas, [ante] vuestros rostros, oh dioses”. Así [rogaban] los jefes cuando adentro [de la
Casa de los Dioses] ayunaban los nueve hombres, los trece hombres, los diecisiete hombres.
Ayunaban durante el día. Sus corazones gemían sobre sus hijos, su prole, y sobre todas las
esposas, los engendrados, cuando cada uno de los jefes hacía su oficio. Ese era el precio de su
“blanca” vida, el precio de su poder, de aquel poder de Consejero, Consejero Lugarteniente,
Eminente, Hablador de los Hombres. De dos en dos entraban [en funciones], se
reemplazaban, encargados de la tribu y de todos los hombres Queche. Única [era] la fuente de
su historia, la fuente de su sostén, [de su] alimento. Semejante [era] la fuente de su historia,
semejantes también las acciones de los Tam, de los Iloc, y de los Rabinal, de los Cakche-quel,
[de] Los de Tziquinaha, Tuhalaha, Uchabaha; entonces única palabra y oído [había] entre los
Queche cuando hacían todo aquello. No solamente gobernaban así, sino que [además] no
ponían aparte los dones de sus sostenes, de sus nutridores, sino que [con ellos] hacían
alimentos, bebidas. No les pagaban. Habían ganado, habían arrebatado su poder, su fuerza,
su dominación. No solamente se humillaron así los barrancos, las ciudades, [sino que] las
tribus pequeñas, las tribus grandes, dieron de buen grado, llegaron jadeítas, llegaron metales
preciosos y llegaron ámbar, gigantescos puñados, gigantes con esmeraldas, con piedras
preciosas, llegaron verdes guirnaldas; estos tributos de todas las tribus llegaron ante los jefes
Sabios Gucumatz, Cotuha, y ante Quicab, Cavizimah, Consejero, Consejero Lugarteniente, [y
ante] el Eminente, el Hablador de los Hombres. Ciertamente, aquello no era poca [cosa], y no
eran pocas las tribus que [aquellos jefes] habían vencido; de numerosas fracciones de tribus
venía el tributo al Queche: y ellas sintieron, sufrieron pesadumbre. [No fue] aprisa, sin embargo,
como nació la Fuerza [de aquellos jefes] Gucumatz fue el origen de la grandeza del poder, el
comienzo del engrandecimiento, y el engrandecimiento del Quiché. He aquí que pondremos en
orden las generaciones de los jefes con sus nombres; nombraremos a todos los jefes.

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46

He aquí las generaciones, el orden, de todos los gobiernos que tuvieron su alba en Brujo
del Envoltorio, Brujo Nocturno. Guarda-Botín, Brujo Lunar, nuestros primeros abuelos, nuestros
primeros padres, cuando se mostró el sol, cuando se mostraron la luna, las estrellas. He aquí
que vamos a comenzar las generaciones, el orden de los gobiernos, desde el origen de [su]
tronco hasta la entrada [en funciones] de los jefes, y cuando entraba [en posesión del cargo],
cuando moría, cada generación de jefes, de abuelos, con la jefatura de toda la ciudad, cada uno
de los jefes. He aquí que se manifestará el rostro de cada uno de los jefes, he aquí que se
manifestará cada rostro, de cada uno de los jefes quichés.

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GRANDES MANSIONES DE LOS CAVIK

Brujo del Envoltorio, origen de los Cavik.

Qo Caib, segunda generación, después de Brujo del Envoltorio.

Balam Conaché comenzó [las funciones de] Consejero; tercera generación.

Cotuha, Ztayul, cuarta generación.

Gucumatz, Cotuha, origen de los jefes Sabios, fueron la quinta generación.

Tepepul, Ztayul, sexto orden.

Quicab Cavizimah, el séptimo cambio del poder; igualmente Sabios.

Tepepul e Iztayub, octava generación.

Tecum, Tepepul, novena generación de jefes.

Vahxaki-Caam, Quicab, décima generación de jefes.

Vukub-Noh, Cavatepech undécimo grado de jefes.

Oxib-Quieh, Beleheb-Tzi, duodécima generación de jefes; gobernaban cuando vino

Donadiú; fueron ahorcados por el jefe Caxtilan.

Tecum, Tepepul, fueron tributarios ante los hombres Caxtilan; dejaron hijos; decimotercia
generación de jefes.

Don Juan de Rojas, don Juan Cortés, decimocuarta generación, fueron engendrados por

Tecum, Tepepul.

He ahí las generaciones, el orden, del gobierno de los jefes Consejero, Consejero
Lugarteniente, ante la faz de los Cavik-Quiché.

He aquí que diremos otra vez los clanes. He aquí las Grandes Mansiones de cada uno de
los jefes después del Consejero, del Consejero Lugarteniente; he aquí los nombres de las
nueve Grandes Mansiones y los nombres de las jefaturas de cada Gran Mansión.

Jefe Consejero, [jefe supremo de Gran Mansión: Cu Ha, nombre de la Gran Mansión.

Jefe Consejero Lugarteniente: Tziquiná, nombre de la Gran Mansión [de la cual era jefe
supremo].

Gran Elegido de los Cavek. [jefe] supremo de Gran Mansión.

Jefe El de Pluvioso, [jefe] supremo de Gran Mansión.

Jefe El de los Poderes del Cielo, [jefe] supremo de Gran Mansión.

Hombre del Consejo de Chituy [jefe; supremo de Gran Mansión.

Colector de Impuestos de Quehnay, [jefe] supremo de Gran Mansión.

Hombre del Consejo en la Sala [del juego] de Pelota de Tzalatz-Xcuhxeha, [jefe supremo
de Gran Mansión.

Dominador de los Extranjeros, [jefe] supremo de Gran Mansión.

Tales son los nombres de los clanes de los Cavik. Numerosos los hijos, los engendrados,
detrás de esas nueve Grandes Mansiones.

POPOL-VUH
O LIBRO DEL CONSEJO DE LOS INDIOS QUICHÉS



GRANDES MANSIONES DE LOS NIHA

He aquí las nueve Grandes Mansiones de los Niha. Diremos primero las generaciones de
su gobierno. Único fue el tronco, el origen, antes del nacimiento del día, del nacimiento del alba,
para los hombres.

Brujo Nocturno, primer abuelo, padre.

Qo-Acul, Qo-Acutec, segunda generación.

Qo-Chahuh, Qo-Tzibaha, tercera generación.

Beleheb Gih, cuarta generación.

Cotuha, quinta generación de jefe.

Batza, sexta generación.

Ztayul, en seguida, séptima generación.

Cotuha, octavo orden de gobierno.

Beleheb Gih, noveno grado.

Quema, así llamado, décima generación.

Ahau-Cotuha, undécima generación.

Don Christóval, así llamado, gobernó ante la faz de los hombres Caxtilan.

Don Pedro de Robles, Jefe Eminente, ahora.

Éstos son todos los jefes habidos sucesivamente [como] Jefes Eminentes.

He aquí que diremos en seguida la jefatura de cada Gran Mansión.

Jefe Eminente, el primer jefe ante los Niha, [jefe] supremo de Gran Mansión.

Jefe Hablador de los Hombres [jefe] supremo de Gran Mansión.

Jefe Eminente Lugarteniente, [jefe] supremo de Gran Mansión.

Gran Lugarteniente [jefe] supremo de Gran Mansión.

Orador Lugarteniente, [jefe] supremo de Gran Mansión.

Gran Elegido de los Niha, [jefe] supremo de Gran Mansión.

Jefe [El de] Sembrador, [jefe] supremo de Gran Mansión.

Jefe de los Festines, [jefe] supremo de Gran Mansión.

Gran Colector de Impuestos de Yeoltux, [jefe] supremo de Gran Mansión.

Tales son las Grandes Mansiones de la faz de los Niha, tales son los nombres que
designan a los clanes de los Niha.

Numerosos [son] también los hombres de los clanes de cada uno de los jefes de quienes
dijimos primero los nombres.

POPOL-VUH
O LIBRO DEL CONSEJO DE LOS INDIOS QUICHÉS



GRANDES MANSIONES DE LOS AHAU-QUICHÉ


He aquí también a los de los Ahau-Quiché. He aquí al abuelo, al padre:

Guarda-Botín, primer hombre.
Qo-Ahau, nombre del jefe de la segunda generación.
Caklacán
Qo-Cozom.
Comahcun.
Vukub-Ah
Qo-Camel
Coyabacoh.
Vinak-Bam.

Tales son los jefes ante la faz de los Ahau-Quiché, y tales [son] las generaciones, los
grados.

He aquí los nombres [de los títulos] de los jefes en las Grandes Mansiones; cuatro
Grandes Mansiones solamente:
Hablador de los Hombres, nombre del primer jefe, [jefe] supremo de Gran Mansión.
Colector de Impuestos de los Ahau [Quiché], segundo jefe, [jefe] supremo de Gran
Mansión.

Gran Elegido, de los Ahau [Quiché], tercer jefe, [jefe] supremo de Gran Mansión.

[El de] Volcán, cuarto jefe, [jefe] supremo de Gran Mansión.

Así cuatro Grandes Mansiones de la faz de los Ahau-Quiché.

Había pues tres Grandes Elegidos como padres escogidos por todos los jefes quichés.
Juntos se reunían los tres Elegidos, aquellos engendradores, aquellas madres, de la palabra,
aquellos padres de la palabra. Bastante grande [era] el ser de los tres Elegidos. [El primero],
Gran Elegido ante la faz de los Niha; el segundo. Gran Elegido de los Ahau [Quiché], ante la faz
de los Ahau-Quiché; el tercero, Gran Elegido [de los Cavek]; tres Elegidos, cada uno ante la faz
de su clan.

Tal fue la existencia del Quiché, porque ya no hay está perdido, aquello que hacía ver lo
que fueron antaño los primeros jefes. Así, pues, es el fin de todo el Quiché llamado Santa
Cruz.

POPOL-VUH
O LIBRO DEL CONSEJO DE LOS INDIOS QUICHÉS


VOCABULARIO DE LOS NOMBRES SAGRADOS
QUE SE CITAN EN LA OBRA


A fin de evitar la excesiva multiplicidad de las notas, ya muy numerosas —dice Georges
Raynaud—, doy aquí los nombres propios de los dioses, héroes, animales míticos y lugares
sagrados o fabulosos; mi traducción de ellos sólo contiene su interpretación. Cuando supongo
que ésta es nueva, añado a continuación una (R). En este vocabulario sigo el orden de la
aparición de dichos nombres en el texto, indicando simplemente los números de los párrafos.

1. Tzakol: Constructores. Bitol: Formadores. Alom: Procreadores. Qaholom:
Engendradores. Hun Ahpu Vuch: Maestro Mago del Alba; símbolo fonético. 1—Tirador de
Cerbatana-Opossum. Hun Ahpu Utiu: Maestro Mago del Día (R); símbolo fonético: 1— Tirador de
Cerbatana-Coyote [Brinton ha creído que el Coyote representaba a la noche]; no siendo de fácil
escritura la palabra Pu [z], la magia [y más especialmente el acto mágico por excelencia, el
sacrificio humano o divino] ha sido representada fonéticamente por Pu [b], la cerbatana; de ahí
viene que la cerbatana sea el arma de esos dioses. [El Vocabulario N° 41 del Fondo Americano
de la Biblioteca Nacional de París da para Hunahpu el sentido secundario de “Flor Fragante”;
ahora bien: en el calendario cackchiquel, Hunahpu corresponde al día Xóchitl, “Flor” del mes
mexicano y a Ahau, “Jefe”, de los yucatecos. Debe advertirse, además, que Román y Zamora
acopla Hun Ahpu y no Hun Batz a Hun Chuen.]—Zaki Nima Ak: el Gran Cerdo del Alba (R). Zaki
Nima Tzyz: el Gran Tapir del Alba (R). [Éstas son las dos únicas divinidades a las cuales he
conservado la, quizás primitiva, forma animal. No creo, sin embargo, que sean esas las
interpretaciones que les daban los quichés del siglo XVI y que se deba considerar a esos dos
nombres como una supervivencia de los dioses animales y, por consiguiente, como si designaran
un celeste Cerdo y un celeste Tapir] [Pisote: Nasua Narica]. [Aquí, como en el resto de la obra,
empleo indiferentemente Pisóte y Tapir, aunque estos dos nombres indiquen dos animales bien
diferentes; todos los vocabularios que he podido consultar dan las dos traducciones por Tzyiz, y
por tanto me es imposible precisar, por el momento. Haré notar, además, que la palabra Tzyis
sólo aparece tres veces.] Los Vocabularios permitirían otras dos interpretaciones: 1° Ak: “lengua
[de la boca]” y Tzik: “hablar”, de donde podría obtenerse: Gran Hablador del Alba y Gran Orador
del Alba, para los dos nombres completos; 2° Ak: “pimiento [chile]” y Tzys: “picar”, de donde
saldría: el Gran Mortificador [por lo picante del pimiento] del Alba y el Gran Escarificador del Alba.
— Tepeu: Dominadores. Gucumatz: el Kukulkan “Poderosos del Cielo” (R) de los mayas. Este
último nombre era uno de los epítetos, el principal quizá, de los antiguos dioses supremos: los
diversos pueblos de la América Media tradujeron en sus lenguas [Quetzalcohuatl de los nahuas]
la lectura puramente fonética del peroglifico-símbolo “Emplumada Serpiente” de este nombre
divino que acabó por no ser aplicado, al menos entre los mexicanos, más que a un dios del
viento, especialmente del viento del Este, aunque de origen solar. —Qux Cho: Espíritus de los
Lagos. Kux Palo: Espíritus del Mar. — Ah Rax Lak: Los de la Jadeíta Verde [o Rica], los de la
Tierra Llana y Verde [o Rica] (R). Ah Rax TzeI: Los de la Verde [o Rica] Copa [de las Aguas]. —
lyom: Abuela. Mamom: Abuelo. —Xpiyacoc: Antiguo Secreto. Antiguo Misterio (R). Xmucane:
Antigua Ocultadora. [Cipactonal [o Cipactli] y Oxomoco de los mexicanos]. —Matzonel: Guarda-Secreto (R). Chukanel: Ocultadora (R). — Camel lyom: Abuela [que forma parte] de la Pareja
[Mágica de Abuelos (R). Camel Mamom: Abuelo [que forma parte] de la Pareja [Mágica de
Abuelos] (R). La cifra 2 [Ome en náhualt: Ca, Camel en quiché: etc.] añadida como prefijo a un
nombre sagrado implica casi siempre la idea de pareja, de par. — Dios [en español en el texto
quiché]. Entre los actuales indios mayas de Yucatán. El Gran Dios está al frente de un Panteón
puramente pagano.

2. Qux Cali: Espíritus del Cielo. — Hurakán: Maestro Gigante. El símbolo fonético: 1–
pierna, ha causado el error de Brasseur y de sus traductores, y emparienta quizás, si no a este
dios supremo, por lo menos a su símbolo, con uno de los símbolos del muy grande dios
mexicano Tezcatlipoca. – Cakulha Hurakán: Maestro Gigante Relámpago; frecuentemente
“Relámpago”, se sobrentiende. Chipi Cakulha: Huella [Surco] del Relámpago. Raxa Cakulha:
Esplendor del Relámpago.

3. Qux Uleu: Espíritus de la Tierra. – Camuy Alom: Pareja Procreadora (R). Camul
Qaholom: Pareja Engendradora (R). – Ah Cuval: Los de las Esmeraldas. Ah Yamanic; Los de las
Gemas. – Ah Chut: Los del Punzón. Ah Tzalam: Los de las Tablas [Arquitectos]; Brinton traduce:
“Los de las Tabulas” [Archivistas]. – Ah Gol: Los de las Resinas [fabricación u ofrenda]. – Ah
Toltec: El Edén de la América Media, en general, se llama Tulan o Tul-lan: Lugar de la
Abundancia; jeroglífico fonético mexicano: Lugar de las Espadañas. Los habitantes fabulosos de
esa imaginaria ciudad, llamados toltecas, pasaban por ser grandes artistas, incomparables
artesanos. Así, Ah Toltec puede traducirse por “Los del Lugar de la Abundancia”, o interpretarse
por “los Artistas”. [Los mexicanos tenían otros Edenes, particularmente Aztlán. “Lugar del Alba”
(R), cuyo jeroglífico fonético: “Lugar de las Garzas Blancas”, ha sido tomado por la traducción.
Diego Duran traduce Aztlán por “Lugar de la Blancura”]. – Chirakán Xmucané: Antigua
Ocultadora con Gigante Abertura [¿Boca? ¿Vagina?] [Cf. Códice Troano]. – Alay: Procreadores.
– Quxlay: Animadores.

4. Ah Tzak: Los de la Construcción. Ah Bit: Los de la Formación. – Banal: Hacedores.
Vinakirizay: Vivificadores. – Xecotcovach: Cavador de Rostros: epíteto [juego de palabras] del
águila [Qot], sobre todo del águila divina [Cf. Códice Troano]. Camazotz [y no Ca-malotz]:
Murciélago de la Muerte. Cotzbalam: Brujo Pavo (R); El pavo es el ave de Tlaloc-Bacab dios de la
lluvia, de la vida. Tucurbalam (R) [y no Tecumbalam}: Brujo Búho (R): el Búho es el ave de la
noche, de la muerte.

(cont.)

El panteísmo quiché es mágico. ( generalmente todos los panteísmos lo son )

Gracias, Lluvia.

Gracias a ti, como siempre, Pascual.
Vamos concluyendo ya.

POPOL-VUH
O LIBRO DEL CONSEJO DE LOS INDIOS QUICHÉS


VOCABULARIO DE LOS NOMBRES SAGRADOS
QUE SE CITAN EN LA OBRA

(cont.)


5. Vukub Cakix: Principal Guacamayo (R); el guacamayo es el ave del fuego solar, del sol.
Hunahpu: Maestro Mago. Xbalanqué: Pequeño [Joven Segundón] Brujo, Brujito (R).

6. Zipacná: Sabio Pez-Tierra (R). Es el Cipactli [palabra que no es náhuatl] de los
mexicanos, el Pez Primordial metamorfoseado en Tierra [Cf. Libro de Oro y Thesoro indico, etc.];
esto le acerca al antiquísimo Tla-loc “Terrestre” de México. – Cabrakán: Gigante de la Tierra (R).
Ciertos americanistas, habiendo leído Cab “dos” o “cuatro”, y R’akan “pierna” [que es el símbolo
fonético], en lugar de Rakan “gigante”, han llegado a desconcertantes divinidades de 2, 3 y 4
patas. Cabrakán es el nombre teóforo de los sismos. – Chimalmat: [La] Que se torna Invisible por
encantamiento (R) o [La de la] Abertura [¿Boca? ¿Vagina?] vuelta Invisible (R). Esta última
traducción, que la emparienta, como epíteto, a Chirakán Xmucané, conviene mejor a esta madre
de dioses. Tierra que una asimilación a la mexicana [?] Chimalman “Portadora de Escudo”,
madre unas veces de Quetzalcohuatl, otras de Huitzilopochtli.

7. Hun Hunahpu: Supremo Maestro Mago (R). Algunas páginas dan al hijo el nombre de
su padre.

10. Yacalic: Fundación.

11. Hun Munahpu: este nombre está aquí en su lugar. Vukub Hunahpu: Principal Maestro
Mago (R). – Hun Batz: Maestro Mono (R); El Batz es un gran mono aullador. Hun Chuen: Maestro
Mono; el Chuen, más pequeño que el Batz, es definido como: Babuino, en algunas listas de
nombres; para simplificar, traduzco: Maestro Simio (R). – Batziyalo (R) y no Bakiyalo [la tz ha
podido leerse como k en el manuscrito antiguo, sea que dicho sonido haya sido representado por
la doble letra española, sea sobre todo que lo haya sido por el signo especial, de sonido muy
semejante, llamado cuatrillo con coma; este último caso es probable, pues un MS., de Brasseur,
según creo, de la Biblioteca Nacional de París escribe Baquiyalo, y la qu es la transcripción
habitual del cuatrillo ordinario, signo que puede reemplazar en el texto al cuatrillo con coma
simplemente si la coma se borra]: Paridora [o Dadora; según algunos Vocabularios
fragmentarios: Amamantadora] de Monos (R). – Voc, Vac: Gavilán; ave ofiófaga, mensajera de
los Maestros Gigantes. – Xibalbá: Lugar de la Desaparición, del Desvanecimiento, de los
Muertos. Para la comodidad de la lectura, conservo en la traducción del Popol Vuh la palabra
quiché, muy frecuente. Xibalbá es uno [probablemente el primero inventado de los tres lugares
de ultratumba; es el subterráneo Mictlan de los mexicanos. – Hun Came: Supremo Muerto (R).
Vukub Came: Principal Muerto (R). – Xiqiripat: no propongo sino muy hipotéticamente la
traducción “Extiende Tullidos”, no osando reproducir la de “Fardo de Sangre” que hallo en una de
mis notas muy viejas, de la cual no puedo encontrar el origen. Cuchumaquiq: Reúne Sangre. –
Ahalpuh: Hacedor de Abscesos. Ahalganal: Hacedor de Ictericia. – Chamiabak: Varilla de
Huesos. Chamiho-lom: Varilla de Cráneos. – Ahalmez: Hacedor de Traición (R). Ahaltogob:
Hacedor de Infortunio. – El texto dice aquí: Xic “Gavilán”, pero más lejos pone: Quiqxic: Gavilán
de Sangre. Patán: Opresión, Fardo (R).

12. Tacur: Búho. Los cuatro Búhos de Xibalbá son Ahpop-Achi “Consejeros de los
Varones”, y son los mensajeros de los dos grandes Jefes de los Muertos [Cf. los Búhos, enviados
de la suprema pareja divina de Mictlan en los sacrificios humanos]. Se les verá también hacer de
sacrificadores, y después, de encargados por los dioses celestes de castigar ciertas faltas. –
Chabi Tucur: Flecha Búho. Hurakán Tacur: Maestro Gigante Búho (R); también aquí el jeroglífico
habitual “Una pierna” [R’akan] ha perturbado los sesos de los americanistas, y no se le ha
concedido más que una pata a ese pobre búho. Cakix Tucur: Guacamayo-Búho o Búho de
Fuego, puesto que el guacamayo es el ave del fuego solar. Holom Tucur: Cabeza-Búho. –
Nimxor Carchak: Juego de Pelota Ornado con Gran Frontón (R). No se ve bien qué papel
desempeñarían aquí la Ofrenda y el Cenicero de que hablan Brasseur y otros. – Nuzivan-cul:
Barranca Cantante Resonante (R). – Cuzivan: Barranca Cantante (R). Quiqia: Río de la Sangre [o
de las Razas]. – Ri Gekabe: El del Camino Negro. — Gekuma Ha: Mansión Tenebrosa. — Zaki-Tok: Blanco Pedernal: es el cuchillo de los sacrificios de Xibalbá; por eso hay en el texto la
chanza sobre el “juego punzante”. Un autor, obsesionado por el Infierno cristiano, se pregunta si
ese pedernal no es la “piedra de fuego” de ese lugar un poco ardiente. — Xuxulim Ha: Mansión
de los Calofríos (R). — Balam Ha: Mansión de los Jaguares. — Zotzi-Ha [Escrito Zotzim-Ha en el
párrafo 20]: Mansión de los Murciélagos. Jaguares y murciélagos eran muy a menudo animales
simbólicos [Cf. diversos códices] del mundo subterráneo, del país de los Muertos. — Chayim-Ha:
Mansión de Obsidiana, de las Armas. — Pucbal-Chah: Juego de Pelota de los Sacrificios (R).
Leo Pucbal en lugar de Pucbal del texto. La omisión de esta cédula ha hecho, hasta ahora,
enterrar a los Magos en un cenicero, en donde, dice gravemente un autor, se echaban las
cenizas infernales.

13. Xquiq: La de la Sangre. Para simplificar la lectura me limito a llamarla: Sangre. Quiq da
lugar a juegos de palabras, a veces embarazosos, del texto, porque significa: “sangre, savia,
raza, progenie, vida, etc.; pelota para el juego, y la goma elástica con la cual está hecha,
etcétera”.

14. Chahal Echa: Guardián del Alimento. — Xtok: La de la Lluvia; probablemente es el
doble femenino del dios Tohil, “Pluvioso” o Hun Tot, “Suprema Lluvia”, del cual se hablará más
lejos. Xcanil [o Xganil]: La del Amarillo [Maíz Maduro], de la Madurez; posible forma femenina de
Avilix, “Sembrador”, otro dios tribal de los quichés. — Xcacou: La del Cacao; aun cuando no se
haya hablado de cacao en este campo, se comprende la invocación a esta diosa porque muy a
menudo se asociaba el cacao como alimento al maíz. Para acercar, como quisiera un autor, a
esta diosa al tercer dios tribal, Hacavitz, “Volcán”, de la tríada nacional, sería preciso cambiar
Xcacou en Xgag, “La del Fuego”, pero no veo ni la utilidad ni las bases de ese proceder; en tal
vía se puede ir demasiado lejos.

(cont.)

POPOL-VUH
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VOCABULARIO DE LOS NOMBRES SAGRADOS
QUE SE CITAN EN LA OBRA

(cont.)


16. Xmucur; Paloma Torcaz. ¿Es éste el ave-símbolo, el jeroglífico fonético de Xmucané?
[Algunos autores han relacionado en México Xomotl, “Pato”, con Oxomoco [palabra que no es
náhuatl], dios mexicano correspondiente a Xmucané]. — Xan: Mosquito; aquí aparece formado
de un pelo de Maestro Mago, y es su espía.

17. Uq: Piojo. — Xpek: Sapo, en lengua quiché; Tamazul: una especie de sapo, en lengua
náhuatl [Tamazollin]. ¿Ha sido tomada de los mexicanos la pequeña leyenda o hay más bien
aquí una influencia hispano-mexicana? Creo más bien que el autor ha querido designar un sapo
de especie particular, cuyo nombre quiché ignoraba. Para simplificar la lectura traduzco Tamazul
por Batracio. — Zakicaz: Blanca Víbora (R).

18. Molay: Congregados. Traducción propuesta por Brinton por analogía [Molay-Ik: vientos
congregados, Huracán]; quizás: pájaros vivos en grupos numerosos, pero ¿cuáles? Por lo
demás, pueden ser irreales y, en este caso, simbolizar la tempestad. Quiqrixgag: Garras
Sangrientas. Quiqr: Dientes Sangrientos.

20. Teuh Ha: Mansión del Frío; lo mismo que Xu-xulim Ha: Mansión de los Calofríos. —
Hachi Gag: Mansión del Fuego. — Chaki-Tzam; Punta [¿Pico?] Seca o Victoriosa [?]; animal
desconocido, que quizás sea real.

21. Tiz Coc: Tortuga Acorazada. — Umul: Conejo.

22. Xulú: Adivino. — Pacam: Descubridor (R). — Xhunahpu: Joven Maestro Mago, nombre
dado durante algunas páginas a Hunahpu; éste era quizás su nombre exacto.

23. Vinak-Car: Hombres-Peces. Brasseur dice: “nombre de una especie de pez del país”,
el tlacamichin [igual sentido] de los mexicanos, el cual, dice Sahagún, es un gran pescado de
mar, ictiófago. — Puhuy: Búho, “de largas orejas”, añade Brasseur. — Cux: suerte de comadreja.
— Iboy: Armadillo. — Xtzol: Ciempiés de América [venenoso]. Chitic: Zancos. [Cf. Landa y
Códice Troano]. Esos bailes mágico-religiosos, acompañados de canto y de música, se ejecutan
todavía.

24. Ahmak: Los del Mal. [Ahmac, nombre del 16° día cakchiquel, significa Búho Pescador].
Ahlabal: Los de la Guerra. Ahbiz: Los de la Tristeza, del Enfado. — Ahmoquen: Los de la Miseria.
— Ahtzo: Los de la Enemistad. Ahtucur; Los de los Búhos. — Nicah Ha: Centro de la Mansión. —
Qazam-Ah: Cañas Vivas. — Cha-tam Uleu: Tierra Allanada.

25. Paxil: Edificios sobre Pirámides [truncadas] [en lenguas quiché y huasteca]. — Cayala:
Mansión [o Agua] de los peces. —Yac: Zorro. Utiu: Coyote. Qel; Cotorra. Hoh: Cuervo.

(cont.)

POPOL-VUH
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VOCABULARIO DE LOS NOMBRES SAGRADOS
QUE SE CITAN EN LA OBRA

(cont.)



26. Balam Quitzé: Brujo del Envoltorio (R). Sacerdote-brujo encargado del “envoltorio” sin
costura visible, tlaquimilli de los mexicanos, conteniendo un objeto sagrado y de gran potencia
mágica, la Fuerza Envuelta descrita más lejos. — Balam Agab: Brujo Nocturno. — Mahucutah:
General de los Guardias del Botín (R). No propongo sino muy hipotéticamente esta
interpretación, que sólo se apoya en la descomposición: Mah: [botín, robo, raptar, amontonar] ucu [guardar] tah [general de un ejército] y en que por dos veces la Recordación Florida le trata de
“general”; podrían hacerse otras descomposiciones e interpretaciones diversas. Para simplificar,
escribo en el texto “Guarda-Botín”. Brasseur dice: “Nombre Señalado”. Podría traducirse: “El que
conquista [o quien reúne] los muros”. En cakchi, Cutan significa “día”. — Iqi-Balan: Brujo Lunar.

27. Zaka-Paluna [en lugar de Caha-Paluna: Cf. “Título de Totonicapán” (R)]: [La de] la
Blanca Mansión del Mar (R). — Chomiha: [La de] la Mansión de los Bogavantes; esta última
traducción la emparienta con Zaka-Paluna, y por esa causa me parece preferible a [La de] la
Hermosa Mansión. — Tzununi-ha: [La de] la Mansión de los Colibríes. — Cakis-ha. [La de] la
Mansión de los Guacamayos. — Ah-qixb: Los de las Espinas [de la Escarificación de la lengua,
de las orejas, etc.]. — Ah-qahb: Los del Sacrificio, de la Ofrenda. — Chipi Manauac: Huella del
Muy Sabio (R). Desde hace mucho tiempo he dicho que la leyenda mexicana de Na-nahuatl fue
tomada de la civilización maya y que primitivamente ese nombre no era mexicano, sino que venía
de la raíz maya-quiché Na [Nao, Naua], que implica la sabiduría mágica, la ciencia; la duplicación
de la primera sílaba no es más que un plural de excelencia. El Nanahuatl de Sahagún, el
Nanauac del Libro del Consejo, son pues, simplemente, los Muy Sabios, los Magos por
excelencia. [Cf. los Nanahualtin: magos propiamente dichos]. En México este dios pertenece [Cf.
Historia de Culhuacán y de México] a un grupo muy antiguo de divinidades que comprende
también a, Tlaloc, Hueyte-cuhtli, Quetzalcohuatl etc., grupo anterior a los nahuas. La leyenda del
Buboso convertido en sol ha nacido en parte del jeroglífico fonético “Buboso” [Nanahuatl], que
representaba al dios manchado de pústulas rojas. Digo en parte, porque aquí el lenguaje se
desvió antes que la escritura. En país quiché, de las gentes enfermas de bubas se dice: “hacen
su Galel”, “hacen su Tepeu”, “su Ahau”. Ahora bien: Galel es “Eminente”, una alta dignidad de la
tribu; Tepeu es “Dominador”, uno de los epítetos de los dioses supremos y una función social;
Ahau es el título de todos los jefes. Ximénez ha querido ver en esto una teoría indígena sobre la
poligamia como productora de enfermedad; otros ven una ironía [“enfermedad de ricos”]; la cosa
es más simple: es la comprobación de que el paciente lleva una vida inactiva, sentado o acostado, como un jefe [Cf. la palabra “Aristoffe” [de “aristócrata”], sífilis, en argot francés]. Esa
relación muy indirecta entre dicha enfermedad y los jefes fue probablemente causa de la
confusión en el lenguaje y después en la escritura, hecha primero por los mayas y en seguida por
los mexicanos, entre los bubones y el mago supremo, de donde salió, como a menudo sucede,
un mito etiológico posterior y falso. ¿Es Nanauac el Sol, como lo es Nanahuatl en su leyenda
probablemente no azteca? La expresión Huella de Nanauac y al instante después la de
Esplendor de Nanauac, hacen creerlo. — Raxa-Nanauc: Esplendor del Muy Sabio (R). —Tulan:
“Lugar de la Abundancia” [véase más atrás] y Zuyva: “Barranca”, pertenecen quizás a otra
leyenda que Vukub Pek: Siete Grutas y Vukub Civan: Siete Barrancas. En ciertos autores. Zuyva
parece ser el nombre del cielo supremo; en tal caso, Tulan Zuyva sería el Lugar de la
Abundancia del Cielo, quizás “el Lugar de la Abundancia en donde están los dioses” de los
Anales de los Cakchiqueles.


(cont.)

Encontrado, querida amiga...

Te seguiré.

Pues me alegro de ello.
Gracias y seguimos entonces.

POPOL-VUH
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VOCABULARIO DE LOS NOMBRES SAGRADOS
QUE SE CITAN EN LA OBRA

(cont.)



28. Tohil. Pluvioso (R). — Avilix: Sembrador, Cultivador (R). — Hacavitz [en cakchiquel,
Gagavitz, con empleo de una letra especial, el “tresillo”, para las dos G; es el compañero de
Zactecauh: Blanco Montón, Ventisquero (R).]: Monte Rojo, Monte de Fuego, Volcán (R). — Nicah
Tagah: Centro de la Llanura.

30. Zotzila Chamalcan, escrito más adelante Zotzilha Chimalcan, Zotzila, Zolzilha: [Gran]
Mansión de los Murciélagos. El texto y las representaciones [cerámica, Códices, etc.] del dios
Murciélago indican bien que su imagen, su símbolo, es este quiróptero habitante del mundo
subterráneo, del mundo de la noche; gran número de sus glifos contienen el signo Akbal “Noche,
Casa, Casa de la Noche”; aquellos en los cuales Akbal está reemplazado por Kin “Sol, Día”, ¿se
relacionarán con este Murciélago de la Muerte enviado por los celestes” Maestros Gigantes?
Puesto que el primer nombre significa “[El de] la [Gran] Mansión de los Murciélagos”, parece que
el segundo debería concordar con él. Una hipótesis casi inadmisible, que no se apoya sino sobre
el paralelismo, consistiría en suponer que se trata aquí de dos dioses distintos. Si la ortografía de
la segunda palabra es Chamalcan, la rectificación Chaomal-ca, “Hermosa Serpiente, Serpiente
de la Fertilidad”, de Brinton, parece muy preferible a la traducción “Flecha de Obsidiana Untada
de Amarillo” que ha sido relacionada con la Chay Abah, “Piedra de Obsidiana”, de los
cakquicheles, porque algunos se obstinan en tomar por una divinidad, erróneamente, a esta
piedra luciente en cuyos juegos de luz la tribu leía los oráculos, los mensajes de los dioses.
Descomponiendo las palabras por sílabas se puede errar muy fácilmente; por tanto, no propongo
de ninguna manera “Zopilote [Malkan] de Obsidiana” o “Zopilote Hablador”. Si la ortografía es
Chimalcan, creo que es preciso traducir: “Serpiente que se torna invisible [por encantamiento]” y
quizás [aunque es dudoso] hasta: “Que se torna invisible para el Cielo”; esta invisibilidad
conviene a un representante del mundo subterráneo, del mundo de la noche; por lo demás se
verá a un enviado de Xibalbá, un murciélago, volverse súbitamente invisible.

31. Pixab: Consulta, Consejo. — Cagchequel: Fuego Salido [por fricción] de la madera;
alusión a la leyenda del párrafo 30. Hay otras etimologías. — Cholochic Abah, Bokotahin
Zanaieb: Piedras Arregladas, Arenas Arrancadas [Levantadas]: ¿Vado natural o artificial?

32. Euabal Civan: Barranca del Escondrijo. — P’Avilix: En [casa de] Sembrador. Pa Tohil:
En [casa de] Pluvioso

POPOL-VUH
O LIBRO DEL CONSEJO DE LOS INDIOS QUICHÉS


VOCABULARIO DE LOS NOMBRES SAGRADOS
QUE SE CITAN EN LA OBRA

(cont.)



33. Aquí aparecen dioses animales [¿totems?]: Coh: Puma; Balam: Jaguar; Zochol:
Víbora, y las venenosas serpientes Qanti. — Zaki Qoxol; Blanco Entrechocador [Koxol:
entrechocar violentamente] (R), el “Hacedor de Fuego”. Según los Anales de los Xahil, era un
juego natural, terrible, destructor. El P. Coto lo asimila al temido fantasma llamado Hombre de los
Bosques por los mayas y los cakchiqueles, y Salonge por los españoles. — Hun Toh: Suprema
Lluvia.

35. Pazilizib: Bandas Envolventes (R), conteniendo el amuleto, reliquia, símbolo, paladión,
etc., de la tribu.

36. Chi R’Atinibal Tohil: En el Baño de Pluvioso. Aguas calientes según el Título de
Totonicapán; nombre actual de una fuente a seis leguas al S. O. de Cubulco. — Xlah: Deseable
(R). —Xpuch: Agradable (R).

39. Ahauab-Queh: Símbolo de los Jefes (R), y no Rey Nacxit”. Podrían multiplicarse los
ejemplos: En su Historia de las Cosas de la Nueva España [L. 1. c. 19], Sahagún, hablando de la
fiesta ofrecida por los mercaderes-espías de México al dios Yacatecuhtli “Jefe de los Viajeros”,
no hace más que nombrar a Nacxitl y le atribuye cuatro hermanos y una hermana; algunos de
estos nombres me parece que tienen sentidos tan poco admisibles que no puedo ver en ellos,
como en el de Nacxitl, más que una deformación mexicana de palabras pertenecientes a otras
lenguas, apelativos de divinidades tomadas a otros pueblos por los viajeros. Debo hacer notar
que la América Media no parece haber conocido mucho los nombres teóforos de hombres, ni, en
realidad, de funciones. Otra sugestión: ¿Tendrá Nacxit estrechas relaciones con NanauacNanahuatl? Debe advertirse que Sahagún designa, en el fondo, al mismo lugar de origen bajo el
nombre de Tulan y bajo el de Xocotitlan, “Lugar abundante en frutas”. Creo, pues, poder terminar
diciendo que los mayas creían en un Edén original llamado Tulan, “Lugar de la Abundancia”, el
cual tenía por dios principal un kukulcan, un “Poderoso del Cielo”, el sol, uno de cuyos nombres
era Nacxit, “Pedrerías-Gemas”. Los mexicanos adoptaron esta creencia; conservaron a la vez los
sonidos Tulan [que representaron por el símbolo fonético “Lugar de las Espadañas”] y Nacxit, y el
sentido Lugar de la Abundancia que expresaron aproximadamente por Xocotitlan; en cuanto a
Kukulcan, leyeron “Quetzalcohuatl” en su lengua, el antiguo símbolo fonético maya “Emplumada
Serpiente”.


FIN

Fragmentos del Popol Vuh nosotros enseñamos en la escuela, a los comienzos de literatura hispanoamericana.
No se puede empezar con esta literatura, sin que vean la maravilla, la magia y la belleza de los pueblos originarios.
Gracias Lluvia por traerlo a este espacio. Besossssssssss

QUE SEPAS QUE POR EL POPOL VUL SIENTO DEVOCIÓN. POR TU TRABAJO ADMIRACIÓN.

BESOS.

Gracias, Pascual, me has hecho repasar este espacio del Popol Vuh, sin duda, es para sentir devoción.