Basho
Matsuo Bashō (en japonés,松尾芭蕉) nacido como Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 - Osaka, 28 de noviembre de 1694), fue el poeta más famoso del período Edo de Japón. Durante su vida, Bashō fue reconocido por sus trabajos en el Haikai no renga (俳諧の連歌). Está considerado como uno de los cuatro grandes maestros del haiku , junto a Yosa Buson, Isa Kobayashi y Masaoka Shiki; Bashō cultivó y consolidó el haiku con un estilo sencillo y con un componente espiritual. Su poesía consiguió renombre internacional, y en Japón muchos de sus poemas se reproducen en monumentos y lugares tradicionales.
Bashō empezó a practicar el arte de la poesía a una edad temprana, y más adelante llegó a integrarse en el escenario intelectual de Edo (actualmente Tokio ), para llegar a convertirse rápidamente en una celebridad en todo Japón. A pesar de ser maestro de poetas, en determinados momentos renunció a la vida social de los círculos literarios y prefirió recorrer todo el país a pie, viajando incluso por la parte norte de la isla, un territorio muy poco poblado, para poder encontrar fuentes de inspiración para sus escritos.
Bashō no rompe con la tradición sino que la continúa de una manera inesperada, o como él mismo comenta: "No sigo el camino de los antiguos, busco lo que ellos buscaron". Bashō aspira a expresar con nuevos medios el mismo sentimiento concentrado de la gran poesía clásica. Sus poemas están influidos por una experiencia de primera mano del mundo que le rodea y, a menudo, consigue expresar sus vivencias con una gran simplicidad. Del haiku Bashō había dicho que es "sencillamente lo que sucede en un lugar y en un momento dado".
Biografía
Primeros años
Lugar donde se cree que nació Bashō
Bashō nació con el nombre de Matsuo Kinsaku (松尾金作) hacia 1644, en algún lugar cerca de Ueno, en la provincia de Iga. Su padre era un samurai con pocos recursos al servicio de la poderosa familia Todo, y quiso que Bashō hiciera carrera dentro del ejército. Tradicionalmente los biógrafos opinan que trabajó haciendo tareas en las cocinas. Sin embargo, de niño se convirtió en un paje al servicio de Todo Yoshitada (藤堂良忠), heredero de los Todo y dos años mayor que Matsuo, y sería un compañero con el que compartiría el amor por el Haikai no renga, una forma de composición literaria que es fruto de la cooperación entre varios poetas. Las secuencias se inician con un versículo en el formato 5-7-5 moras; este verso fue nombrado hokku, y más tarde haiku, y se elaboraba como una pequeña pieza independiente. El hokku continuaba con una adición de 7-7 moras realizada por otro poeta. Ambos, Yoshitada y Bashō, se dieron los correspondientes tengo(俳号), los nombres de pluma Haikai, el de Bashō era Sobo (宗房), que se construye simplemente a partir de la transcripción on'yomi de su nombre samurai, Matsuo Munefusa (松尾宗房), el seudónimo de Yoshitada era Sogin. En 1662 se publicó el primer poema de Bashō, en 1664 se imprimieron una compilación de dos de sushokku, y en 1665 Bashō y Yoshitada compusieron un centenar de versosRenkus.
En 1666, la repentina muerte de Yoshitada representó el final de la tranquila vida de siervo de Bashō. No existe ningún registro documental de este periodo, pero se cree que Bashō se planteó hacerse samurai y se marchó de casa. Los biógrafos han propuesto posibles motivaciones y destinos, incluida la posibilidad de un romance entre Bashō y una sintoísta miko de nombre yute (寿贞), pero es poco probable que esta relación sea verídica. Las referencias del propio Bashō sobre esta época son escasas; más adelante recordó que "hace tiempo codicié el hecho de ser funcionario y tener un rincón de tierra", y también , "hubo un tiempo que estaba fascinado con las formas del amor homosexual", pero no hay ninguna señal de que se estuviera refiriendo a una verdadera obsesión ficticia o a algo más. No estaba seguro de si podría convertirse en un poeta a tiempo completo, comentó que "las alternativas luchaban en mi cabeza y mi vida estaba llena de inquietud". Su indecisión pudo haber estado influenciada por el todavía relativo bajo estatus artístico y social del renga y el Haikai no renga. En cualquier caso, continuó creando sus poemas que se publicarián en antologías los años 1667, 1669 y 1671, en 1672 publicó su propia compilación de los trabajos realizados por él y otros autores de la escuela Teitoku,Kai verdad(貝おほひ). En la primavera de ese año se instaló en Edo para seguir profundizando en el estudio de la poesía.
Escritor reconocido
Los círculos literarios de Nihonbashi rápidamente reconocieron el valor de la poesía de Bashō por su estilo sencillo y natural. En 1674 pasó a formar parte del círculo interno de profesionales del Haikai y, secretamente, recibió enseñanzas de Kitamura Kigin (1624-1705). En aquella época escribió este hokku en homenaje al shōgun Tokugawa:
kabitan mo / tsukubawasekeri / kimi ga haru(1678)
Los holandeses, también, / arrodillados ante su señor / Primavera a su reinado.
Adoptó un nuevo tengo, Tosei, y en 1680 ya se dedicaba al oficio de poeta a tiempo completo, siendo maestro de veinte discípulos. El mismo año se publicó Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙), una obra con los mejores poemas de Tosei y sus veinte discípulos, que mostraba el talento del artista . En el invierno de 1680, tomó la sorprendente decisión de pasar al otro lado del río, en Fukagawa, lejos de la gente y eligiendo una vida más solitaria. Sus discípulos le construyeron una cabaña rústica y le plantaron un bananero (芭蕉, bashō) en el patio, dando un nuevo tengo al poeta que a partir de ahora se llamaría Bashō, y su primer hogar permanente. Amaba mucho la planta, y le molestaba mucho ver crecer plantas del género Miscanthus, una Poaceae típica de Fukagawa, alrededor de su banano. Escribió:
Bashō UETE / Mazuria nikumu ogi no / Futaba kana(1680)
Por mi nueva planta de banano / La primera señal de una cosa que detesto / un brote de eulalia!
A pesar de su éxito, vivía insatisfecho y solitario. Comenzó a practicar la meditación zen, pero no parece que lograra recuperar la tranquilidad de espíritu. En el invierno de 1682 se incendió su cabaña y, poco después, a principios de 1683, su madre murió. Con todos estos acontecimientos, viajó a Yamura para quedarse en casa de un amigo. El invierno de 1683 sus discípulos le regalaron una segunda cabaña en Edo, pero su estado de ánimo no mejoró. En 1684, su discípulo Takarai Kikaku publicó una recopilación de poemas suyos y otros poetas,Minashiguri(虚栗),Castañas arrugadas. Más tarde, ese mismo año, dejó Edo para realizar el primero de sus cuatro grandes viajes.
Poeta viajero
Viajar por el Japón medieval era muy peligroso y las expectativas de Bashō eran pesimistas; creía que podría morir en medio de la nada o ser asesinado por bandidos. A medida que avanzó el viaje, su estado de ánimo fue mejorando y se encontró cómodo haciendo lo que hacía, se reunió con muchos amigos y pasó a disfrutar de la evolución del paisaje y las estaciones. Sus poemas pasaron a ser menos introspectivos y reflejaban las observaciones del mundo que le rodeaba:
uma wo sae / nagamuru yuki no / Ashita kana(1684)
Hasta un caballo / Mis ojos se detienen en ello / Nieve por la mañana.
El viaje le llevó desde Edo hasta el Monte Fuji, Ueno, y Kioto. Se reunió con varios poetas que se consideraban sus discípulos y le pedían consejos. Bashō les mostró desprecio por el estilo contemporáneo existente en Edo e incluso criticó su obra Castañas arrugadas, diciendo que contiene "muchos versos de los que no vale la pena ni hablar". Regresó a Edo el verano de 1685, y dedicó tiempo a escribir más hokku y dejó comentarios sobre su propia vida:
Toshi kurenu / kasa kite waraji / hakinagara(1685)
Un año ha pasado / Una sombra de viajero en mi cabeza / Sandalias de paja a mis pies.
Cuando volvió a Edo, a su cabaña, retomó felizmente su labor como maestro de poesía; sin embargo, ya hacía planes para otro viaje. Los poemas de su viaje se publicaron con el títuloNozarashi Kiko(野ざらし紀行). A principios de 1686 compuso una de sus mejores haiku, uno de los más recordados:
furu ike ya / Kawazu tobikomu / mizu no oto(1686)
Un viejo estanque / Una rana se salta: / el sonido del agua.
Los historiadores creen que este poema se hizo famoso muy rápidamente. El mismo mes de abril, los poetas de Edo se reunieron en la cabaña de Bashō para componer Haikai no renga basados en el tema de las ranas; parece que en un homenaje a Bashō y sus poemas, lo colocaron en la parte superior de la compilación. Bashõ permaneció en Edo, continuó su maestría y participaba de los concursos literarios. Hizo un par de viajes, una excursión en otoño de 1687 para participar en el tsukimi , la fiesta para celebrar la luna de otoño, y un viaje más largo en 1688 cuando volvió a Ueno para celebrar el año nuevo japonés. De regreso a casa, en su barraca, alternaba la soledad con la compañía, pasando del rechazo hacia los visitantes a apreciar su compañía. Al mismo tiempo, disfrutaba de la vida y tenía un sutil sentido del humor, como se refleja en el siguientehokku:
iza Sarabia / yukimi ni korobu / tokoromade(1688)
Ahora, salimos / para disfrutar de la nieve ... hasta que / resbalón y caída!
Oku no Hosomichi
La planificación de otro largo viaje privado de Bashō culminó el 16 de mayo de 1689 (Yayoi 27, Genroku 2), cuando salió de Edo con su discípulo Kawai Sora (河合曾良); fue un viaje a las provincias del norte de Honshu, la isla principal del archipiélago de Japón.
Desde las primeras líneas del libro Bashō se presenta como un poeta anacoreta y medio monje; tanto él como su compañero de viaje, recorren los caminos llevando los hábitos de los peregrinos budistas; su viaje es casi una iniciación y Sora, en el inicio del camino, se afeita el cráneo. A lo largo del viaje fueron escribiendo un diario que va acompañado de poemas y, en muchos de los lugares que visitan, los poetas locales los reciben y componen con ellos los correspondientes Haikai no renga colectivos.
Cuando Bashō llegó a Ōgaki, en la Jefatura de Gifu, ya había completado el registro de su viaje. Tardó en revisarlo unos tres años, y escribió la versión final en 1694 con el título de oku no Hosomichi(奥の細道) o Carretera estrecha hacia el Gran Norte. La primera edición se publicó póstumamente en 1702 . De forma inmediata fue un éxito comercial y muchos otros poetas itinerantes siguieron el recorrido de su viaje. Inicia el diario con las siguientes palabras:Los meses y los días son viajeros de la eternidad. El año que se va y el año que llega también son viajeros. A menudo se considera que es su mejor obra, con algunos hokku como el siguiente:
araumi ya / Sado ni yokotau / Amanogawa(1689)
Mar agitado / extiende hasta Sado / La Vía Láctea
Al final del viaje, y del libro, Bashō llega al pueblo de Ohgaki desde donde se embarca finalmente por regresar a casa. La obra termina con el último haiku, de difícil traducción. Añadimos tres propuestas:
hamaguri no / futami ni wakare / yuku aki zo(1689)
Como la almeja / en dos valvas, me parto / de ti con el otoño. ( Cabezas García )
De la almeja / se separan las valvas / hacia Futami voy con el otoño. ( Octavio Paz )
Cómo valvas de almeja la separación; hacia Futami / marcha en otoño. ( Rodríguez-Izquierdo )
Partiendo hacia Futami / dividiéndoseme como una almeja y las valvas / vamos con el otoño. ( Donald Keene )
Últimos años
Cuando regresó a Edo, el invierno de 1691, Bashō vivió en su tercera barraca, rodeado de sus discípulos. Esta vez no estaba solo, con él tenía un sobrino y su amiga, yute, que se estaban recuperando de una enfermedad. Recibió un gran número de visitantes.
Bashō seguía sin encontrarse bien, y se sentía inquieto. Escribió a un amigo y le comentó que "preocupado por los demás, no tengo la paz de la mente". Hizo una vida de maestro hasta finales de agosto de 1693, cuando cerró la puerta de su barraca y se negó a ver a nadie durante un mes. Finalmente, cedió tras la adopción del principio de Karum o "ligereza", una semi-filosofía budista de saludo al mundo mundano, y hay que impulsar la relación con los demás más que el distanciamiento. Bashō abandonó Edo por última vez el verano de 1694, pasando un tiempo en Ueno y Kioto antes de llegar a Osaka. Enfermó con problemas de estómago y murió en paz, rodeado de sus discípulos. Está enterrado en Otsu (Prefectura de Shiga)en el pequeño templo Gichu-ji(義仲寺), junto al guerrero Minamoto Yoshinaka. Aunque no compuso ningún poema en su lecho de muerte, nos ha llegado el último poema escrito durante su última enfermedad y se le considera su poema de despedida:
tabi ni yande / yume wa karen wo / kake meguru(1694)
Caer enfermo durante el viaje / Mi sueño huelga errante / sobre un campo de césped seco.
Influencia y crítica literaria
En lugar de aferrarse a las fórmulas del KIGO(季语), forma que aún es popular en el actual Japón, Bashō aspiraba a reflejar en sus hokku las emociones y el entorno que le rodeaba. Incluso, en vida, su poesía fue muy apreciada, después de su muerte, este reconocimiento fue en aumento. Algunos de sus alumnos, y en particular Mukai Kyorai y Hattori Dohō, recogieron y compilaron las propias opiniones de Bashō sobre su poesía.
La lista de discípulos es muy larga. Por un lado estaba el llamado grupo de los "diez filósofos", entre lo que cabe destacar Takarai Kikaku, por otro, una diversidad de seguidores entre lo que cabe destacar Nozawa Bonchō, que era médico.
Durante el siglo XVIII, la valoración de los poemas de Bashō se incrementó de manera aún más ferviente, y comentaristas como Ishiko Sekisui Moro y Nanimaru viajó muy lejos para encontrar referencias sobre sus hokku, buscando acontecimientos históricos, documentos medievales y otros poemas. Estos admiradores fueron pródigos en sus elogios a Bashō y ocultaron las referencias, se cree que algunas de las supuestas fuentes probablemente fueron falsas. En 1793, Bashir fue "endiosado" por la burocracia sintoísta, y durante un tiempo cualquier crítica a su poesía era considerada una blasfemia.
A finales del siglo XIX, este período en que la pasión hacia los poemas de Bashō era unánime llegó a su fin. Masaoka Shiki (1867-1902), posiblemente el crítico de Bashō más famoso, derrocó el largo periodo de ortodoxia planteando objeciones al estilo de Bashō. Sin embargo, Shiki también contribuyó a que la poesía de Bashō llegara a los principales intelectuales del momento, y al público japonés en general. Él inventó el término haiku, que sustituía al de hokku, para referirse a la forma independiente con una estructura de 5-7-5, que consideraba la más conveniente y artística de todo el Haikai no renga. De la obra de Bashō llegó a decir que "el ochenta por ciento de su producción era mediocre".
La visión crítica de los poemas de Bashō continuó produciéndose durante el siglo XX, con notables obras de Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi, y Tsutomu Ogata. El siglo XX fue también testigo de las traducciones de los poemas de Bashō a varios idiomas y con ediciones en todo el mundo. Considerado como el poeta de haiku por excelencia logró ser un referente, fruto también por el hecho de que se llegara a preferir el haiku a otras formas más tradicionales como el Tanka o Renga; ha sido considerado el arquetipo de los poetas y la poesía japonesa. Su visión impresionista y concisa de la naturaleza influyó especialmente en Ezra Pound y los imagistas, y más tarde también en los poetas de la generación beat. Claude-Max Lochu, en su segunda visita a Japón, creó su propia "pintura de viaje", inspirada en el uso de Bashō de los viajes de inspiración. Músicos como Robbie Basho y Steffen Basho-Junghans se vieron influidos también por él. En lengua castellana, cabe destacar a José Juan Tablada. En Cataluña, hay ejemplos del uso del haiku por Carles Riba.
Lista de obras
Kaio(1672)
Minashiguri(1683)
Nozarashi Kiko(1684)
Fuyu no Hi(Días de invierno) (1684)
Haru no Hi(1686)
Kashima Kiko(1687)
No Kobumi de Verdad, oUtatsu Kiko(1688)
Kiko Sarashina(1688)
Arano(1689)
Hisago(1689)
Sarumino(1689)
Saga Nikki(1691)
Basho no Utsusu kotoba(1691)
Heiko no Setsu(1692)
Sumidawara(1694)
Betsuzashiki(1694)
Oku no Hosomichi(Carretera estrecha hacia el Gran Norte)27 (1694)42
Zoku Sarumino(1698)
(Sacado de: [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]
"Senda de Oku" por Matsuo Basho
(Traducción de Octavio Paz y Eikichi Hayashiya)
Los meses y los días son viajeros de la eternidad. El año que se va y el que viene también son viajeros. Para aquellos que dejan flotar sus vidas a bordo de los barcos o envejecen conduciendo caballos, todos los días son viaje y su casa misma es viaje. Entre los antiguos, muchos murieron en plena ruta. A mí mismo, desde hace mucho, como jirón de nube arrastrado por el viento, me turbaban pensamientos de vagabundeo. Después de haber recorrido la costa durante el otoño pasado, volví a mi choza a orillas del río y barrí sus telarañas. Allí me sorprendió el término del año; entonces me nacieron las ganas de cruzar el paso de Shirakawa y llegar a Oku cuando la niebla cubre cielo y campos. Todo lo que veía me invitaba al viaje; tan poseído estaba por los dioses que no podía dominar mis pensamientos; los espíritus del camino me hacían señas y no podía fijar mi mente ni ocuparme en nada. Remendé mis pantalones rotos, cambié las cintas a mi sombrero de paja y unté moka quemada en mis piernas, para fortalecerlas. La idea de la luna en la isla de Matshushima llenaba todas mis horas. Cedí mi cabaña y me fui a la casa de Sampu, para esperar ahí el día de la salida. En uno de los pilares de mi choza colgué un poema de ocho estrofas. La primera decía así:
Otros ahora
en mi choza - mañana:
casa de muñecas.
Salimos el veintisiete del Tercer Mes. El cielo del alba envuelto en vapores; la luna en menguante y ya sin brillo; se veía vagamente el monte Fuji. La imagen de los ramos de los cerezos en flor de Ueno y Yanaka me entristeció y me pregunté si alguna vez volvería a verlos. Desde la noche anterior mis amigos se habían reunido en casa de Sampu, para acompañarme el corto trecho del viaje que haría por agua. Cuando desembarcamos en el lugar llamado Senju, pensé en los tres mil ri de viaje que me aguardaban y se me encogió el corazón. Mientras veía el camino que acaso iba a separarnos para siempre en esta existencia irreal, lloré lágrimas de adiós:
Se va la primavera,
quejas de pájaros, lágrimas
en los ojos de los peces.
Este poema fue el primero de mi viaje. Me pareció que no avanzaba al caminar; tampoco la gente que había ido a despedirme se marchaba, como si no hubieran querido moverse hasta no verme desaparecer
Sin muchas cavilaciones decidí, en el segundo año de la Era de Genroku (1689), emprender la larga peregrinación por tierra de Oku. Me amedrentaba pensar que, por las penalidades del viaje, mis canas se multiplicarían en lugares tan lejanos y tan conocidos de oídas, aunque nunca vistos; pero la violencia misma del deseo de verlos disipaba esta idea y me decía ¡he de regresar vivo! Ese día llegué a la posada de Soka. Me dolían los huesos, molidos por el peso de la carga que soportaban. Para viajar debería bastarnos sólo con nuestro cuerpo; pero las noches reclaman un abrigo; la lluvia, una capa; el baño, un traje limpio; el pensamiento, tinta y pinceles. Y los regalos que no se pueden rehusar... Las dádivas estorban a los viajeros.
Visitamos el santuario de Muro-no-yashima, Sora, mi compañero, me dijo que la diosa de este santuario se llama Konoshana Sakuyahime (Señora de los Árboles Floridos) y que es la misma del monte Fuji. Es la madre del príncioe Hohodemi-no-Mikoto. Para dar a luz se encerró en una casa tapiada y se prendió fuego. Por eso el santuario se llama Muro-no-Yashima, que quiere decir "Horno de Yashima". Así se explica la costumbre de mencionar al humo en los poemas que tienen por tema este lugar. También se conserva una tradición que prohibe comer los peces llamados konoshiro.
El día treinta nos hospedamos en una posada situada en la falda del monte Nikko. El dueño de la posada me dijo que se llamaba Gozaemon y que, por su rectitud, la gente lo nombraba Gozaemon del Buda. "Reposen sosegados esta noche -nos dijo-, aunque su almohada sea un manojo de hierbas." Preguntándome qué Buda había reencarnado en este mundo de polvo y pecado para ayudar a tan pobres peregrinos como nosotros, me dediqué a observar la conducta del posadero. Aunque ignorante y tosco, era de ánimo abierto. Uno de esos a los que se aplica el "Fuerte, resuelto, genuino: un hombre así, está cerca de la virtud". En verdad, su hombría de bien era admirable.
El día primero del Cuarto Mes oramos en el templo de la montaña sagrada. Antiguamente la montaña se llamaba Futara, pero el gran maestro Kubai, al fundar el templo, cambió su nombre por el de Nikko, que quiere decir "Luz del Sol". El gran sacerdote adivinó lo que ocurriría mil años después, pues ahora la luz de esta montaña resplandece en el cielo, sus beneficios descienden sobre todos los horizontes y los cuatro estados viven pacíficamente bajo su esplendor. La discreción me hace dejar el tema.
Mirar, admirar
hojas verdes, hojas nacientes
entre la luz solar.
La niebla envolvía al monte Cabellera Negra y la nieve no perdía aún su blancura. Sora escribió este poema:
Rapado llego
a ti, Cabellos Negros:
mudanza de hábito.
Sora es de la familia Kawai y su nombre de nacimiento es Sogoro. Vive ahora cerca de mi casa, bajo las hojas de Basho, y me ayuda en los quehaceres diarios. Deseando ver los panoramas de Matshushima y Kisagata, decidió acompañarme y así prestarme auxilio en las dificultades del viaje. En la madrugada del día de la partida afeitó su cráneo, cambió su ropa por la negra de los peregrinos budistas y cambió la escritura de su nombre por otra de caracteres religiosos. Estos detalles explican el significado de su poema. Las palabras con que alude a su mudanza de hábito dicen mucho sobre su temple.
En la montaña, a más de veinte cho de altura, hay una cascada. Desde el pico de una cueva se despeña y cae en un abismo verde de mil rocas. Penetré en la cueva y desde atrás la vi precipitarse en el vacío. Comprendí porque la llaman "Cascada-vista-de-espaldas".
Casacada - ermita:
devociones de estío
por un instante.
Tengo un conocido en un lugar llamado Kurobane, en Nasu. Por buscarlo, atravesé en línea recta los campos en lugar de ir por los senderos. A lo lejos se veía un pueblo pero de pronto empezó a llover y se vino encima la noche; me detuve en casa de un campesino, que me dió alojamiento. Al día siguiente crucé de nuevo los campos. Encontré un caballo suelto y a un hombre que cortaba yerbas, a quien pedí auxilio. Aunque rústico, era persona de buen natural y me dijo: "Es difícil encontrar el camino porque los senderos se dividen con frecuencia; un forastero fácilmente se perdería. No quisiera que esto le ocurriese. Lo mejor que puede hacer es tomar este caballo y dejarse conducir por él hasta que se detenga; después, devuélvamelo". Monté al caballo y continué mi camino. Dos niños me siguieron corriendo durante todo el trayecto. Uno era una muchacha llamada Kasane: nombre extraño pero elegante.
¿Kasane, dices?
El nombre debe ser
del clavel doble.
Sora
A poco llegué al pueblo. En la silla de montar puse una gratificación y devolví el caballo.
Visitamos al administrador del Señorío de Kurobane, un tal Jyoboji. No nos esperaba y esto pareció redoblar la alegría con que nos recibió. Pegamos la hebra y pasamos charlando días y noches. Su hermano Toshui también nos visitó con frecuencia, nos llevó a su casa y nos presentó a su familia. Todos nos hacían invitaciones. Al cabo de unos días de descanso, recorrimos los alrededores y visitamos el lugar en donde se ejercitaban en la cacería de perros. En el llano de bambúes de Nasu visité la tumba de la Señora Tamamo y el Santuario de Hachiman. Me enteré de que Yoichi, cuando flechó el abanico, invocó especialmente a Hachiman, patrón de su país. El dios de este Santuario es precisamente aquel al que pidió ayuda Yoichi. Todo esto me conmovió. Al ponerse el sol, regresé a casa de Toshui.
Cerca hay un monasterio Shugen, llamado Komyo-ji. Nos llevaron allí y en la ermita de Gyojia, ante sus sandalias gigantescas, compuse lo siguiente:
Sandalias santas:
me inclino: a mí me aguardan
verano y montes.
En esta región, atrás del Ungan-ji, Templo del Risco entre las Nubes, perdida en la montaña, se encuentra la ermita del Venerable Buccho. Una vez él me dijo que había escrito sobre la roca, con carbón de pino, esto:
Mi choza de paja:
ancho y llargo
menos de cinco shaku.
¡Qué carga poseerla!
Pero la lluvia...
Para ver lo que quedase de la cabaña me dirigí al templo. Algunas gentes, la mayoría jóvenes, vinieron a ofrecerse como guías. Conversando animadamente y sin darnos cuenta llegamos a la falda de la montaña. La espesura era impenetrable y sólo se veían a lo lejos distintos senderos del valle; pinos y cedros negros, el musgo goteaba agua y estaba frío aún el cielo del Cuarto Mes. Tras contemplar los Diez Panoramas, cruzamos el puente y pasamos el Pórtico... pero ¿dónde estaban las ruinas de la ermita de Buccho? Al fin, trepando la montaña por detrás del templo, descubrimos frente a una cueva una pequeña choza colgada sobre la roca. Sentí como si me encontrara en presencia de la Puerta de la Muerte del Gran Bonzo Myo o de la Celda de Piedra del Maestro Houn.
Escribí estos versos allí mismo y los dejé pegados en uno de los pilares de la ermita:
Ni tu la tocarás
pájaro carpintero:
oquedal en verano.
Cerca de Kurobane se encuentra la Piedra-que-mata. Como decidiese ir a verla, el administrador del Señorío me prestó un caballo y un palafrenero. Durante el trayecto aquel hombre de ruda apariencia me rogó que compusiese un poema. Me sorprendió tanta finura y escribí lo siguiente:
A caballo en el campo,
y de pronto, deténte:
¡el ruiseñor!
Detrás de la montaña, junto al manantial de aguas termales, se halla la Piedra-que-mata. El veneno que destila sigue siendo de tal modo activo que no se puede distinguir el color de las arenas en que se asienta, tan espesa es la capa formada por las abejas y mariposas que caen muertas apenas la rozan.
En el pueblo de Ashino están los "sauces temblando en el agua clara". Se les ve entre los senderillos que dividen un arrozal de otro. Koho, el alcalde de este lugar, nos había prometido muchas veces que un día nos los mostraría. Ahora por fin podía contemplarlos. Pasé un largo rato frente a un sauce:
Quedó plantado
el arrozal cuando le dije
adiós al sauce.
Había estado varios días inquieto pero mi ansiedad errante se apaciguó cuando llegamos al Paso de Shirakawa. Cuánta razón tenía aquel poeta que al llegar a este lugar dijo: "¡si sólo pudiera darles un vislumbre de esto a los de la capital!". El paso de Shirakawa es uno de los tres más famosos del Japón y es el más amado por los poetas. En mis oídos soplaba "el viento del otoño", en mi imaginación brillaban "sus hojas rojeantes", pero ante mis ojos, delicia de la vista, manchas reales de verdor se extendían aquí y allá. Blancas como lino las flores de U y no menos blancos los espinos en flor -era como si caminásemos sobre un campo de nieve. Kisoyuke cuenta que hace muchos años, al atravesar este paraje, un viajero se vistió con su traje de corte y se colocó en la cabeza el sombrero de ceremopnia. Aludiendo a este episodio, Sora escribió estos versos.
La flor U en mi sombrero.
Para cruzar Shirakawa
no hay mejor atavío.
Con ánimo indiferente pasamos el río Abukuma. A la izquierda, las cimas de Aizu; a la derecha, los caseríos de Iwaki, Soma y Miharu: a lo lejos, las cadenas de montañas que dividen Hitachi de Shimo-tsuke. Bordeamos la Laguna de los Reflejos: como el día estaba nublado, nada se reflejaba en ella. En la posada del río Suga visitamos a cierto Tokyu, que nos detuvo cuatro o cinco días. Lo primero que hizo al verme fue preguntarme: "¿Cómo atravesó el paso de Shirakawa?". En verdad, desasosegado por viaje tan largo y el cuerpo tan cansado como el espíritu; además, la riqueza del paisaje y tantos recuerdos del pasado me turbaron e impidieron la paz necesaria a la concentración. Y no obstante:
Al plantar el arroz
cantan: primer encuentro
con la poesía.
Al decir estos versos, agregué a guisa de comentario: "Imposible pasar por ahí sin que fuese tocada mi alma". Mi poema le gustó a Tokyu, quien escribió a continuación un segundo. Sora añadió otro y así compusimos una tríada.
Al lado de la posada había un gran castaño, a cuya sombra vivía un solitario. Recordé a aquel que había vivido de las bellotas que encontraba y anoté la siguiente reflexión: "El ideograma de castaño está compuesto por el signo de Oeste y el signo de árbol, de modo que alude a la Región Pura de Occidente. Por eso el cayado y los pilares de la ermita del bonzo Gyoki eran de madera de castaño.
Sobre el tejado:
flores de castaño.
El vulgo las ignora.
Aproximadamente a cinco ri de la casa de Tokyu está la posada de Hiwada y cerca de ella, bordeado por el camino, el monte Asaka. Abundan las lagunas. Se aproximaba la época de la cosecha de katsumi, por lo que pregunté a la gente: "¿cuál es la planta que llaman hanakatsumi?". Nadie lo sabía. La busqué a la orilla de las lagunas, volví a preguntar a los nativos y así anduve indagando por katsumi y katsumi. Mientras tanto, el sol rozaba la cresta de la montaña. Torciendo a la derecha desde Nihonmatsu, fuimos a echar un vistazo a la cueva de Kurozuka. Nos hospedamos en Fukushima.
(continuará)
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Última edición por Pedro Casas Serra el Miér Mayo 25, 2022 5:27 pm, editado 1 vez
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