Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

EL RATÓN Y LA RANA



Un ratón que se paseaba a lo largo de un arroyo se hizo amigo de una rana.
Se reunían ambos, todos los días, a una hora fija, en el lugar de su primer
encuentro con el fin de contarse historias y divertirse.
Un día, el ratón dijo a la rana:
"¡Oh, tú, el más noble de los animales! Desde hace mucho tiempo, deseo
confiarte un secreto. Vienes del agua y a ella vuelves. Y yo, cuando te llamo
desde la orilla del arroyo, no obtengo respuesta porque tú no me oyes. Mi
corazón no se satisface con nuestros encuentros diarios. Me siento extraviado
cuando no veo tu rostro. Para mí, eres la luz del día y la paz de la noche. Mi
corazón desea estar contigo en todo instante. Pero tú ignoras todo de mi estado.
¡Oh, hermana mía! Yo vengo de la tierra y tú vienes del agua. Me es imposible
sumergirme en el agua. Es preciso que encontremos un medio para que te
lleguen mis llamadas."
Y propuso esta solución:
"Vamos a tomar un hilo muy largo y cada uno de nosotros atará una de sus
patas a uno de sus extremos. Así, cuando quiera verte, me bastará con tirar del
hilo."
Esta solución no gustó mucho a la rana y se negó.
Si la rana del alma está atada al ratón del cuerpo, es importunada sin cesar
por este último, que tira del hilo.
El ratón insistió tanto que la rana acabó por ceder. Se ataron, pues, por
medio de un largo hilo y, cada vez que el ratón tiraba de él, la rana subía del
fondo del agua para conversar con su amigo. Ahora bien, un día, un enorme
cuervo atrapó al ratón y alzó el vuelo. Arrastró al ratón y a la rana tras él, el
ratón en su pico y la rana al extremo del hilo. La gente que vio este espectáculo
dijo:
"¡Qué cosa tan asombrosa! Una rana, criatura acuática, cazada por un
cuervo!"
La rana, por su parte, se decía:
"¡Quien se hace amigo de una criatura que no es de su clase merece
ciertamente el castigo que yo sufro!






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EL RICO Y EL DERVICHE


Un día, un hombre rico y generoso preguntó a un derviche:
"¡Oh, sufí! dime: ¿prefieres que te dé enseguida una moneda de oro o que
te dé tres, pero mañana?"
El derviche respondió:
"¡Si me hubieses dado ayer media moneda de oro, habría quedado más
satisfecho que con una moneda de oro hoy o con cien monedas mañana!"
Una bofetada dada al instante vale más que un favor esperado. He aquí mi
cuello: ¡Dame una bofetada si quieres, pero hazlo enseguida!





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134

TALENTOS



Un día, el sultán Mahmud, que iba por las calles disfrazado, se cruzó con
un grupo de ladrones. Ellos le preguntaron:
"¿Y tú quién eres?"
El sultán respondió:
"¡Soy uno de vuestros colegas!"
Entonces, uno de los ladrones propuso que cada uno de ellos explicase a los
demás qué talento particular poseía para ejercer su arte. El empezó:
"¡Oh, amigos míos! Yo poseo un don rarísimo. Son mis oídos. Hasta el
punto de que, cuando un perro ladra, consigo entender lo que quiere decir.
-¿Y eso para qué sirve?" preguntaron los demás.
Un segundo ladrón siguió:
"¡Oh, amigos míos! Yo poseo una mirada penetrante. Si veo a alguien,
aunque sea en plena noche, lo reconoceré sin vacilar al día siguiente en pleno
día."
Otro:
"En mi caso, son mis brazos y mis manos los que me hacen superior, pues
son realmente musculosos!"
Otro:
"En lo que a mí se refiere, estoy dotado de un olfato muy sutil, Todos los
secretos de la tierra se manifiestan a mi nariz. Todo lo que se oculta bajo tierra,
oro, plata o piedras preciosas, lo huelo. Puedo descubrir así una mina de oro."
Otro más:
"Yo soy diestro con mis manos y un verdadero maestro en el arte de lanzar
el lazo."
Finalmente, todos se volvieron al sultán y le dijeron:
"¿Y tú, amigo? ¿Cuál es tu talento?"
El sultán respondió:
"Yo estoy dotado por mi barba. Moviéndola, puedo evitar los castigos. Si un
verdugo se dispone a castigar a un culpable, no tengo más que mover mi barba
y, al instante, se desvanecen el miedo y la muerte. "
A estas palabras, los ladrones exclamaron:
"¡Desde luego, eres el amo de todos nosotros! Pues día vendrá en que
recurriremos a tus servicios."
Después se dirigieron juntos hacia el palacio del sultán. De repente se puso
a ladrar un perro. El especialista del oído dijo entonces:
"Ese perro nos advierte de que el sultán está entre nosotros."
El especialista del olfato husmeó el suelo y dijo:
"¡Esta es la vivienda de una viuda!"
El lanzador de lazo lanzó el suyo sobre el caballete de un muro. Todos
treparon tras él. El que sabía oler dijo entonces:
"¡Aquí es donde está escondido el tesoro del sultán!"
El ladrón de los brazos atléticos derribó el muro que encerraba el tesoro y,
así, cada uno de los ladrones pudo servirse. Había tejidos ricamente decorados,
monedas de oro, joyas...
Al amanecer, el sultán dejó a sus compañeros, teniendo cuidado de
memorizar sus rostros, así como el emplazamiento de su guarida. Después, envió
a sus soldados para detenerlos.
Los ladrones fueron así conducidos ante el sultán, con las manos y los pies
atados. Temblaban de miedo. El que sabía reconocer a la gente en la oscuridad
dijo a los demás:
"¡Ese hombre estaba con nosotros ayer noche! Él es el especialista de la
barba. ¡Dondequiera que estemos, el sultán sigue estando con nosotros y ese
hombre es el verdadero sultán! Ha visto lo que hacíamos y oído nuestros
secretos. ¡En nombre de todos nosotros, imploro su perdón!"
Cada uno de nosotros posee algún talento. Pero muy a menudo esos
talentos no hacen sino aumentar nuestros tormentos. A la hora del castigo, todos
esos talentos son inútiles. Sólo se salva el que ha sabido reconocer al sultán en
plena noche, pues el sultán no castiga al que lo ha visto.







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HISTORIA DE CABALLO



Había un bey que poseía un caballo de rara belleza. Ni siquiera el sultán
tenía uno tan hermoso en su cuadra. Un día, entre los jinetes del sultán, el bey
montó en su caballo, y el sultán, Harezm Sha observó el caballo. Viendo aquella
gran belleza y aquella extraordinaria agilidad, el sultán se dijo:
"¿Cómo es posible? Yo, que estoy colmado de bienes y de riquezas, que
tengo millares de caballos en mis cuadras, estoy atónito. ¿Habrá en esto algo de
magia?"
Recitó unas plegarias, pero la atracción que su corazón sentía por el caballo
no hacía sino aumentar. Comprendió entonces que aquello le sucedía por
voluntad divina. Tras el paseo, desveló su secreto a sus visires y ordenó que le
trajeran el animal lo más pronto posible.
Nuestro bey quedó muy apenado por la situación. Pensó enseguida en
recurrir a Imadulmulk, pues era un sabio respetado por el sultán. Aquel hombre
tenía la naturaleza de un derviche y la apariencia de un emir. El bey, pues lo
visitó y le dijo:
"¡Poco me importa si pierdo todas mis riquezas! ¡Pero, si me quitan mi
caballo, me moriré!"
Imadulmulk se apiadó de él y se trasladó a la corte del sultán. Ocupó su
lugar en la sala de audiencias sin decir nada. Después rezó a Dios desde el fondo
de su corazón. Aparentemente escuchaba lo que decía el sultán, pero, en
realidad, decía a Dios:
"¡Oh, Dios mío! Compadécete de ese joven porque eres su único refugio."
El sultán admiraba su nuevo caballo. Dirigiéndose a Imadulmulk, dijo:
"¡Oh, amigo mío! ¿No se diría que este animal viene directamente del
paraíso?"
Imadulmulk respondió:
"¡Oh sultán! ¡Vuestro entusiasmo os hace tomar a Satanás por un ángel!
Encontráis admirable ese animal, pero, si prestáis atención, pronto advertiréis
sus defectos. ¡Por ejemplo, su cabeza, que se parece a la de un buey!"
Estas palabras influyeron en el corazón del sultán. Es cierto que la
palabrería del vendedor es útil para la buena marcha del comercio. Pero por
cosas así fue por lo que vendieron a José por un precio vil.
El entusiasmo es como la luna. Pasa por fases de plenitud y de vacío. Quien
conoce los dos estados de la cosa, se inclina a la desconfianza. El sultán veía su
caballo desde su lugar, pero el sabio se había situado a más distancia.
Así, gracias a estas palabras, el entusiasmo del sultán se desvaneció. Las
palabras son el chirriar de la puerta del secreto, pero es difícil saber si los
chirridos proceden del abrir o del cerrar la puerta. Pues esta puerta es invisible,
aunque se oigan sus chirridos.
Resguarda tus ojos del espectáculo de los hombres viles. Pues los buitres te
conducirán hacia los cadáveres.
Pero la vista del sabio fue benéfica para el sultán y éste ordenó:
"¡Devolved este caballo a su propietario para que yo no le cause daño!"











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LOS TRES HIJOS



Dios había concedido tres hijos a un sultán, dotado cada uno de corazón y
ojos alerta y que rivalizaban en más hermosura, valor y generosidad.
Un día los tres hijos se presentaron ante su padre para pedirle permiso a fin
de partir al descubrimiento del reino. Porque, para gobernar mejor el país,
dijeron, conviene conocer cada una de sus ciudades y cada uno de sus castillos.
Cuando besaban las manos del sultán para despedirse, este último les
dirigió esta advertencia:
"¡Id, hijos míos! Visitad cada lugar al que vuestro corazón os lleve. Confiad
en Dios para este viaje. Pero desconfiad de dos fortalezas: Hushruba (que aleja
la razón) es la primera de los dos. Toda persona que entra en ella ve encogerse
sus vestidos hasta que le quedan demasiado estrechos. La segunda, Zatusuver
(iluminado), es aún más peligrosa. ¡Pues sus torres, sus techumbres y sus muros
están totalmente cubiertos de representaciones humanas!"
Zuleija había adornado su habitación con pinturas para atraer la atención
de José. Porque José no sentía interés por ella fue por lo que aquella habitación
se había convertido en un lugar de fiesta.
Cuando bebe agua, el sediento ve la verdad. Por el contrario, un imbécil
que contempla el agua no ve más que su reflejo. ¡Un enamorado comprueba la
belleza de Dios en la faz del sol, pero un imbécil encuentra emoción artística en
el reflejo de la luna sobre el agua!
"¡Oh, hijos míos! concluyó el sultán, ¡desconfiad de esa fortaleza recubierta
de pinturas!"
Es probable que los tres hijos ni siquiera habrían pensado en visitar esos
lugares si su padre no les hubiese hecho aquella advertencia. Pues se trataba de
una fortaleza completamente abandonada. Pero esta prohibición no hizo sino
aumentar en su corazón el deseo que tenían de descubrir aquel lugar. Todo
hombre desea hacer lo prohibido. Y mucha gente se ha descarriado por culpa de
prohibiciones.
Los tres príncipes tranquilizaron a su padre, pero omitieron decir: "Insh
‘Alá". Después tomaron la dirección de aquella fortaleza.
La fortaleza de Zatusuver tenía cinco grandes poternas y encerraba millares
de pinturas. Su encanto cautivó a los tres hermanos.
La apariencia es como una copa que contiene vino. Pero no está en el
origen del vino.
Entre estos miles de imágenes, estaba el retrato de una bellísima joven. Su
vista hizo caer a nuestros tres jóvenes en un océano. Los hoyuelos de esta joven
belleza traspasaron su corazón con sus flechas. Cada uno de ellos sintió el
corazón como desgarrado y las lágrimas inundaron su cara. Recordaron el
consejo de su padre y se dijeron:
"¿A quién puede representar esta pintura?"
Se pusieron a preguntar a todas las personas que encontraban en su
camino. Después de largas búsquedas, encontraron a un anciano que les dijo que
aquella pintura representaba a la hija del sultán de China.
"Es una joven que nunca ve a nadie, ni hombre ni mujer. Pues su padre la
oculta en su palacio tras unas cortinas. Es invisible como el alma. El sultán está
tan celoso que ni siquiera soporta que se pronuncie su nombre. Ni los pájaros se
atreven a acercarse al techo que protege a esta belleza. ¡Quien se enamore de
ella será un hombre muy desdichado!"
Los tres príncipes enamorados, perseguidos por el mismo sueño
derramaron muchas lágrimas. La queja de su corazón hizo subir un humo como
de incienso quemado. El mayor dijo entonces:
"¡Oh, hermanos míos! Hasta hoy hemos pasado el tiempo dando consejos a
los demás, diciéndoles: "No os rebeléis ante las dificultades. ¡Pues la paciencia es
la clave de la alegría!" Y ahora, ¿dónde está esta paciencia? ¿Dónde está esta
alegría? ¡Nos ha llegado el turno de ser probados!"
Su amor los arrastró pronto a decidir partir de viaje al país de su amada. La
posibilidad de verla estaba, desde luego, excluida, pero la sola idea de acercarse
a ella les bastaba. Así, habiendo elegido abandonar a su madre, a su padre y su
país, tomaron el camino de la amada desconocida.
El hermano mayor dijo:
"¡Oh hermanos míos! ¡La paciencia me abandona! Estoy cansado de la vida.
Estoy muerto de pena. ¡Cortadme la cabeza y que el amor me haga crecer otra!
¡Pues la espada no hace más que sacudir el polvo del enamorado!"...









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137

***
EBRIO
Un día, en el curso de una reunión, el sultán abusó de la bebida. En su
estado de embriaguez, divisó a un sabio que pasaba por allí. Dio orden a sus
guardias de que se lo trajeran y lo invitasen a beber vino. Los guardias
obedecieron inmediatamente, pero el sabio rechazó el vino que se le ofrecía,
diciendo:
"¡Ignoro lo que es el vino! Prefiero el veneno a esta bebida. Traedme, pues,
veneno para que yo quede liberado de vos!"
Entonces el sultán se volvió hacia uno de sus escanciadores y le dijo:
"¿Y bien? ¡No te quedes plantado ahí! ¡Muéstrame cuáles son tus recursos y
alegra a este hombre!"
El escanciador golpeó entonces al sabio tres o cuatro veces y, con
amenazas, logró hacerle beber la copa de vino. El sabio se embriagó
inmediatamente y se abrió un jardín ante él. Se puso a bromear alegremente con
los que lo rodeaban. Y cada una de sus alegrías le hacía descubrir otras.
De pronto, una necesidad urgente lo obligó a abandonar la reunión y se
dirigió apresuradamente hacia los aseos. En su camino, se cruzó con una de las
sirvientas del sultán. Era la mujer más hermosa que hubiese visto nunca. Se
quedó con la boca abierta y su cuerpo se puso a temblar. Había pasado toda su
vida en castidad, pero, bajo el imperio de la bebida, intentó besar a aquella
hermosa mujer. La sirvienta se puso a gritar e intentó en vano desembarazarse
de él.
En esos momentos de excitación, la mujer se vuelve como la pasta en la
mano del panadero. Unas veces la amasa violentamente, otras está lleno de
dulzura con ella. La anima.
En resumen el sabio había olvidado, en su embriaguez, todo su ascetismo y
su dignidad. El y la sirvienta se estremecían como aves recién degolladas. Ya no
pensaban en el sultán, en su escanciador, en la fe ni en la piedad.
No viendo regresar al sabio, el sultán se impacientó. Partió, pues, en busca
suya y se quedó pendiente de la tempestad de la que eran escenario los aseos. Se
encolerizó de tal modo que se hubiera dicho que salían centellas de su boca. Al
verlo el sabio en aquel estado, palideció como un hombre que acaba de absorber
un veneno.
Advirtiendo al escanciador al lado del sultán, le dijo:
"¿Y bien? ¡No te quedes plantado ahí! ¡Muéstrame cuáles son tus recursos y
alegra a este hombre!"
Estas palabras hicieron reír al sultán y declaró:
"Tú me has ofrecido la alegría. Pues bien, yo te ofrezco la vida!"




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138

FORTUNA


Un hombre había heredado una importante fortuna. Pero la dilapidó
rápidamente para encontrarse de nuevo en una extremada penuria. Pues la
fortuna es cambiante para los herederos.
Se paseaba como un buitre entre las ruinas, sin recursos, sin vivienda.
Dirigió un día esta oración a Dios:
"¡Oh, Señor! ¡Los bienes con los que me habías colmado se han agotado
rápidamente! ¡Renueva tus favores para mí o toma mi vida!"
Porque el profeta ha dicho:
"¡El fiel es como la caña! Su canto es más fuerte cuando está vacía en su
interior."
Así, nuestro heredero pasaba los días en oración, con el rostro lleno de
lágrimas.
¿Pero existe alguien que haya llamado a la puerta de la misericordia sin
recibir nada? El heredero arruinado oyó, pues, en su sueño, una voz que le
decía:
"¡Deja Bagdad y trasládate a Egipto! Atenderemos a tus necesidades allí y
te harás rico. ¡Pues tus lágrimas y tus plegarias han sido aceptadas!"
Aquella misma voz le describió con precisión una ciudad, un barrio de
aquella ciudad y un lugar de aquel barrio. Dijo además:
"Ve allí y encontrarás un tesoro hecho de cosas preciosas."
Esperanzado, el heredero se trasladó, pues, a Egipto. Llegó en un estado de
gran agotamiento, al no haber comido nada desde varios días antes. Se le
ocurrió la idea de mendigar, pero se lo impidió la vergüenza. Sin embargo, al
cabo de un rato, su paciencia lo abandonó y decidió pedir limosna, una vez caída
la noche, para que la oscuridad cubriese su vergüenza. Se dijo:
¦¦Voy a gritar el nombre de Dios y quizá la gente me dé algo de comer. "
Pasó un tercio de la noche mientras que aún dudaba, preguntándose:
"¿Debo dormir con el vientre vacío o mendigar?"
Pero, de pronto, fue capturado por un guarda que hacía la ronda de noche
y éste se puso a golpearlo con un bastón. Porque sucedía que, en aquella época,
la población estaba exasperada por las fechorías de los ladrones nocturnos y el
sultán había dado a los guardas unas severas consignas:
"¡No os dejéis engañar por sus mentiras y no tengáis piedad de ellos! Si
encontráis a un hombre en la calle en plena noche, cortadle la mano, aunque se
trate de un familiar vuestro!"
El heredero imploró piedad y pidió ser escuchado para que pudiese contar
su historia. Cuando lo hubo apaleado a conciencia, le dijo el guarda:
"¡Adelante! Te escucho. ¿Qué haces a estas horas en la calle? Eres
extranjero. ¿Cuáles son tus intenciones? ¿Sabes que el sultán nos ha
recomendado no tener piedad con ladrones como tú?"
El heredero juró por todo lo más sagrado:
"Yo no soy un ladrón ni amigo de los ladrones. Sólo soy un pobre solitario
que viene de Bagdad."
Y contó todo: su historia, su sueño y su esperanza de encontrar un tesoro. Y
de sus ojos brotó un río de lágrimas. El guarda se conmovió ante sus palabras y
le dijo:
"No pareces un ladrón. Seguramente eres un hombre honrado, pero
realmente eres demasiado estúpido. ¡Has hecho todo ese camino a causa de un
sueño! Algo es seguro: no tienes la menor pizca de inteligencia. Me ha sucedido
centenares de veces tener sueños semejantes. Una voz me decía: "Ve a Bagdad.
Ve a tal barrio, a tal lugar y encontrarás allí un tesoro" Pero no por eso me he
desplazado. "
Describió al heredero el lugar que le indicaba la voz de sus sueños y el
heredero reconoció en su descripción el lugar exacto en que vivía él. Entonces
exclamó:
"¡El lugar del tesoro era el lugar mismo en el que yo vivía! ¿Por qué he
soportado todos estos tormentos?"
Después, dio gracias a Dios y se dijo:
"Todas mis penas y mis tormentos me han conducido hacia el tesoro que
estaba en mi casa. ¿Qué importa que me tomen por un sabio o por un idiota?
¡He encontrado el tesoro!"








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140

EL IDIOTA


Un idiota dijo un día a un pobre que pasaba:
"¡En esta ciudad nadie te conoce!"
El pobre respondió:
"¿Qué puede importar que los ciudadanos no me conozcan? Me basta con
conocerme yo mismo. Si se produjese lo contrario, mi sufrimiento sería mucho
peor. ¡Soy un idiota, pero un idiota lleno de suerte y mi suerte socorre a mi
inteligencia!"




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ALIENTO, PACIENCIA, SILENCIO



Antes de morir, un hombre reunió a sus tres hijos y les dijo:
"Que el más sabio de vosotros herede todos mis bienes, oro o plata."
Después de haber pronunciado estas palabras en presencia de sus hijos y
del juez, bebió la pócima de la muerte. Los tres hijos se volvieron entonces hacia
el juez y le dijeron:
"¡Somos tres huérfanos dispuestos a respetar las últimas voluntades de su
padre!"
El juez reflexionó un instante y dijo:
"¡Que cada uno de vosotros me cuente una historia para que yo pueda
juzgar sobre su madurez. O, si no, decidme qué virtud particular tenéis."
El primero dijo:
"¡Yo conozco a un hombre tan pronto como habla y, si se calla, me bastan
tres días para formar juicio sobre él!"
El segundo dijo:
"Si alguien me habla, comprendo lo que dice y si no habla, ¡lo obligo a
hacerlo!
-Sí, dijo el juez, pero ¿y si es testarudo y se obstina en callar?"
El tercer hijo dijo entonces:
"Yo observo mi aliento y permanezco silencioso. ¡Utilizo la paciencia como
una escala para subir a la cima de la dicha!"







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LA FORTUNA DEL AMOR

1

Estaba muerto, volví a la vida; sólo lágrimas era, me troqué en risa,
me llegó la fortuna del amor, y, por su gracia, me hice eterno.
Visión madura hallé, visión madura y alma valerosa,
hallé la valentía de un león, y en fulgurante venus me troqué.
Me dijo: «No estás loco y no eres digno de esta morada».
Me fui y me volví loco, atado con la cuerda.
Me dijo: «No estás ebrio, vete, porque no eres de los nuestros».
Me fui y me embriagué, totalmente colmado de alegría.
Me dijo: «No estás muerto, no estás lleno de gozo».
Y ante su rostro vivificador, me caí muerto.
Me dijo: «Eres astuto, y emborrachado andas de dudas e ilusiones».
Y me volví sencillo, me volví temeroso, y me aparté de todos.
Me dijo: «Te has convertido en vela y en alquibla de un grupo».
No soy de ningún grupo y no soy una vela, me esfumé como el humo.
Me dijo: «Eres maestro y sheij, señor y guía».
No soy sheij, no soy guía, soy esclavo de tu voluntad.
Me dijo: «Tienes alas y plumas, por eso no te doy plumas ni alas».
Deseando sus alas y plumas, me arranqué cualquier pluma y cualquier ala.
Me dijo el que es mi nueva suerte: «No te apresures ni te ocupes de ti mismo,
porque yo, bondadoso y generoso, soy tu único futuro».
Me dijo el que es mi amor eterno: «No te alejes de mi lado».
Contesté: «No lo haré, no, no y no». Quieto permanecí.
Tú eres fuente del sol; yo, la sombra del sauce,
cuando tú me cubriste con tu ardor, ardiendo me encogí.
Halló mi corazón la luz del alma, se abrió y se dilató mi corazón,
halló una nueva imagen y enemigo de este menesteroso me volví.
La imagen de mi alma, gozosa a medianoche, empezó a presumir:
«yo era un esclavo maniatado, pero en rey y señor me convertí».
La rueda celestial da las gracias al rey de cielo y tierra:
«gracias a su bondad y esplendidez, iluminado y generoso me volví».
Da gracias el gnóstico de Dios porque se pudo adelantar a todos,
en la sima del séptimo cielo, como estrella brillante me volví.
Soy tuyo, ¡oh luna iluminada!, mira en mí y mira en ti,
que, por tu risa, en risueña rosaleda me convertí.



—Luz del Alma, colección de poemas de Rumi
Traducidos por José Mª Bermejo
1. Todo el poema narra la bella historia del encuentro de Rumi con su
maestro, Shams-e Tabrizi, al que alude como «fortuna del Amor».



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Los cantos de eternidad


Escucha el ney (flauta de caña), y la historia que cuenta, cómo se lamenta
de la separación:


“Desde que me cortaron del cañaveral,
mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Yo quiero un pecho desgarrado por la separación,
para poder hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
anhela el instante de la unión.”3
Como la flauta de caña fue separada del cañaveral, así mi ser fue
separado del Ser. Cuando la flauta canta, se lamenta de la separación.
Así mi corazón añora la unión.
La flauta canta porque está vacía. Sólo el corazón vacío presiente
el retorno y habla de él.


Sólo los vacíos comprenden el lamento. Nada hay más profundo y
sereno que esa nostalgia, porque es lejanía y es unión.
Quien entiende ese canto se abrasa, porque el sentido es explícito.
Sus notas desgarran los velos y son un antídoto contra el error.
Sólo los que no están fascinados por el mundo, entienden el canto
y las palabras de los vacíos. Pero incluso a los llenos el canto
y las palabras vacías los vacían.

Al oír esos cantos y palabras hasta las rocas se levantan del suelo.
No desesperes y escúchalos con tu corazón en silencio, te vaciarán.
“Lo que es” es Único, lo demás son velos.
Eso que añoran los cantos y las palabras de los huecos, es vida,
lo demás es sólo muerte que
aparenta vida.
La flauta de caña se sabe hueca, los sabios se saben vacíos como la
flauta. Saben que su canto y sus palabras son fuego porque vienen de
más allá de ellos, vienen del cañaveral, de la fuente del ser que añoran
los sabios.

¿Quién canta en la flauta vacía? No es la flauta que está hueca e
inerte. ¿Quién habla en el sabio? No es el sabio, que es también vacío
e inerte, porque no tiene la vida desde sí mismo.
El Único, “el que es” canta en la flauta y habla en el sabio. Sólo Él
canta y habla, nadie más puede hacerlo, porque todo está vacío.
Sólo el canto y las palabras de los vacíos son fuego que abrasa los
velos. Las cañas que no han sido vaciadas, no pueden cantar;
los hombres que no se han vaciado, no tienen palabras de vida.

En los vacíos el que canta es Él y el que habla es Él. Los llenos ni
cantan cantos de fuego, ni hablan palabras de vida.
¡Ay del que no comprenda estos cantos!
Si quieres oírlos en tu corazón y en tu mente, no seas esclavo de la
fascinación de lo que no puede saciar la sed.
Deja que las palabras de los sabios derriben tu fortaleza hasta que
no quede ni un solo lienzo de pared en pie. Cuando tu castillo esté en
ruinas, tendrás el corazón puro para recibir.

Ellos nos hablan de un amor extraño pero verdadero, en el que
hay amor intenso pero no hay nadie que ame y lo amado es como un
océano sin fronteras. Ese amor real, pero extraño, es como el océano
sin fronteras amando al océano sin fronteras. ¿Qué fronteras hay entre
los océanos sin fronteras?
Nos hablan de un amor que, ardiendo, es luz
que deslumbra nuestros ojos y nuestro corazón.
Esa luz que es fuego, y ese fuego que es luz, dan alas a nuestra
mente y a nuestro corazón; hacen de nuestro cuerpo un espíritu y de
nuestro espíritu un cuerpo.

Dichoso el que se asocia a los sabios, porque también él entonará
una canción de vida.
Quien entone un canto de vida comprenderá que el amante es un
velo y que sólo el Amado es real y vivo.
Cuando puedas entonar el canto de vida, el Amado es quien canta
al Amado. Entonces sólo habrá luz detrás de ti, luz en ti y luz delante
de ti.



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***

El deseo no tiene remedio
El deseo es una sed que no tiene remedio. Cuando se satisface el
deseo, no cesa la sed, sino que crece.
Hablando de este tema Rûmî dice por destino divino, el hidromiel
producía bilis y el aceite de almendras aumentaba la sequedad
La única solución para el deseo es salirse de su juego mortal, para
hacer pie en Dios, en “lo que verdaderamente es”. Todo lo que no sea
“eso que es”, está vacío de entidad. Se comprende que nada pueda
satisfacer la sed del deseo.
Nadie puede apagar la sed bebiendo viento, nada.
El deseo es una sed y esa sed es necesidad y es amor.
Cuando perseguimos satisfacer esa sed perseguimos más el amor
verdadero, sin saberlo, que la satisfacción de la necesidad.

La necesidad se puede satisfacer, pero vuelve a renacer y tiende a
expandirse sin límites. Es como un inmenso vientre que nunca se sacia.
El amor que hay oculto en el deseo nunca se satisface porque ama
siempre a “lo que es”, aunque confundiéndolo con “lo que parece ser”,
pero que no es. Ese amor que hay implícito en el deseo es también
una sed, que tampoco puede satisfacerse con el vacío de “lo que no es”
sino que sólo parece ser.
Sólo el conocimiento y el amor de “lo que realmente es”, del
Absoluto, de Dios, nos puede sacar de un círculo sin esperanza y de
un círculo de muerte.





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***


No esperes que “lo que es” tenga el sabor de lo que “parece ser”
No esperes que los otros alimentos
sepan como los terrestres.
Si caes en ese error,
ni los reconocerás ni los gustarás.
Si te empeñas en permanecer en la dualidad,
no advertirás el paso de la unidad.
Si quieres ser tú mismo,
no verás al “que es”.
Si te muestras codicioso con “lo que es”,
permanecerás vacío.
Si te empeñas en llenar de agua tu pequeño cubo,
no te sumergirás en el mar.
Pretender que “lo que es” te satisfaga
es una necedad y una irreverencia.
Si esperas que la lluvia empape tu pedazo de tierra,
no comprenderás que sólo Él es,
no comprenderás nunca que eres su lluvia.





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25

***

“He encontrado un tesoro siendo paciente”

Espera, paciente, el derrumbe
de todos tus deseos y expectativas;
contribuye a su hundimiento.
En las ruinas está un tesoro.
Lo que prometieron tus expectativas,
no lo cumplieron, ni cumplirán.
Sólo el Vacío, Eso que parece nada,
es la sola respuesta válida.
Sólo “el que es”, vacío de cualificación
y de toda posible representación,
es la solución a todas tus preguntas
y a todas tus expectativas.
Nada ni nadie desata los nudos,
sólo “el que parece nada” los desliga.

Para que eso ocurra, derruye
y espera, cargado de paciencia.
Si desesperas caerá sobre ti el destino.
El destino es el peso de tus deseos,
temores y expectativas
y los de tus antepasados.
El destino cegará tus ojos
y te llegará la ruina estéril.
No creas las promesas del deseo,
son todas mentira.
Que tu mente y tu corazón toquen
ese abismo vacío de tu interior.
Se apagarán todas tus preguntas,
se extinguirán todas tus expectativas.
“El amor es el astrolabio de los misterios de Dios” 6
Todo amor, sea terrestre o sea celeste nos conduce a Él.
Quien ama de veras, sale de sí mismo.
Quien sale de sí, se desnuda de sí.
¿Quién ama cuando amo, ya no desde mí?
Cuando la caña vacía ama, el Vacío ama.
Y el Vacío sólo puede amar al Vacío.
Por esta razón el amor verdadero no se puede describir.
Sólo el Amor diserta sobre el amor.

El amor es el calor de la luz del Ser.
Por eso el amor lo abarca todo.
El amor es el calor y el resplandor de la Unidad.
El amor es la esencia de la Unidad.

Aliméntame, pues tengo hambre,
y apresúrate, pues el tiempo es una espada que corta.7





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27

Esconde tu ansia secreta


Quien esconde su ansia secreta es porque sabe que la solución no
puede venir de fuera. ¿Para qué manifestarla entonces?


***


El trabajo espiritual no es más que perplejidad


Nadie puede describir la acción del inconcebible.
Nadie puede describir el camino hacia lo no objetivable.
Nadie puede imaginar el camino al que no es “otro” de nada.
Nadie puede seguir huellas en el mar.
Nadie puede comprender la profunda atracción de “Eso” que es nada.
Nadie puede entender el amor, primero oscuro y luego claro,
a lo que nos parece a nosotros, pobres vivientes,
como nada que podamos tocar con nuestras manos.
La perplejidad es el resultado de la aproximación al Ser,
que es, sin ser ni individuo ni individuación alguna.
La perplejidad es la cosecha de quienes caminan por la vía de la certeza
sin que sea certeza de nada ni de nadie.
La perplejidad es la compañera inseparable
de quien conoce sin que pueda decir qué conoce.
La perplejidad invade a quien ama
sabiendo que ama un abismo inconcebible.
La perplejidad es inevitable para el que se está lleno de gozo,
pero por todo y por nada.
La perplejidad no abandona
al que se sabe asentado en la paz inconmovible de una ausencia.
La perplejidad acompaña al que siente el peso y el calor de una presencia
que es una ausencia.
La perplejidad es el lote que acompaña al pobre viviente
cuando se adentra en los campos infinitos del Ser-Conciencia.
La dulce perplejidad abruma a quien comprende
que “el que es” es el Padre verdadero de su propio ser.
La perplejidad pacificadora invade
a quien llega a comprender
que su verdadero lugar de residencia
y su verdadero ser,
es el abismo insondable de “lo que es”.




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El conformismo



El conformismo, en el camino espiritual, puede ser una forma de
apoyarse en certezas externas. El auténtico caminante, escucha, pero
luego debe comprobarlo todo por sí mismo.
Apunta más allá de toda forma, por ello no se conforma con nada,
ni se conforma a nada.



***


Un peligroso desagüe en el camino interior


Quien haciendo camino busca qué comer, está perdido porque será
engañado fácilmente.
Quien caminando busca algo para sí, caerá en miles de trampas.
Quien caminando busca algo que comer es semejante a quien recoge grano, con un agujero en el saco. Lo que reúne por un lado lo pierde
por otro. Todo el esfuerzo que hace por escapar de la egocentración y
entrar en el conocimiento silencioso, lo pierde porque con su trabajo
busca algún tipo de compensación de la que vivir. Intenta hacer morir
al ego por inanición y lo alimenta.
Quien recorriendo la Vía pretende vivir de lo que consiga en ella,
no ha entendido que la tarea es desnudarse por completo de toda
pretensión para sí.
Quien busca comida de sabores sutiles quiebra la primera regla del
camino que es acumular sinceridad sobre sinceridad.
La sinceridad va recta, simple, sin dobleces, sencilla, sin ninguna
segunda intención; busca “lo que es” y sólo “lo que es” no a sí mismo
en “lo que es”.




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30

Los agradecidos son los que reconocen



Quien advierte el olor del Sutil y no lo agradece, es que no lo ha
reconocido. Apresurarse a agradecer la captación de su olor, es apresurarse a reconocerle.
Quien habiendo recibido su olor no lo reconoce y agradece, merece
que su ingratitud devore su nariz. Y así ocurrirá.



El efecto perverso de las creencias



Cuando las religiones proporcionan creencias y no el completo
silencio del ego, fortalecen al ego con las creencias, pero al precio de
someterlo.
Las creencias apuntalan al ego desde fuera, si se somete. Cuando
se ofrecen certezas apoyadas en creencias sin deshacerse del ego, el
resultado es más ego, aunque creyente.
Las creencias son un refugio del ego; son su agarradero más sólido.
Si las religiones insisten en las creencias, como algo intrínseco
e imprescindible para el camino interior, lo están dificultando
seriamente, porque exigen sumisión a formas, lo que significa la
permanencia intocable de esas formas.
Si las formas permanecen, el ego permanece, porque no se entra
en la no forma, en la no dualidad. Así resulta que hablan y proponen
la Vía, pero, a la vez, la impiden. Pocos son los que pueden escapar de
esa trampa.
Esta trampa era casi inevitable en sociedades estáticas, articuladas
sobre creencias intocables. En ese tipo de sociedades, se tenía que
Marià Corbí
31
hablar del camino interior con términos que no contribuyeran a
desprogramar al colectivo.
Esa era la estructura de la religión: hablar de lo que no se puede
hablar con formas intocables porque son el programa colectivo, el
software de las sociedades preindustriales estáticas. Era una terrible
trampa, pero una trampa inevitable en aquel tipo de culturas.
Esta ya no es nuestra situación. Ahora sabemos que hablamos de
lo que no se puede hablar, con formas que no son intocables y que,
además, hay que abandonar lo antes posible para poder acceder a la
sutilidad del sin forma, al “no dos”.










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Poner el acento en las creencias es ponerlo en el poder



Las creencias religiosas se muestran ligadas a la revelación y, por
tanto, a la sumisión, a la exclusividad y a la exclusión de otras creencias.
Estos hechos ligan las creencias con el poder.
Por tanto, la religión como sistema de creencias resulta ser un
sistema de poder y un sistema exclusivo que excluye alternativas. Las
creencias no son convenientes para una sociedad de innovación y
cambio continuo en todos los niveles de la vida humana porque fijan
lo que debe mantenerse en movimiento; son incompatibles con la
democracia, porque el proyecto de vida viene dado desde fuera; y
con la globalización, en la que tienen que convivir creencias que se
proclaman exclusivas y excluyentes.







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¿Cuántos maestros del espíritu?



¡Cuántas lluvias de largueza han caído para que el mar distribuyera
perlas! ¡Cuantos soles de generosidad han brillado para que la nubes y el
mar aprendieran a ser tan espléndidos! 8
La gran riqueza de las tradiciones y de los maestros de la historia
de la humanidad no reside ni en sus creencias ni en sus doctrinas,
reside en el agua y el sol. El agua de la gracia y el sol de la sabiduría.
La enseñanza de los grandes es sencilla y clara. Nos enseñan a no
ser en la presencia de “el que es” y a reconocerle.
La imagen y la forma son obstáculo para reconocerle.
Su don y su sabor lo destruyen todo.
Sólo los rotos ganan el favor del rey9
Elevamos hasta los cielos a los maestros para podernos agarrar a
ellos, para que nos salven.
Así evitamos afrontar la ruina de nuestro yo, el lugar en el que está
el tesoro.
Pero los maestros no son agarradero sino provocadores de iniciativa y autonomía.
Pretendemos que los maestros abran las ventanas de nuestra casa
para poder continuar en ella, para tenerla iluminada. Así se nos hace
amable y podemos permanecer vivos en ella, evitando la ruina.
Los maestros incitan a pasar de la tierra al mar, de la forma a la no
forma. El mar es la aniquilación, para despertar a “lo que es”.
Los maestros no incitan a ligar a su persona sino a lo “sin forma”
que hay en ellos, que es nuestro propio “sin forma”.




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33

Dar ahora religión a los que se juzgan débiles ¿es lo correcto?


Se argumenta que transmitir el lenguaje de la sutilidad es excesivo
para los débiles de la tierra. Pero los llamados débiles de la tierra tienen
la misma naturaleza que los que se creen fuertes.
En todo caso, en las actuales condiciones culturales, habría que
transmitirles religión para que aprendan a no tenerla. Se transmiten
formas para ir más allá de las formas.
Mientras se liga a la religión como sistema de creencias, se puede
permanecer vivo. Y para llegar a la luz hay que haber sufrido antes la
ruina hasta morir.






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***

¿Existe el libre albedrío?


En el ámbito de la necesidad y de la dualidad, parece existir el libre
albedrío. ¿Existe realmente? Donde rige la necesidad, ¿puede decirse
que hay libertad?
Dice Rûmî: Los profetas son deterministas en cuanto a las obras de este
mundo, pero los infieles lo son en cuanto a las labores del otro mundo. Para
los profetas, los trabajos del otro mundo son libre albedrío; para los necios,
las obras de este mundo son libre albedrío…10
Donde parece que hay libertad, impera la necesidad y donde
impera la necesidad no hay verdaderamente libertad. Por el contrario
en el ámbito del silencio, cuando ha callado la necesidad hay
verdaderamente libertad.
Quien no ha gustado el sabor de “el que es”, cree que es al contrario, que donde hay necesidad hay libertad y que donde ha callado la
necesidad sólo hay determinación rígida. Cree que el único lugar en el
que hay libertad es en el mundo del ego, y cree, también, que cuando
el ego no es el actor, sólo hay un determinismo ciego.
Es un error. El silencio es la raíz de la libertad. Donde hay silencio
hay libertad; donde no hay silencio no hay libertad.


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34

¿Buscar la salvación?


Quien busca salvarse en la vida espiritual, no ha comprendido con
claridad lo que es el camino al conocimiento silencioso, lo que es el
camino espiritual verdadero.
Quien obedece para salvarse; quien se sacrifica para salvarse, no
está dispuesto a morir a sí mismo, a desaparecer por completo para
poder conocer “al que es”, al Único.
Quien busca salvarse huye de las ruinas completas. Huye de la
completa desaparición de su yo, de su individualidad. No comprende
que sólo hay salvación cuando no hay nadie a quien salvar.
Mientras se busque la salvación se permanece en la dualidad.
Cuando se ha comprendido que no hay nadie a quien salvar, se sale
de la dualidad.



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El gran desvío del camino al “sin forma”



Cuando se confunde el camino espiritual con un camino de aceptación de creencias, se conduce el camino a la sumisión, y así se lo
asocia con un sistema de poder, que se enfrenta con otras creencias,
otras sumisiones y otro sistema de poder.
Para quienes caen en esta confusión (espiritualidad es equivalente a
creencias) les resulta casi imposible orientarse a la no dualidad, al “sin
forma”. La sumisión a creencias es sumisión a formas. ¿Cómo acceder
desde la sumisión a formas, al Sin-forma?
En la mayoría de los casos no tendrán ni noticia del conocimiento
silencioso.
En esas condiciones es casi un milagro que quienes están entregados a ese desvío puedan escapar y entrar en la verdadera vía mística.
Ésa es la razón por la que en las tradiciones religiosas que han
entrado en ese desvío hay tan pocos grandes personajes místicos. Casi
todos ellos fueron perseguidos, porque amenazaban el orden establecido de creencias, sumisiones y sistemas de poder; quedaron aislados
y sin poder formar escuelas.
Esto ha sido una verdadera calamidad para las tradiciones cristianas, aunque no pueda señalarse a nadie como culpable de esta situación, si no es a las condiciones culturales y políticas de Occidente.
Aunque el Islam también cayó en esa trampa, permitió la existencia de hombres y mujeres que escapaban del desvío. Eso posibilitó que
se crearan grandes escuelas místicas, que perduraron largos espacios
de tiempo.
¿Por qué en el Islam fue posible lo que no fue posible en la tradición cristiana? Porque en el Islam no hubo un clero y una autoridad
religiosa capaz de imponer coercitivamente una línea.
El paso por las creencias de las grandes tradiciones religiosas fue
una necesidad, impuesta por las condiciones culturales preindustriales,
y una calamidad.
En las sociedades globalizadas de conocimiento podemos y debemos librarnos de esa calamidad.


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Claros rasgos vedantinos de Rûmî



Resulta enormemente ilustrativo de la unidad profunda de todas
las grandes tradiciones espirituales de la humanidad, poder
comprobar cómo un musulmán, teísta, puede llegar a tener expresiones que
podrían haber sido firmadas por un vedantino, no teísta y no dualista.
Permítaseme una cita larga por lo extraordinario del texto.
Dice Rûmî: En lo espiritual no hay división ni números, no hay
partición ni individuos. Dulce es la unidad del Amigo con Sus amigos;
aférrate al pie del espíritu. La forma es testaruda. Haz que la terca forma se
consuma de tribulación para que bajo ella, puedas descubrir la unidad, como
un tesoro. Y si no la consumes, Sus favores la consumirán –oh mi corazón
es su vasallo. Se cose a nuestros corazones y cose el remendado manto del
derviche.
Éramos simples y una misma sustancia, todos sin cabeza y sin pies, allá.
Éramos una misma sustancia, como el Sol; sin nudos y puros, como el agua.
Cuando tan benéfica Luz tomó forma, se volvió numerosa como las sombras
de una almena. Arrasa la almena con la catapulta para que se desvanezcan
las diferencias entre esta compañía.
Hubiera explicado este tema con contención pero temo que alguna mente
tropiece. Sus puntos son afilados como una espada de acero; ¡si no tienes
escudo (capacidad de entender) date la vuelta y huye! No vengas sin escudo
contra este duro metal, pues a la espada no le avergüenza cortar. Por ello he
envainado la espada, para que nadie malinterprete mis palabras.11
Rûmî se da cuenta de que lo que ha dicho se sale de las categorías
habituales del Islam como religión; por eso advierte del riesgo de lo
que está formulando. Sus palabras son duras y cortantes como el filo
de una espada. Y advierte, quien se aproxima a la espada sin el escudo
que proporciona una comprensión adecuada, pueden perecer a su filo.
Cualquiera no puede enfrentarse a lo que supone la espiritualidad
como vacío completo de toda imagen.








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37

***

El mejor servicio a los hombres


El sabio es una meced divina para los seres creados.12
Quien de verdad quiera ayudar a los demás, que procure hacerse
sabio. No hay ayuda más valiosa que esa. Cualquier otro tipo de ayuda,
sin la sabiduría, estará torcida por la ignorancia y la egocentración.




Falsear la propia tradición espiritual



Quien se cierra a un maestro o un profeta de otra tradición
religiosa, corrompe y destruye la propia tradición, porque la somete a
formas, la liga a creencias y la aleja del Espíritu que es vacío y libertad
de formas.
Todo profeta y todo sabio habla de lo que ya dijeron otros profetas
y otros sabios del pasado y enuncia y anuncia lo que dirán los profetas
y los sabios del futuro.
Quien escucha adecuadamente a los sabios y profetas de otras
tradiciones espirituales o a los sabios recientes, corrige sus posibles
desviaciones y fijaciones y vuelve a recuperar la pureza del “sin forma”.
Dejar que el espíritu se encierre en una forma es intentar corromperlo y conducir al enfrentamiento y a la exclusión y, tarde o temprano,
a la sangre.
El profeta o el sabio que reconduce a la no forma, salva





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38

Quien se cierra a un maestro o un profeta de otra tradición
religiosa, corrompe y destruye la propia tradición, porque la somete a
formas, la liga a creencias y la aleja del Espíritu que es vacío y libertad
de formas.
Todo profeta y todo sabio habla de lo que ya dijeron otros profetas
y otros sabios del pasado y enuncia y anuncia lo que dirán los profetas
y los sabios del futuro.
Quien escucha adecuadamente a los sabios y profetas de otras
tradiciones espirituales o a los sabios recientes, corrige sus posibles
desviaciones y fijaciones y vuelve a recuperar la pureza del “sin forma”.
Dejar que el espíritu se encierre en una forma es intentar corromperlo y conducir al enfrentamiento y a la exclusión y, tarde o temprano,
a la sangre.
El profeta o el sabio que reconduce a la no forma, salva





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38

El cuerpo raíz del ego, raíz de todas las formas



El cuerpo es la raíz y el soporte del ego. Y del ego proceden las
formas que damos a las realidades. De esa misma fuente procede la
imagen con que representamos al Absoluto.
El ego y su pedestal, el cuerpo, son la razón de que nos liguemos
a las formas y que liguemos el ser a formas. Por causa del ego no podemos concebir que algo pueda existir sin que esté indisolublemente
ligado a una forma.
Esta es la epistemología del ego: todo lo que es, es porque tiene una
forma. Esta es la ley del sentir y comprender de todos los vivientes.
Esa epistemología nos empuja a construir imágenes del Absoluto
hasta el punto de convertirlas en ídolos. El ego es la fuente de todos
los ídolos.
Cuando hacemos de nuestra imagen del Absoluto un ídolo,
entramos en conflicto y guerra con los ídolos construidos por otros.
Esa es la guerra de religiones.
La guerra de religiones es guerra de ídolos colectivos.
Quienes no toleran que sus egos construyan ídolos, no van a esa
guerra. Quienes van a esa guerra no conocen “al que es”, porque lo han
sustituido por un ídolo.
Y hay guerra no sólo cuando se derrama sangre, también la hay
cuando se ignora y cuando se menosprecia.
Aunque hay guerras de muchas clases, los ídolos, al fin, siempre
terminan por reclamar sangre


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La única prueba de la existencia de la otra dimensión de lo real,
llámesele Dios o de otra forma



La única prueba de la existencia de “Eso otro”, que no es “otro”
de nada, al que la tradición ha llamado Dios, es únicamente su calor
y su luz. Un calor y una luz que es como un fuego ausente, pero que
transforma cada átomo de lo que existe en espíritu, en aliento de vida.
Ese espíritu muta la realidad de manera que lo que parecía no
existir, existe esplendoroso y sutil; y lo que parecía existir sólidamente,
muestra su inexistencia.
No hay más prueba de Dios que ésa. No es una prueba de argumentación, sino de verificación.
¿Quién se va a ocupar en probar racionalmente la existencia de
la belleza? Basta ponerse en condiciones de poderla verificar por sí
mismo. Igual ocurre con esa otra dimensión a la que se ha llamado
Dios, Vacío, Absoluto y con otros muchos nombres.
Acercarse a esa dimensión es un milagro, el milagro del conocer
y sentir silencioso, el único verdadero milagro, todos los demás son
poco más que magia.



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40

Las dos grandes posibilidades humanas



Sólo hay dos grandes posibilidades para nuestro linaje:
La primera es que el fuego y la sed del deseo, con su compañero
inseparable, el temor, dirijan nuestras vidas. En ese caso,
las expectativas orientan todo nuestro vivir.
Pero las expectativas o no se cumplen o defraudan cuando se realizan,
porque siempre prometen lo
que no pueden cumplir. ¿Por qué siempre defraudan? Porque son sólo
representaciones nacidas de nuestros deseos y temores y lo real no se
corresponde con esas esperanzas de nuestra mente y nuestro corazón.
Lo real es completamente “otro” con relación a nuestras pequeñas
medidas y a lo que proyectan nuestras expectativas, nacidas de nuestro
deseo/temor.

El resultado de la persecución del deseo y sus expectativas es el
infierno. Dicho con otros términos: la frustración, el desengaño, la
desesperación; el alejamiento de la fuente del ser, de la paz y del gozo.
La segunda posibilidad arranca del fuego y la sed del deseo pero
intenta una y otra vez escapar de ellos. A esos intentos repetidos y
sinceros termina por advenirle el don del conocimiento que libera del
fuego y de la sed, y reconduce a la fuente de toda realidad.
Esta doble posibilidad puede expresarse en otros términos.

La primera posibilidad: de la fuente del ser proviene una atracción
que opera cuando se gusta su sabor. Quien sigue la huella de ese sabor
sutil puede escapar de la urgencia de la sed del deseo. Así, usando
símbolos milenarios, se escapan del infierno y entran en el paraíso
de Dios.
La segunda posibilidad: la atracción que proviene de la fuente del
ser es recubierta por las expectativas de la sed.
Parece tener la consistencia de la fuente,
pero es perecedero y vacío como la expectativa que
lo encubre. Dice Rûmî:
Guárdate de que el adorno te aparte del camino recto, y de que la falsa
imaginación te arroje al pozo





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41

El destino, el libre albedrío y el intento
Hay dos nociones en el camino espiritual que parecen enfrentadas
hasta el punto de excluirse una a la otra. Esas dos nociones son el destino, tenido por voluntad de Dios por los creyentes, y el libre albedrío.
Intentaremos primero aclarar la noción de destino.
En otro lugar ya hemos expuesto que lo que constituye la identidad
de un individuo, su personalidad, es el paquete de deseos y temores que
se formaron en las primeras etapas de la vida, fruto de los primeros
éxitos y fracasos del niño en sus primeras relaciones con sus padres y
con sus primeros cuidadores.
Esos primeros éxitos y fracasos se constituyeron en el criterio para
seleccionar los recuerdos, para construir los proyectos, para interpretar
y valorar las realidades y para orientar la actuación futura. Ese paquete
13. Rûmî: Ibídem, pg. 77.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”
42
de deseos y temores, como dos caras de unos mismos hechos, funcionan como un inflexible programa que se imprime en el individuo para
el resto de su vida.
En la época en que se reciben esos impactos programadores, se
recibe también, a través de los mismos padres y de los maestros en la
escuela, la educación, que es una socialización y un programa de vida
y actuación.
El nuevo humano recibe en la escuela lo equivalente a una programación social, que se articula con el paquete de deseos y temores que
funciona como programación individual.
El niño recibe así una doble programación, una social y otra individual. Esas estructuras se convierten en patrones de todo su pensar,
sentir y actuar futuro, de sus recuerdos y de sus proyectos.
El programa social depende de los avatares de la cultura y de la
situación del infante en el seno de esa sociedad y esa cultura.
El paquete de deseos y temores, que constituyen su patrón individual procede del influjo del padre y de la madre.




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