LA POESIA MÍSTICA DEL SUFISMO. LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS.

***

Un chiste de Nasrudín, desprendido (tal vez por la
traducción) de su terminología técnica, aún puede ser
aceptado como verdadero debido a su valor humorístico. En
tales casos, puede que se pierda gran parte de su impacto. Un
ejemplo es el chiste de la sal y la lana:



Nasrudín está llevando al mercado una carga de sal. Su
asno vadea un río, y la sal se disuelve. Cuando alcanza la
orilla opuesta, el asno se siente vivaracho porque su carga se
ha aligerado. Pero Nasrudín está enfadado. Al día siguiente
de mercado, llena las alforjas de lana. El animal casi se ahoga
por el aumento de la carga al vadear la corriente.
“¿Lo ves?”, dice triunfalmente Nasrudín, “¡esto te enseñará
a no pensar que ganas algo cada vez que atraviesas agua!”



En el cuento original se emplean dos términos técnicos:
sal y lana. “Sal” (milh) es homónimo de “ser bueno,
sabiduría”. El asno simboliza al hombre. Despojándose de
su carga de bondad general, el individuo se siente mejor,
pierde el peso. El resultado es que pierde su alimento,
porque Nasrudín no pudo vender la sal para comprar
forraje. La palabra “lana” es por supuesto otra palabra
para “Sufi”. En el segundo viaje la carga del asno aumentó
por la lana mojada debido a la intención de su maestro,
Nasrudín. El peso aumenta durante el viaje al mercado.
Pero el resultado final es mejor, porque Nasrudín vende la
lana húmeda, que ahora pesa más que antes, por un precio
más elevado que la lana seca.

Otro chiste, encontrado también en Cervantes (Don
Quijote, cap. 5), continúa siendo un chiste aunque el término
técnico “miedo” es meramente traducido y no explicado.

“Haré que te ahorquen”, dijo a Nasrudín un rey cruel
e ignorante, “si no pruebas que tienes las percepciones
profundas que se te atribuyen.” De inmediato Nasrudín dijo
que podía ver un pájaro de oro en el cielo y demonios en el
interior de la tierra. “Pero, ¿cómo puedes verlo?”, preguntó el
rey. “Todo lo que necesitas”, dijo Nasrudín, “es miedo.”
“Miedo”, en el vocabulario Sufi, es la activación de la
conciencia, cuyos ejercicios pueden producir una percepción
extrasensorial. Este es un terreno en el que no se utiliza el
intelecto, y en donde comienzan a funcionar otras facultades
de la mente

Pero Nasrudín, de un modo completamente único,
consigue utilizar la estructura misma de la intelectualidad
para sus propios fines. Un eco de esta tentativa deliberada
es encontrada en la Leyenda de Nasrudín, donde se relata
que Hussein, el fundador del sistema, arrancó a su mensajero
designado, Nasrudín, de las mismísimas garras del “Viejo
Villano”: el burdo sistema de pensamiento en el cual vivimos
casi todos.

En árabe, “Hussein” es asociado con el concepto de virtud.
“Hussein” significa “fuerte, de difícil acceso”.

Cuando Hussein hubo ya buscado por todo el mundo
al maestro que debía transmitir su mensaje a través de las
generaciones y estaba a punto de caer en la desesperación, oyó
una gran conmoción. El Viejo Villano estaba reprendiendo
a uno de sus estudiantes por contar chistes. “¡Nasrudín!”,
vociferó el Villano, “por tu actitud irreverente te condeno al
ridículo universal. A partir de ahora, cuando se cuente uno
de tus absurdos relatos, tendrán que escucharse seis más sin
interrupción hasta que te vean claramente como una figura
ridícula.”
Se cree que el efecto místico de siete cuentos de Nasrudín,
estudiados uno tras otro, basta para preparar a un individuo
para la iluminación.
Hussein, que escuchaba a escondidas, advirtió que de cada
situación surge su propio remedio; y que este era el modo
de presentar en su verdadera perspectiva los males del Viejo
Villano. Él conservaría la verdad a través de Nasrudín.
Llamó al Mulá en un sueño y le impartió una porción de su
baraka, el poder Sufi que penetra en la significación nominal
del sentido. Desde entonces, todas las historias sobre Nasrudín
se convirtieron en obras de arte “independiente”. Podían ser
entendidas como chistes, tenían un significado metafísico,
eran infinitamente complejas y compartían la naturaleza
de consumación y perfección que había sido robada de la
conciencia humana por las corruptoras actividades del Viejo
Villano.

La baraka, considerada desde un punto de vista ordinario,
tiene muchas cualidades “mágicas”, aunque esencialmente es
LOS SUFIS
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una unidad y el combustible y la substancia de la realidad
objetiva. Una de estas cualidades es que cualquiera que esté
dotado de ella, o cualquier objeto con la que esté asociada,
retiene una parte de ella pese a todas las alteraciones
que puede haber sufrido por el impacto de personas no
regeneradas. Por ende, la mera repetición de una broma de
Nasrudín lleva consigo algo de baraka: el reflexionar sobre
ella trae más. “De modo que por medio de este método, las
enseñanzas de Nasrudín inspiradas por Hussein quedaron
estampadas para siempre en un vehículo que no podía ser
totalmente destruido. Así como el agua es esencialmente
agua, dentro de las experiencias de Nasrudín también hay un
mínimo irreductible que contesta a una llamada, y que crece
cuando es invocado.” Este mínimo es la verdad, y a través de
la verdad, la conciencia real.

Nasrudín es el espejo en el que uno se ve a sí mismo. A
diferencia de un espejo común, cuanto más se contempla,
más se proyecta el Nasrudín original sobre él. Este espejo
es comparado a la célebre Copa de Jamshid, el héroe persa,
que refleja el mundo entero y dentro de la cual los Sufis
“miran”.



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Dado que el Sufismo no se basa en la conducta o
comportamiento artificial en el sentido de detalle externo,
sino en el detalle comprensivo, los cuentos de Nasrudín
tienen que ser experimentados además de meditados.
Incluso el experimentar cada historia contribuirá al “regreso
a casa” del místico. Uno de los primeros desarrollos de
este regreso a casa es cuando el Sufi muestra signos de una
percepción superior. Por ejemplo, será capaz de comprender
una situación por medio de la inspiración y no por una
cerebración formal. Sus actos, por consiguiente, pueden a
veces desconcertar a los observadores que trabajan en el
plano ordinario de la consciencia: pero sin embargo sus
resultados serán correctos.

Un cuento de Nasrudín que muestra cómo el resultado
correcto le llega al Sufi a través de un mecanismo especial (“el
método equivocado”, para los no iniciados), explica muchas
de las supuestas excentricidades de los Sufis:


Dos hombres se presentaron ante Nasrudín cuando este
actuaba como magistrado. Uno de ellos dijo: “Este hombre
me ha mordido una oreja. Exijo compensación.” El otro
dijo: “Se la ha mordido él mismo.” Nasrudín aplazó el caso
y se retiró a sus aposentos. Allí pasó media hora tratando
de morderse la oreja. Todo lo que consiguió fue perder el
equilibrio y magullarse la frente. Entonces volvió a la sala del
tribunal.
“Examinen al hombre cuya oreja ha sido mordida”,
ordenó. “Si tiene la frente magullada, es que se la mordió
él mismo, y el caso está denegado. De lo contrario, se la
mordió el otro, y el hombre atacado será compensado con
tres monedas de plata.”


Se llegó al veredicto justo mediante
métodos aparentemente ilógicos.
Aquí Nasrudín llegó a la respuesta correcta, sin tomar en
cuenta la lógica aparente de la situación. En otro relato, en el
que adopta el papel de tonto (“el Camino de la Culpa” para
el Sufi), Nasrudín ilustra, de forma extrema, el pensamiento
humano corriente:


Alguien pidió a Nasrudín que adivinase lo que tenía en su
mano.
“Dame una pista”, dijo el Mulá.
“Te daré varias”, replicó el bromista. “Tiene la forma y el
tamaño de un huevo, sabe y huele como un huevo. Adentro es
amarillo y blanco. Es líquido antes de hervirlo, y se cuaja con
el calor. Además, fue puesto por una gallina...”
“¡Ya sé!”, interrumpió el Mulá. “Es una especie de pastel.”



Yo intenté un experimento similar en Londres. En tres
tabaquerías pedí sucesivamente “unos cilindros de papel
llenos de partículas de tabaco, de unos siete centímetros de
longitud, empaquetados en cartones, probablemente con algo
impreso sobre ellos.”
Ninguna de las personas que vendía cigarrillos todos los
días pudo identificar lo que yo quería. Dos me mandaron a
otros lados: una a sus mayoristas; la otra, a una tienda que
se especializaba en importaciones exóticas para fumadores.
La palabra “cigarrillo” puede ser un disparador necesario
para describir cilindros de papel llenos de tabaco. Pero el
hábito de las pistas, al depender de las asociaciones, no puede
usarse del mismo modo en actividades perceptivas. El error
está en trasladar una forma de pensar – por muy admirable
que sea en su lugar adecuado – a otro contexto, e intentar
emplearla allí

Rumi narra una historia que se parece al relato de Nasrudín
acerca del huevo, pero que resalta otro factor significativo.

El
hijo de un rey había sido puesto en manos de maestros místicos,
quienes informaron que ahora ya no podían enseñarle nada
más. A fin de ponerlo a prueba, el rey le preguntó qué tenía
en su mano. “Es algo redondo, metálico y amarillo: debe de
ser un tamiz.” contestó el muchacho.

El Sufismo insiste en un
desarrollo equilibrado de las percepciones internas y de la
conducta y los usos humanos ordinarios.
El Sufismo niega, como ya hemos visto, la suposición de
que solo porque uno está vivo, es perceptivo. Un hombre
puede estar clínicamente vivo pero perceptivamente muerto.
La lógica y la filosofía no lo ayudarán a lograr la percepción.
Un aspecto del siguiente cuento lo ilustra:


El Mulá estaba pensando en voz alta.
“¿Cómo sé si estoy muerto o vivo?”
“No seas tonto,” dijo su esposa. “Si estuvieras muerto, tus
extremidades estarían frías.”
Poco tiempo después, Nasrudín estaba en el bosque
cortando leña. Era pleno invierno. De repente se dio cuenta
de que sus manos y pies estaban fríos.
“Indudablemente estoy muerto”, pensó. “Entonces debo
dejar de trabajar, pues los cadáveres no trabajan.”
Y como los cadáveres no van por ahí caminando, se tendió
sobre la hierba.
Pronto llegó una manada de lobos y empezó a atacar al
asno de Nasrudín, que estaba atado a un árbol.
“Claro, continúen, aprovéchense de un hombre muerto”,
dijo Nasrudín, acostado. “Pero si estuviera vivo, no les
permitiría estas libertades con mi asno.”




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La preparación de la mente Sufi no podrá ser la adecuada
hasta que el hombre sepa que debe hacer algo por sí mismo... y
deje de pensar que los demás pueden hacerlo por él. Nasrudín
coloca bajo su lupa al hombre ordinario:


Un día Nasrudín entró a la tienda de un hombre que vendía
toda clase de cosas.
“¿Tienes cuero?”
“Sí.”
“¿Y clavos?”
“Sí.”
“¿Y tintura?”
“Sí.”
“Entonces, ¿por qué no te haces un par de botas?”


El relato subraya el rol del maestro místico, esencial en
el Sufismo, que le provee al potencial buscador el punto de
partida para hacer algo acerca de sí mismo… ese algo siendo
el “trabajo sobre sí mismo” bajo una guía, que constituye la
característica sobresaliente del sistema Sufi.
La búsqueda Sufi no puede ser llevada a cabo en compañía
inaceptable. Nasrudín resalta este punto en su relato de la
invitación inoportuna.

Era tarde, y el Mulá había estado hablando con sus
amigos en una casa de té. Al salir, se dieron cuenta de que
estaban hambrientos. “Vengan todos a comer a mi casa”, dijo
Nasrudín sin pensar en las consecuencias.
Cuando el grupo ya casi había llegado a su hogar, pensó
que sería mejor adelantarse y advertirle a su mujer. “Esperen
aquí mientras le aviso”, les dijo.
Cuando lo hizo, ella exclamó: “¡No tenemos nada! ¿Cómo
te atreves a invitar a toda esa gente?”
Nasrudín subió al piso superior y se ocultó.
Pronto el hambre impulsó a sus invitados a acercarse a la
casa y llamar a la puerta.
La esposa de Nasrudín contestó: “¡El Mulá no está en
casa!”
“Pero si lo vimos entrar por la puerta principal”, gritaron.
Por el momento, no se le ocurrió qué decir.
Vencido por la ansiedad, Nasrudín, que había estado
observando el intercambio desde una ventana de arriba, se
asomó y dijo: “Podría haber salido de nuevo por la puerta
trasera, ¿no?”



Varios de los relatos de Nasrudín resaltan la falsedad
de la creencia general humana de que el hombre tiene una
conciencia estable. A merced de impactos internos y externos,
la conducta de casi todo el mundo varía de acuerdo con su
estado de ánimo y de salud. Si bien este hecho es obviamente
reconocido en la vida social, no es admitido completamente
en la filosofía o la metafísica formal. En el mejor de los casos,
es deseable que el individuo cree en sí mismo un marco de
devoción o concentración por medio del cual se espera que
pueda alcanzar la iluminación o la plenitud. En el Sufismo, es
la conciencia entera la que en definitiva ha de ser transmutada,
comenzando por el reconocimiento de que el hombre no
regenerado es poco más que una materia prima. No tiene una
naturaleza fija, una unidad de conciencia. Dentro de él hay
una “esencia”. Esta no está vinculada a todo su ser o incluso
a su personalidad. En el fondo, nadie sabe automáticamente
quién es en realidad, a pesar de la ficción que implica lo
contrario. Nasrudín cuenta:

Un día el Mulá entró a una tienda.
El propietario se acercó para atenderlo.
“Lo primero es lo primero”, dijo Nasrudín. ¿Me viste
entrar a tu tienda?”
“Por supuesto.”
“¿Me habías visto alguna otra vez?”
“Ni una sola en toda mi vida.”
“Entonces, ¿cómo sabes que soy yo?”



Por excelente que pueda ser como un simple chiste, aquellos
que lo consideran como la idea de un hombre estúpido y que
no contiene un significado más profundo, no son personas que
estén en condiciones de beneficiarse de su poder regenerativo.
Extraes de un cuento de Nasrudín apenas un poquito más
de lo que has puesto en él; si a una persona le parece no ser
más que un chiste, tal persona necesita más trabajo sobre
sí misma. La vemos caricaturizada en este intercambio de
Nasrudín sobre la luna:


“¿Qué hacen con la luna cuando es vieja?”, un estúpido le
preguntó al Mulá.
La respuesta fue digna de la pregunta: “Cortan cada una
de las lunas viejas para hacer cuarenta estrellas.”


Muchos de los relatos de Nasrudín destacan el hecho de
que la gente que busca la realización mística, la espera en
sus propios términos y por lo general así se excluyen de ella
antes de siquiera empezar. Nadie puede pretender alcanzar
la iluminación si cree que sabe qué es, y que puede lograrla
a través de un sendero bien definido que puede concebir al
comienzo. De ahí la historia de la mujer y el azúcar:

Cuando Nasrudín era magistrado, se presentó ante él
una mujer con su hijo. “Este muchacho”, dijo ella, “come
demasiado azúcar. No me puedo permitir el lujo de darle todo
el que quiera. Por ello te pido formalmente que le prohíbas
comerlo, ya que a mí no me obedece.”
Nasrudín le dijo que volviera en siete días.
Cuando ella regresó, aplazó de nuevo su decisión por una
semana más.
“Muy bien”, le dijo al muchacho. “Te prohíbo comer más
de tal y tal cantidad de azúcar por día.”
A continuación la mujer le preguntó por qué había
necesitado tanto tiempo para dar una orden tan sencilla.
“Porque, señora, he tenido que comprobar si yo mismo
podía reducir el uso de azúcar antes de ordenarle a otra
persona que lo haga.”


El pedido de la mujer había sido hecho, según el pensamiento
humano más automático, basándose simplemente en ciertas
suposiciones. La primera era que se puede hacer justicia solo
dando órdenes; la segunda, que una persona podía de hecho
comer tan poco azúcar como ella quería que su hijo hiciese; y
la tercera, que una cosa puede ser comunicada a otra persona
por alguien que no está involucrado en el asunto.
Este cuento no es simplemente una manera de parafrasear
el dicho: “Haz lo que digo, no lo que hago.” Lejos de ser una
lección de ética, es una de absoluta necesidad.
La enseñanza Sufi solo puede ser impartida por un Sufi, no
por un exponente teórico o intelectual.




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El Sufismo, dado que es la armonización con la verdadera
realidad, no puede parecerse a lo que nosotros tomamos por
realidad, que de hecho es un conjunto de reglas generales.
Por ejemplo, tendemos a observar los hechos de modo
unilateral. También suponemos, sin ninguna justificación,
que un hecho ocurre en un vacío. En realidad, todos los
hechos están relacionados con todos los demás. No podemos
apreciar la experiencia mística hasta que estamos listos para
experimentar nuestra interrelación con el organismo de la
vida.
Si observas cualquiera de tu actos o los de otro, descubrirás
que fue provocado por uno de muchos posibles estímulos y
también que nunca es un acto aislado: tiene consecuencias,
muchas de ellas totalmente inesperadas y que no podrías
haber planeado.
Otro “chiste” de Nasrudín subraya esta circularidad
esencial de la realidad y las interacciones generalmente
invisibles que ocurren:

Un día Nasrudín caminaba por una calle desierta. Caía la
noche cuando vio un grupo de jinetes avanzando hacia él. Su
imaginación empezó a trabajar, y temió que pudieran robarle
u obligarlo a alistarse en el ejército. Tan fuerte se hizo este
miedo que saltó un muro y se encontró en un cementerio.
Los otros viajeros, ignorando los motivos imaginados por
Nasrudín, sintieron curiosidad y lo persiguieron.
Cuando lo encontraron yaciendo inmóvil, uno de ellos
preguntó: “¿Podemos ayudarte? ¿Por qué estás en esa
posición?”
Nasrudín, comprendiendo su error, contestó: “Es más
complicado de lo que suponen. Verán, yo estoy aquí por
culpa de ustedes; y ustedes, ustedes están aquí por mí.”


Solamente el místico que “vuelve” al mundo formal después
de una experiencia literal de la interdependencia de cosas
aparentemente diferentes o desconectados, es quien puede
verdaderamente percibir la vida de esta forma. Para el Sufi,
cualquier método metafísico que no adopte este factor es un
método confeccionado (externo), y no puede ser producto de
lo que él llama experiencia mística. Su propia existencia es
una barrera para el logro de su supuesto objetivo.
Esto no quiere decir que el Sufi, como resultado de sus
experiencias, se aparte de la realidad de la vida superficial. Él
tiene una dimensión extra del ser, que opera paralelamente
a la percepción menor del hombre ordinario. Nasrudín lo
resume perfectamente en otro cuento:



“Yo puedo ver en la oscuridad.”
“Quizá sea así, Mulá. Pero si es cierto, ¿por qué a veces
llevas una vela por la noche?”
“Para evitar que otros choquen conmigo.”

La Luz que porta el Sufi puede ser su adaptación a las
costumbres de la gente entre las cuales ha sido arrojado tras
su “regreso” de haber transmutado en una percepción más
amplia. El Sufi es, en virtud de su transmutación, una parte
consciente de la realidad viviente de toda la existencia. Esto
significa que no puede considerar lo que ocurre – tanto a él
mismo como a los demás – de la forma limitada en que lo
hace el filósofo o el teólogo. Una vez alguien le preguntó a
Nasrudín qué era el Destino. Él dijo: “Lo que llamas ‘Destino’
es en verdad una suposición. Supones que va a ocurrir algo
bueno o algo malo. Al resultado real lo llamas ‘Destino’.” La
pregunta, “¿Eres fatalista?”, no puede formulársele a un Sufi,
porque él no acepta el concepto no corroborado de Destino
que está implícito en la pregunta.
De manera similar, puesto que es capaz de percibir las
profundas ramificaciones de un hecho, la actitud del Sufi
hacia los sucesos individuales es abarcadora, no aislada. Él no
puede generalizar a partir de datos artificialmente separados.
“‘Nadie puede montar ese caballo’, me dijo el rey”, comenta
Nasrudín, “pero yo salté a la silla.” “¿Qué ocurrió?” “Yo
tampoco logré que se moviera.” Esto se propone mostrar que
cuando un hecho aparentemente consistente es extendido a
lo largo de sus dimensiones, cambia.
El así llamado problema de comunicación, que atrae tanta
atención, gira sobre suposiciones que son inaceptables para el
Sufi. El hombre ordinario dice: “¿Cómo puedo comunicarme
con otro hombre más allá de las cosas muy comunes?” La
actitud Sufi es que “la comunicación de las cosas que han
de ser comunicadas no puede evitarse. No es que haya que
encontrar otro medio.”
En uno de los cuentos, Nasrudín y un yogui representan
el papel de dos personas corrientes que, de hecho, no tienen
nada que comunicarle al otro.

Un día Nasrudín vio un edificio de extraño aspecto ante
cuya puerta se hallaba sentado un yogui contemplativo. El
Mulá decidió que aprendería algo de aquella impresionante
figura, y entabló una conversación preguntándole quién y
qué era.
“Soy un yogui”, dijo el otro, “y paso mi tiempo intentando
alcanzar la armonía con todos los seres vivos.”
“Esto es interesante”, comentó Nasrudín, “porque una vez
un pez me salvó la vida.”
El yogui le rogó que lo acompañara, diciendo que durante
toda una vida dedicada a armonizarse con la creación animal
nunca había estado tan cerca de dicha comunión como
Nasrudín.
Luego de haber pasado varios días en contemplación, el
yogui le rogó al Mulá que le contase más de su maravillosa
experiencia con el pez, “ahora que ya se conocían mejor”.
“Ahora que te conozco mejor”, dijo Nasrudín, “dudo de
que puedas beneficiarte de lo que tengo para contar.”
Pero el yogui insistió. “Muy bien”, dijo Nasrudín. “Es cierto,
el pez realmente me salvó la vida. En aquel entonces me estaba
muriendo de hambre, y él me alimentó durante tres días.”




El juguetear con ciertas capacidades de la mente, algo que
caracteriza al así llamado misticismo experimental, es algo
que ningún Sufi se atrevería a hacer. El Sufismo, producto de
la consistente experimentación hace innumerables siglos, se
ocupa de fenómenos que son inaprensibles a lo empírico:

Nasrudín arrojaba trozos de pan alrededor de su casa.
“¿Qué estás haciendo?”, le preguntó alguien.
“Mantengo alejados a los tigres.”
“Pero si por aquí no hay tigres.”
“Exactamente. Es efectivo, ¿no?”

Uno de los muchos relatos de Nasrudín que se encuentran
en el Don Quijote de Cervantes (cap. 14), advierte de los
peligros del intelectualismo rígido:

“No hay nada que no pueda ser contestado por medio de
mi doctrina”, dijo un monje que apenas había entrado a la
casa de té donde Nasrudín estaba sentado con sus amigos.
“Y sin embargo hace un ratito,” contestó el Mulá, “un
erudito me desafió con una pregunta imposible de contestar.”
“¡Lástima que yo no estuviera allí! Dímela, y la contestaré.”
“Muy bien. Me preguntó: ‘¿Por qué intentas entrar en mi
casa por la noche?’.”


La percepción Sufi de la belleza está relacionada con
un poder de penetración que se extiende más allá del
conocimiento de las formas usuales del arte.

Cierto día un
discípulo llevó a Nasrudín a contemplar, por primera vez, un
hermoso paisaje de lagos.
“¡Qué delicia!”, exclamó. “Pero si solo... si tan solo... ”
“¿Si solo qué, Mulá?”
“¡Si tan solo no hubiesen puesto agua allí!”






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A fin de alcanzar el objetivo místico, el Sufi debe comprender
que la mente no funciona del modo que nosotros suponemos.
Además, dos personas pueden simplemente confundirse entre
sí:


Un día Nasrudín le pidió a su esposa que hiciese una gran
cantidad de halwa, una confitura muy espesa, y le dio todos
los ingredientes. Después se la comió casi toda.
En plena noche, Nasrudín la despertó.
“Acabo de tener un pensamiento importante.”
“Dímelo.”
“Tráeme el resto del halwa y te lo diré.”
Cuando se la hubo traído, le preguntó otra vez.
Primero el Mulá se terminó el halwa.
“El pensamiento”, dijo Nasrudín, “era: ‘Nunca te vayas a
dormir sin terminar todo el halwa que se ha hecho durante
el día’.”


Nasrudín capacita al buscador Sufi para comprender que
las actuales ideas formales sobre el tiempo y el espacio no
son necesariamente las que predominan en el campo más
extenso de la verdadera realidad. Por ejemplo, la gente que
cree que está siendo recompensada por acciones pasadas
y que acaso sean recompensadas en el futuro por acciones
futuras, no puede ser Sufi. La concepción Sufi del tiempo es
una interrelación: un contínuum.
La clásica historia del baño turco lo caricaturiza de un
modo que permite captar algo de esta idea:


Nasrudín visitó un baño turco. Como iba vestido con
harapos fue tratado con desdén por los empleados, que le
dieron una toalla vieja y un pequeño trozo de jabón. Cuando
se iba, les dio a los asombrados servidores una moneda de
oro. Al día siguiente apareció de nuevo, regiamente vestido, y
naturalmente recibió la mejor atención y deferencia posibles.
Cuando se hubo bañado, les dio a los servidores la más
pequeña moneda de cobre que había.
“Esta”, dijo, “es por cómo me trataron ayer. La moneda de
oro fue por cómo me trataron hoy.”


Los residuos del pensamiento esquemático, más una clara
inmadurez de la mente, hacen que la gente se involucre con el
misticismo en sus propios términos. Una de las primeras cosas
que se enseñan al discípulo es que quizá tenga una vaga idea
de lo que necesita, acaso comprenda que puede conseguirlo
estudiando y trabajando a las órdenes de un maestro; pero en
todo lo demás, no puede poner condiciones. Este es el relato
de Nasrudín utilizado para inculcar esta verdad:

Una mujer llevó a su hijito a la escuela del Mulá.
“Por favor, asústalo un poquito”, dijo, “porque no lo
puedo controlar.”
Nasrudín puso los ojos en blanco, empezó a resoplar y
jadear, dio algunos saltos y golpeó la mesa con los puños
hasta que la aterrada mujer se desmayó. Entonces el Mulá
salió corriendo de la habitación.
Cuando regresó, después de que la mujer volviera en sí, ella
le dijo: “¡Te pedí que asustaras al niño, no a mí!”
“Señora”, replicó el Mulá, “el peligro no tiene favoritos.
Me asusté incluso a mí mismo, como pudo ver. Cuando el
peligro amenaza, amenaza a todos por igual.”


De modo similar, el maestro Sufi no puede proveerle a su
discípulo una pequeña cantidad de Sufismo. El Sufismo es la
totalidad, y lleva consigo las implicaciones de la completez,
no de la fragmentación de la conciencia que el poco instruido
acaso use en su propio proceso y la llame “concentración”.
Nasrudín se burla mucho de los especuladores, que esperan
aprender o robar algún profundo secreto de la vida sin de
hecho pagar por él.


Un barco parecía estar a punto de hundirse, y los pasajeros
estaban rezando de rodillas y arrepintiéndose, prometiendo
hacer toda clase de enmiendas si eran salvados; solo Nasrudín
permaneció impasible.
De repente, dio un salto y gritó en medio del pánico general:
“¡Tranquilos, amigos! No cambien sus costumbres, no sean
demasiado pródigos. Creo que diviso tierra.”


Nasrudín insiste con la idea esencial: que la experiencia y la
iluminación mística no puede llegar a través de un reajuste de
las ideas familiares sino a través de un reconocimiento de las
limitaciones del pensamiento ordinario, que sirve únicamente
para fines mundanos. En esto, Nasrudín supera a cualquier
otra forma de enseñanza disponible.


Un día entró a una casa de té y declaró: “La luna es más
útil que el sol.”
Alguien le preguntó por qué.
“Porque de noche necesitamos más a la luz.”


La conquista del “Yo Dominante”, que es un objeto de la
lucha Sufi, no se logra meramente adquiriendo el control de
las propias pasiones. Se lo considera como una domadura
de la conciencia salvaje que se cree que puede tomar lo que
necesita de todo (incluido el misticismo) y doblegarlo a su
propia conveniencia. La tendencia a emplear materiales de
cualquier fuente para beneficio personal es comprensible en
el mundo parcialmente completo de la vida ordinaria, pero
no puede trasladarse al mundo más amplio de la verdadera
plenitud

En el cuento del pájaro ladrón, Nasrudín está llevando a
casa un pedazo de hígado y la receta para hacer un pastel con
dicha carne. De pronto, un ave de presa se lanza sobre él y le
arrebata de la mano el trozo de hígado. Mientras se aleja en
el cielo, Nasrudín lo increpa: “¡Pájaro estúpido! Puede que
tengas el hígado, pero ¿qué harás sin la receta?”


Por supuesto, desde el punto de vista del milano, el hígado
es suficiente para sus necesidades. El resultado acaso sea
un ave saciada, pero solamente habrá obtenido lo que cree
desear, y no lo que podría haber sido.
Dado que el Sufi no siempre es comprendido por las
demás personas, ellas tratarán de hacerlo avenirse a su idea
de lo que es correcto.

En otro relato de Nasrudín sobre
pájaros (que asimismo aparece en la obra maestra poética
de Rumi el Mathnawi), el Mulá encuentra un halcón del
rey posado en el alféizar de su ventana. Nunca había visto
una “paloma” tan extraña. Después de darle una forma
recta a su aristocrático pico y de cortar sus garras, lo libera
diciendo: “Ahora te pareces más a un pájaro. Alguien te
había descuidado.”





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Nasrudín insiste con la idea esencial: que la experiencia y la
iluminación mística no puede llegar a través de un reajuste de
las ideas familiares sino a través de un reconocimiento de las
limitaciones del pensamiento ordinario, que sirve únicamente
para fines mundanos. En esto, Nasrudín supera a cualquier
otra forma de enseñanza disponible.


Un día entró a una casa de té y declaró: “La luna es más
útil que el sol.”
Alguien le preguntó por qué.
“Porque de noche necesitamos más a la luz.”


La conquista del “Yo Dominante”, que es un objeto de la
lucha Sufi, no se logra meramente adquiriendo el control de
las propias pasiones. Se lo considera como una domadura
de la conciencia salvaje que se cree que puede tomar lo que
necesita de todo (incluido el misticismo) y doblegarlo a su
propia conveniencia. La tendencia a emplear materiales de
cualquier fuente para beneficio personal es comprensible en
el mundo parcialmente completo de la vida ordinaria, pero
no puede trasladarse al mundo más amplio de la verdadera
plenitud

En el cuento del pájaro ladrón, Nasrudín está llevando a
casa un pedazo de hígado y la receta para hacer un pastel con
dicha carne. De pronto, un ave de presa se lanza sobre él y le
arrebata de la mano el trozo de hígado. Mientras se aleja en
el cielo, Nasrudín lo increpa: “¡Pájaro estúpido! Puede que
tengas el hígado, pero ¿qué harás sin la receta?”


Por supuesto, desde el punto de vista del milano, el hígado
es suficiente para sus necesidades. El resultado acaso sea
un ave saciada, pero solamente habrá obtenido lo que cree
desear, y no lo que podría haber sido.
Dado que el Sufi no siempre es comprendido por las
demás personas, ellas tratarán de hacerlo avenirse a su idea
de lo que es correcto.

En otro relato de Nasrudín sobre
pájaros (que asimismo aparece en la obra maestra poética
de Rumi el Mathnawi), el Mulá encuentra un halcón del
rey posado en el alféizar de su ventana. Nunca había visto
una “paloma” tan extraña. Después de darle una forma
recta a su aristocrático pico y de cortar sus garras, lo libera
diciendo: “Ahora te pareces más a un pájaro. Alguien te
había descuidado.”





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La división artificial de la vida, el pensamiento y la acción,
tan necesarios en las empresas humanas ordinarias, no tiene
lugar en el Sufismo. Nasrudín inculca esta idea como un
prerrequisito para comprender la vida como un todo.

“El
azúcar disuelto en leche impregna toda la leche.”

Nasrudín caminaba con un amigo por una polvorienta
calle, cuando ambos se dieron cuenta de que estaban muy
sedientos. Se detuvieron en una casa de té, y descubrieron que
entre los dos apenas tenían dinero para comprar un vaso de
leche. El amigo dijo: “Bebe tu mitad primero; aquí tengo un
poco de azúcar que añadiré a mi parte.”
“Añádelo ahora, hermano, y ambos lo compartiremos”,
dijo el Mulá.
“No, no hay suficiente para endulzar todo el vaso.”
Nasrudín fue a la cocina y volvió con un salero. “Buenas
noticias, amigo. Yo beberé mi mitad con sal… y hay suficiente
para todo el vaso.”

Aunque en el mundo práctico, mas no obstante artificial,
que nos hemos creado estemos acostumbrados a suponer que
“lo primero es lo primero” y que hay un orden para todas las
cosas, esta presunción no se mantiene vigente en el mundo
metafísico, el cual está diferentemente orientado. El buscador
Sufi aprenderá, en el momento justo y al mismo tiempo,
muchas cosas distintas, en sus propios niveles de percepción
y potencialidad. Esta es otra diferencia entre el Sufismo y los
sistemas que reposan sobre la suposición de que solamente se
aprende una cosa en cada momento determinado.
Un maestro derviche comenta sobre esta relación
multiforme de Nasrudín con el Buscador. El relato, dice, es
en cierto modo como un durazno. Posee belleza, nutrición y
profundidades ocultas: el carozo.
Una persona puede ser agitada emocionalmente por el
exterior, reírse de una broma o contemplar la belleza. Pero
esto es como si solamente te hubieran prestado el durazno.
Todo lo que se absorbe realmente es la forma y el color, quizá
el aroma, la forma y la textura.
“Puedes comerte el durazno, y degustar una delicia mayor:
comprender su profundidad. El durazno contribuye a tu
nutrición, se convierte en parte de ti mismo. Puedes tirar el
carozo, o partirlo y encontrar en su interior una deliciosa
semilla. Esta es la profundidad oculta. Tiene su propio color,
tamaño, forma, profundidad, gusto, función. Puedes recoger
los trozos del hueso y encender un fuego con ellos. Incluso
aunque el carbón ya no sirva, la porción comestible se ha
convertido en parte de ti mismo.”
Tan pronto como el buscador obtiene cierto grado de
percepción sobre las verdaderas funciones de la existencia,
deja de formular las preguntas que antes le parecían tan
urgentemente relevantes para la visión completa. Además, ve
que una situación puede ser transformada por hechos que
en apariencia no tienen relevancia. El cuento de la manta lo
destaca:

Nasrudín y su esposa se despertaron una noche al oír a dos
hombres peleándose bajo su ventana. Ella lo mandó afuera
para que averiguara qué estaba sucediendo. Se envolvió con
la manta y bajó las escaleras. Apenas se acercó a los hombres,
uno de ellos le arrebató su única manta. Luego ambos huyeron
corriendo.
“¿Por qué se peleaban, querido?”, le preguntó su esposa
cuando entró al dormitorio.
“Aparentemente por mi manta. En cuanto me la quitaron,
se fueron.”
Un vecino fue a ver a Nasrudín para pedirle prestado su
asno. “Ya se lo he prestado a otro”, dijo el Mulá.
En aquel momento se oyó rebuznar al asno desde algún
lugar del establo.
“¡Pero si lo puedo oír rebuznar desde acá!”
“¿A quién le vas a creer”, replicó Nasrudín, “a mí o a un
asno?”


La experiencia de esta dimensión de la realidad permite
al Sufi evitar el egoísmo y el ejercicio del mecanismo de la
racionalización: el modo de pensamiento que aprisiona a una
parte de la mente. Nasrudín, al desempeñar por un momento
el papel del ser humano típico, nos hace comprender
claramente este punto:

Un pueblerino fue a ver al Mulá y le dijo: “Tu toro ha
corneado a mi vaca. ¿Tengo derecho a una compensación?”
“No”, dijo de inmediato Nasrudín, “el toro no es
responsable de sus acciones.”
“Lo siento”, dijo el astuto aldeano, “te lo he contado al
revés. Quise decir que ha sido tu vaca la que fue corneada por
mi toro. Pero la situación es la misma.”
“¡Oh, no!”, replicó Nasrudín. “Creo que debería consultar
mis libros de leyes para ver si existe un precedente para ello.”


Dado que todo el conjunto del pensamiento intelectual
humano es expresado en términos de razonamiento externo,
Nasrudín, como maestro Sufi, insiste una y otra vez con la
falsedad de la valoración ordinaria. Los intentos de plasmar
en palabras o por escrito la experiencia mística misma nunca
han tenido éxito, porque “los que saben no lo necesitan;
aquellos que no saben no pueden conseguirlo sin ayuda”.
Dos relatos de cierta importancia son utilizados a menudo
en conjunción con la enseñanza Sufi, con objeto de preparar
la mente para experiencias fuera de los patrones habituales.

En el primer cuento, Nasrudín recibe la visita de un aspirante
a discípulo. El hombre, después de muchas vicisitudes, llega a
la choza en la montaña donde el Mulá está sentado. Sabiendo
que cada acto del iluminado Sufi es significativo, el recién
llegado pregunta a Nasrudín por qué está soplando sobre sus
manos. “Para protegerlas del frío, naturalmente.”
Poco después, Nasrudín llena dos tazones de sopa, y sopla
sobre el suyo. “¿Por qué hace esto, maestro?”, pregunta el
discípulo. “Para enfriarla, por supuesto”, dijo el maestro.

En este punto el discípulo abandona a Nasrudín, incapaz
de seguir confiando en un hombre que emplea el mismo
proceso para llegar a diferentes resultados: calor y frío.
Examinar una cosa por medio de sí misma  – la mente
por medio de la mente, la creación tal como la ve un ser
creado pero no desarrollado – es imposible. La teorización
basada en métodos tan subjetivos puede ser válida en el
corto plazo o para fines específicos. Sin embargo, para el Sufi
tales teorías no representan la verdad. Aunque obviamente
no puede suministrar una alternativa con meras palabras,
puede  – y lo hace  – exagerar o caricaturizar el proceso
para desenmascararlo. Una vez hecho esto, queda abierta la
puerta para buscar un sistema alternativo de evaluación de la
correlación de los fenómenos.

“Todos los días”, dice Nasrudín a su mujer, “estoy más y
más sorprendido de la manera eficiente en que este mundo está
organizado generalmente para el beneficio de humanidad.”
“¿A qué te refieres, exactamente?”
“Pues, por ejemplo los camellos. ¿Por qué supones que no
tienen alas?”
“No tengo idea.”
“Bueno, imagina si los camellos tuvieran alas: podrían
anidar en los techos de las casas y destruir nuestra paz al
rumiar sobre ellos y escupirnos su bolo alimenticio.”






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