LA POESIA MÍSTICA DEL SUFISMO. LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS.

5.
¿Crees que sé lo que hago,
Que por un momento, o aún medio momento,
Sé qué versos surgirán de mi boca?


¡No soy más que una pluma en las manos del escritor,
No más que una pelota golpeada por un bate!


6.
Camina cerca de mi tumba y te embriagarás.
Quédate demasiado tiempo y toda tu alma
se embriagará también.
Ve al océano y todas las aguas
se embriagarán.
Muere y sé enterrado
y toda la tierra se embriagará...
Y entonces, cualquiera que pase por tu tumba
se embriagará.



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Místico, poeta y maestro sufí, es uno de los mayores exponentes de la poesía mística y de la espiritualidad universal. Su mensaje trasciende fronteras: sin límites ni etiquetas, es un faro de luz para todos los buscadores de la verdad.

Rumi nace en Persia en 1207, en Balk, actualmente Afganistán y vive en Turquía, en Konya, lugar de peregrinación desde su muerte el 17 de Diciembre de 1273. Originador de la orden sufí de derviches giróvagos, los Mevlevi, cuya práctica central es la meditación en movimiento o sema.

Su obra es ingente, más de 40.000 versos; cualquiera de sus poemas produce un vuelco en el corazón y hace que sientas el fuego que impregna toda su creación. Su poesía sintetiza sus enseñanzas, la unión con la fuente, el regreso a la unidad. Rumi estaba embargado de Dios, de Amor, de gozo espiritual, la poesía lo poseía y la dejaba manar en sus versos.


17 de Diciembre de 1273

Desde hace setecientos cuarenta y dos años, del 10 al 17 de Diciembre se conmemora la vida y la obra de Rumi, maestro sufi, faro de eternidad. Es una semana de celebraciones especialmente en Konya, Turquía, dónde los derviches giróvagos danzan en éxtasis en celebración de la unión de su maestro con Dios, el 17 de Diciembre.

Rumi murió un 17 de Diciembre, desde entonces, a esta noche se conoce como la Noche de Bodas, de la unión mística final del alma de Rumi con Dios, lo que Rumi mismo llamaba la reunión con Dios. Es el día más importante del Sufismo.



Música, danza y poesía

En la enseñanza de Rumi, la poesía, la danza, la música son vías centrales al encuentro con el Amado; Rumi crea la meditación en giro o sema, metáfora del viaje interior hacia el Uno. El giro sobre sí mismo es una danza en movimiento, danza sagrada para alcanzar el éxtasis de la comunión con el Sol central interior. En la música Sufí, tiene un lugar especial el ney, la flauta de caña, que canta las alabanzas al Uno y el regreso a la Unidad. El Dhikr es la recitación de los nombres de Dios, que en sus distintas formas está en todas las culturas. Realizado habitualmente en las órdenes sufíes en grupo, es una experiencia muy poderosa de comunión y éxtasis místico.

Los meditadores sufí, en su sema o giro continuo, conectan con el ritmo y la música del universo, expresando los nombres de Dios en un éxtasis permanente. El meditador inicia su danza sagrada sintonizándose con el giro de los planetas, conectando su mente con la música de las estrellas, expresando los nombres de Dios, haciéndose uno con la vibración del cosmos y abriendo las puertas de la percepción, inicia el camino de regreso y fusión con la fuente, disolviéndose en un éxtasis de unión y disolución con la fuente, en plena conexión con la danza de la vida.

Rumi estaba enamorado de Dios y gozaba continuamente de la comunión espiritual; transformado por el vino de la Vida, lo expresaba en baile y poesía. Rumi, también gran erudito, tuvo la capacidad de expresar en palabras lo inefable, la experiencia de lo numinoso, haciéndola accesible a través de su obra.




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Rumi, maestro Sufi

El Sufismo, del que Rumi es uno de sus mayores exponentes, es una vía de unión con Dios, de misticismo, devoción, y trabajo interior, como la gnosis cristiana, pone énfasis en la búsqueda interior, del encuentro con el Dios que habita en nuestro corazón. Se podría decir que desde la perspectiva Sufí, similar a la Gnóstica, que el hábito no hace al monje, que los oropeles externos y rituales palidecen ante la experiencia interior real de encuentro místico con la Verdad.

Es interesante que el postulado central de la Psicología Transpersonal, que lo que sana es la experiencia transpersonal, el encuentro con la Luz Interior, es idéntico a las propuesta Sufíes y Gnóstica. Más allá del personaje, más allá de la sombra, más allá de los arquetipos, hay una fuente de luz, que al acercarse quema y transforma, en la que no hay palabras, ni yo, sólo el resplandor de la mente primordial o Rigpa del Budismo Tibetano.

Una de las historias centrales de la vida de Rumi cuenta cómo sus discípulos le recordaron la oración del medio día, y el les dijo que fueran ellos, que él ya estaba danzando y cantando los nombres de Dios, en comunión con la fuente. Los Sufíes son obviamente místicos, locos divinos, artistas, y algunos de ellos, sabios también.

Los versos de Rumi transpiran amor y verdad y por ello, inspiran en el lector el deseo de volver a la fuente. Es evidente que Rumi alcanza y estados de comunión con la fuente y es capaz de ponerlos en palabras:






Este poema es una declaración completa, que recuerda el No Soy de los rishis hindúes como Ramana Maharsi y Nisargarata Maharashi, y da respuesta a los sistemas de Autoindagación sobre la pregunta de ¿Quién Soy? del Tantrismo Shivaita Cachemira.

Rumi pone palabras e ilumina la experiencia interior y el inabarcable proceso de desarrollo espiritual; su mundo no está limitado por formas o sistemas culturales o religiosos, es el estado más alto de un humano totalmente universal, Rumi nos toca directamente en el corazón. Los poemas de Rumi se oyen hoy en Iglesias, Sinagogas, monasterios Zen y en espacios artísticos de todo el mundo.



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Su obra

Sus dos libros principales son el Diwan y el Masnavi. El Diwan contiene 40.000 versos, dedicados a su amigo y mentor Sham. El Masnavi se compone de seis libros, dictados según la inspiración inundaba a Mevlana Rumi.

Rumi reci­taba estos poemas cuando se manifestaban en su corazón mientras hacía la sema o dando un paseo por los jardines; estos poemas inspirados, compuestos espontáneamente tienen el efecto de abrasar el corazón. Rumi también fue un gran erudito, tiene el don de indicar con palabras lo inefable y hacerlo asequible a todos por medio de historias, parábolas, símbolos y poemas.

Su libro principal, el Masnavi o Mesnevi, de cánticos espirituales, está considerado como un segundo Corán, el libro por excelencia para el camino espiritual, especialmente entre los sufíes.

La obra de Rumi es como una alfombra preciosa de hilos de seda y oro, que entrelazados por la mano del maestro tejedor, recrea figuras geométricas siempre cambiantes, que muestran por un instante la belleza de la creación y aumentan el anhelo del regreso al centro. La obra de Rumi es un mandala construido con palabras, y sus versos, puertas por dónde la presencia del Amor se despliega ante nuestro asombro, la verdad inexpresable.

Con sus 25.000 versos el Mesnevi es un camino iluminado para las personas puras sedientas de verdad. Es una medicina para los corazones es el libro de ayuda / escalera espiritual (mejor) es el libro entre los libros sufíes. Un libro sagrado, que puede ayudarte a despertar, el libro hace la función de maestro espiritual, tanto a personas que inician el camino como a caminantes avezados.

En palabras de Rumi: el Mesnevi es un camino para aquellos que quieren alcanzar la Verdad y quieren estar atentos a los secretos de Dios. El Mesnevi es la esencia de la esencia de la esencia de la religión. Es la Ley de Dios más fidedigna y su camino iluminado hacia la Verdad. Sin duda, el Mesnevi es la medicina para los corazones de la gente pura. Erradica la pena. Ayuda a entender el Corán mejor. No se permite tocar el Mesnevi a nadie a excepción de aquellos que aman la verdad.

Rumi expresa una fuerza espiritual viva hoy; conozco varias personas que han tenido encuentros con el arquetipo de Rumi o recibido información de él. El libro el ojo de la Sarmouni, es un libro gestado de este modo.







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El nombre de Mohammed Shams-od-Din seguramente no resulte familiar, pero si hablamos de Hafez de Shiraz, la cosa cambia: se trata de uno de los escritores más conocidos en lengua persa y uno de los grandes referentes literarios de Irán aún hoy en día, más de seis siglos después de su muerte. Hafez era su nombre de pluma y significa “custodio”, puesto que según se dice sabía recitar el Corán de memoria.

Su obra más conocida es el Diván, que recopila todos sus poemas conocidos -y en ocasiones también muchos que simplemente se le atribuyen- y que está considerada una de las obras maestras de la literatura persa. Sus versos hablan de temas aparentemente comunes como el amor y la felicidad, pero el uso de palabras con múltiples significados añade una dimensión secreta a sus poemas.

Un hombre misterioso


A pesar de su gran importancia para la literatura persa, se conoce sorprendentemente poco sobre la vida de Hafez. Nació en Shiraz, una de las ciudades más antiguas de Irán, entre las décadas de 1310 y 1320. Se sabe que estudió lengua y literatura en una escuela coránica, y que se introdujo en el sufismo, una rama mística del Islam enfocada a la espiritualidad interior por delante de las manifestaciones externas de fe.

Mohammed Shams-od-Din dominaba el farsi -la lengua oficial del actual Irán- y el árabe, y memorizó el Corán cuando era muy joven, motivo por el cual se ganó el apodo de Hafis (literalmente, custodio o conservador) o Hafez, como mejor se le conoce. Trabajó como copista antes de dedicarse a la creación de sus propias obras, gracias al apoyo de mecenas privados primero y más tarde de las sucesivas dinastías que gobernaron Irán, incluyendo propio al Tamerlán. Algunas historias imposibles de confirmar sobre su juventud dicen que se enamoró de una mujer a la que llamaba melosamente “rama de caña de azúcar”, que inspiró sus versos de amor y con la que, según algunas versiones, se llegó a casar.

Hafez contó con el patrocinio de los gobernadores de Shiraz, pero su afilada pluma le hizo perder su favor en más de una ocasión e incluso lo condujo al exilio en Isfahán


Sin embargo, su poesía no se limitaba a temas dulces e inocuos: también escribía poemas de protesta contra la tiranía y corrupción de los gobernantes, que le hicieron perder el favor de la corte en más de una ocasión y que incluso lo condujeron al exilio en Isfahán durante unos años. Habiendo recuperado su posición, pasó sus útimos años en su ciudad natal, Shiraz, donde murió en 1389 o 1390. El gobernador timúrida de la ciudad le hizo construir un mausoleo al aire libre, donde se halla su tumba, y que todavía hoy es un lugar muy popular para los amantes de la literatura, que acuden allí a leer al lado del gran poeta.



cont.

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Hafez


El poeta del amor y de los enigmas


Hafez es conocido por ser uno de los autores persas más complicados de traducir. El motivo es que sus versos frecuentemente esconden más de un significado, puesto que usa un recurso literario llamado īhām, en el que una palabra o conjunto de palabras pueden entenderse de varias maneras: por ejemplo, un mismo término puede entenderse como “perla” y como “verdad”, de manera que bajo una lectura superficial emerge un nuevo significado.

Hafez y otros escritores usaron este recurso frecuentemente para componer obras de protesta bajo una apariencia inocente. Por eso, al traducirlo no basta con entender lo que dice, sino también lo que pretende decir, y escoger las palabras más adecuadas para conservar en la medida de lo posible ese doble significado. Para ello hay que estudiar al personaje y los símbolos que utiliza, además de la propia filosofía sufí.

En Irán existe la tradición de buscar consejo espitirual abriendo una página del Diván al azar

Sus poemas están recogidos en un recopilatorio conocido como Diván, pero la extensión de esta obra varía notablemente: las ediciones consideradas canónicas constan de casi 500 poemas, mientras que algunas añaden entre 100 y 150 más cuya autoría no ha podido ser confirmada. La mayoría están escritos en un género llamado ghazal, típico de las composiciones amorosas. El Diván es uno de los libros de poesía más populares en Irán y existe incluso la tradición de buscar consejo espitirual en él abriendo una página al azar.


Una faceta menos conocida de Hafez es su obra satírica, haciendo uso de la ironía y los dobles significados del īhām. El poeta fue muy crítico con el poder, los gobernantes, las convenciones sociales e incluso la religión -a pesar de que él mismo ejerció como profesor en escuelas coránicas-, motivo por el cual fue destituido de sus cargos más de una vez. Su sentido del humor crítico y su habilidad literaria para manifestarlo son otra razón por la que es tan apreciado.

Hafez sigue gozando hoy en día de la estima de los iraníes y su mausoleo de Shiraz es un oasis de tranquilidad al que acude la gente para leer en su compañía, algo que seguramente él habría apreciado. Algunos buscarán consejo en sus versos, otros intentarán descifrar los dobles significados de sus palabras y otros muchos simplemente se deleitarán con una lectura apacible que, aparentemente, parece hablar de los placeres del amor, el vino y la alegría.



https://historia.nationalgeographic.com.es/a/hafez-poeta-mistico-persia_17129

En Irán la poesía siempre va primero por Santiago Echevarría
en Voces


Una de las mejores puertas para conocer la rica cultura de Irán es su poesía. Altaïr Viatges organiza viajes a medida y con experto a tierras persas, pero también en los versos de Hafez y Rumi encontramos claves que nos hablan tanto del pasado del país como del presente de sus ciudadanos.

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El árabe es en la actualidad idioma oficial desde la costa atlántica de Marruecos hasta la ribera del Tigris en Iraq. Pero su avance hacia el Oriente se detuvo precisamente en este punto, en la frontera iraquí con la actual República Islámica de Irán. Aún hoy ochenta millones de iraníes hablan persa y no árabe, y reviven a diario esta antiquísima lengua de origen indoeuropeo, su más valiosa herencia cultural y su elemento identitario más poderoso.

Ninguna sociedad muestra tanto amor hacia su propia literatura como lo hacen hoy los iraníes, quienes conceden a sus poetas los mayores honores nacionales y reservan para ellos el rincón más sensible de su conciencia colectiva.

La expansión del idioma árabe hacia el Oeste sólo pudo ser detenida por el océano Atlántico y el desierto del Sáhara. En su camino hacia el Este, sin embargo, no fueron las dunas ni las olas las que frenaron la lengua del Islam. Fue un sólo hombre. Un poeta. Ferdowsi. Trovador épico medieval a quien los filólogos acreditan hoy la supervivencia de la identidad lingüística iraní.

Ferdowsi se cuidó de escribir en persa —y no en árabe— el Libro de los Reyes: una colección de relatos, proverbios y crónicas gloriosas sobre la vida y gobierno de medio centenar de monarcas. Esta obra maestra es, para los iraníes, el canto más valioso de su propia historia. Un relato que concluye, precisamente, con la narración de aquella invasión árabe de Persia en el siglo VII, descrita en el Libro de los Reyes como una terrible desgracia para el país.

Mil años después de la muerte del poeta, sus versos se citan, se estudian, se reinterpretan constantemente en cualquier conversación cotidiana.

Se observa esto hoy con frecuencia: el ritmo frenético de Teherán interrumpe de pronto al flâneur en cualquier acera, frente a cualquier comercio, alrededor de dos hombres que se convencen uno al otro de sus líneas favoritas en los libros de Ferdowsi. La cultura poética no es, en Irán, propiedad exclusiva de una reducida élite intelectual; muy al contrario, todas las familias iraníes comparten el esfuerzo de transmitir sus cantares a la generación próxima. Y así sucesivamente hasta hoy.


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La cultura poética no es, en Irán, propiedad exclusiva de una reducida élite intelectual

«Los albañiles iraníes mientras trabajan no cantan; recitan poemas de Omar Jayyam». Leo estas palabras del Negro sobre negro de Ana Mª Briongos en el autobús que nos conduce desde la capital hacia el sur del país, y al principio pienso que es una afirmación simpática y exagerada.

Por supuesto que estoy muy equivocado.

Hoy es el primer día de primavera en la ciudad monumental de Isfahán. Quedan pocas horas para que comience la fiesta del año nuevo iraní y, mientras esperan el momento de reunirse con sus familias para celebrarlo, varios grupos de veinteañeros pasan la tarde en la ribera del río Zayandeh recitando los poemas de sus clásicos, Rumi y Saadi. Aprovechan la reverberación de los arcos de los puentes para amplificar la intensidad de sus voces y acentuar su gravedad. Hacen escuchar su canción por todo el parque.

Nadie vive aquí ajeno a sus poetas.


Pero la mayor declaración de amor popular hacia su propia literatura la encontramos en Shiraz, capital de la región de Pars, donde comenzó a escribirse la cultura persa hace más de 2.500 años. Aquí nació y vivió Hafez, el más honrado de todos los escritores iraníes, autor de un poemario que en este país compite con el mismísimo Corán en celebridad e influencia. Y día tras día lo supera.

El Diván de Hafez es la cumbre de la lengua y la literatura persa. Sus versos son ya cánones de perfección lírica, y siguen siendo consultados muy a menudo hoy en día como una referencia espiritual ante los desafíos de la vida. Cuando un iraní se enfrenta a un dilema amoroso, familiar o profesional, se toma antes su tiempo para consultar la palabra de Hafez.




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La tradición es la siguiente: abrir el Diván por una página al azar, posar el dedo sobre una línea sin mirar, y atender cuidadosamente el consejo que ofrece el poeta.

Consultamos, pues, también nosotros a Hafez, y nos ayudan a traducir así su respuesta: «El futuro te deparará muchas oportunidades, pero debes comprender que no todas te convienen; solamente si eres sincero y abres de par en par tu corazón, sabrás distinguir el mejor camino y aprovechar tu buena fortuna».

Cuando un iraní se enfrenta a un dilema, se toma antes su tiempo para consultar la palabra de Hafez

El poeta de poetas descansa hoy en un espléndido jardín islámico de cipreses, pinos, arroyos y rosales, y su mausoleo recibe un peregrinaje incesante de familias iraníes. Es insólito. Son miles de ellos cada año. Vienen hasta aquí desde todos los rincones del país para posar su mano sobre la tumba de Hafez y recitar junto a él sus versos preferidos. Hoy es día festivo y tal es el trasiego en el santuario que hay una cola importante para entrar, desde matrimonios ancianos hasta recién nacidos a hombros de sus padres.

Tras el saludo emocionado al poeta, las familias se descalzan, extienden sus alfombras sobre la hierba, preparan una tetera, reparten un bizcocho, y recitan y debaten juntos el Diván. Afirmar que Hafez sigue vivo no es en este caso un cliché, sino una obviedad manifiesta: está mucho más vivo hoy que cuando escribió su Diván en el siglo XIV.




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«No te aflijas: la belleza volverá a regocijarte con su gracia; la celda de la tristeza se convertirá un día en un jardín cercado lleno de rosas».

Versos como este —que corresponde al poema «No te aflijas» de Hafez— son recitados al pie del mausoleo del autor persa, en Shiraz.


De este culto ancestral por la sofisticación, el drama y el lenguaje procede el actual taarof: es un complejo mecanismo de cortesía que consiste en mentir lo más elegantemente posible para honrar al interlocutor. Por ejemplo, cuando cualquier vecina de una determinada aldea iraní se acerca al tendero habitual para pagar su pieza de pan:

—No podría cobrárselo a una mujer tan piadosa como usted.

—Es usted muy amable, pero quiero pagarlo.

—Señora, me haría usted millonario aceptándolo como regalo.

—Debo pagar un pan tan fresco y sabroso como este. Tenga diez tomanes.

—Entonces sólo le cobraré cinco.

Y es posible que el pan costara sólo cuatro tomanes. Pero la liturgia del taarof es inexcusable. Son necesarios años de práctica para dominarlo con sutileza y discreción, y para interpretar correctamente qué palabras de amabilidad son sinceras y qué otras son sólo taarof. No siempre es fácil diferenciarlo. Nosotros cometimos un error una tarde aquí en Shiraz, en el jardín botánico de Eram.

La joven Aisán se acerca a nosotros, se une al paseo, nos señala los rincones más destacados del parque, y se ofrece a mostrarnos el interior del palacio, residencia ocasional de varias dinastías de reyes, destinado en la actualidad al uso académico, y cuyo acceso está reservado a estudiantes como ella, futura ingeniera. Lamentamos mucho declinar su invitación a comer al día siguiente; nos vamos mañana muy temprano.

—En ese caso me acercaré a vuestro hotel antes del desayuno. Quiero que os llevéis un recuerdo de Irán.

Taarof, dimos por supuesto. Pero a las siete y media de la mañana siguiente, en el mismo momento en el que estamos saliendo por la puerta del hotel, aparca frente a nosotros un viejo utilitario blanco: Aisán, sus hermanas gemelas y la madre de las tres han madrugado para despedirnos, desearnos buen viaje y entregarnos su regalo. De entre todos los posibles recuerdos de Irán, esta familia ha elegido un libro: una preciosa edición persa del Diván de Hafez.







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Mi desmedida ambición



Decirte cómo está el corazón es mi deseo.

Recibir noticias del corazón es mi deseo.



Mira mi desmedida ambición: descubierta la historia,

ocultarla a mis rivales es mi deseo.



En la noche de Gadr, tan noble y tan amada,

dormir contigo hasta el alba es mi deseo.



¡Oh, qué perla tan fina!,

en la noche oscura, pulirla es mi deseo.



Eh, viento de Saba, esta noche ayúdame,

que al alba llenarme de asombro es mi deseo.



Borrar con las pestañas el polvo del camino,

por mi honor, es mi deseo.



A pesar de tanta estulticia, como Hafez

entonar versos de ebriedad, es mi deseo.

El mar de la aniquilación



¿Qué sale del taller de la existencia toda? Poca cosa.

Acerca el vino, que los bienes del mundo son poca cosa.



Unos cinco días tendrás de plazo en esta etapa.

Con gozo tranquilízate, que el tiempo es poca cosa.



Alma y corazón por el honor existen de hablar con el Amado.

El propósito es éste, o alma y corazón son poca cosa.



No aspires a la sombra del árbol Tuba ni del Loto,

ágil ciprés, presta atención, verás que es poca cosa.



La fortuna es aquella que sin exceso de dolor se alcanza.

Con esfuerzo y trabajo, el jardín del Edén es poca cosa.



A la orilla del mar de la aniquilación estamos, oh copera,

apura ya, que del labio a la boca es poca cosa.



Sé cauto, asceta, no te fíes del juego del orgullo:

la senda del cenobio a la taberna de los magos es poca cosa.



Quemado, dolido y débil, mi sufrimiento, al parecer,

no requiere palabras ni explicaciones tantas, que es poca cosa.



El nombre de Hafez es cifra de la buena fama,

mas, para el rend, la cifra entre ganancia y pérdida es poca cosa.

¿Qué se hizo?



No hallo en nadie apoyo alguno, ¿qué fue de los amigos?

¿Cuándo acabó la amistad?, de los amigos, ¿qué se hizo?



Se enturbió el agua de vida, ¿dónde está Jezr de pie bendito?

La rosa se ha desangrado, del viento de primavera, ¿qué se hizo?



Más de mil rosas florecieron y no se ha oído un solo trino.

¿Qué fue de los ruiseñores?, de los pájaros, ¿qué se hizo?



Venus no toca su instrumento, ¿es que el laúd en fuego ha ardido?

Nadie desea embriagarse. De aquellos ebrios, ¿qué se hizo?



De la mina de los caballeros, hace mucho ni un granate ha salido.

¿Adonde fue la irradiación del sol?, del intento del viento y de la lluvia, ¿qué se hizo?



Del derecho de amistad no habla nadie, ¿qué se hizo del amigo?

¿Qué fue de los que respetan el derecho?, ¿qué fue de los amigos?



Tierra de enamorados ésta fue, y fue ciudad de los amigos.

¿Cuándo acabó el amor?, de los reyes de amor, ¿qué se hizo?



La bola de la virtud y el éxito han lanzado al centro mismo.

Al campo nadie sale, de los jinetes, ¿qué se hizo?



Calla, Hafez, nadie conoce los misterios divinos.

¿A quién preguntas?, del giro de los tiempos, ¿qué se hizo?

El fuego de tu rostro



Desde ahora me agarraré a las faldas de aquel alto ciprés

que de raíz me arrancó con su grácil estatura.



No es necesario vino ni juglar, abre tu velo,

que el fuego de tu rostro me hace bailar como la ruda.



No hay rostro que espejo de la suerte pueda ser en la alcoba nupcial,

excepto el rostro frotado con pezuña de caballo bayo.



Dije: peno por ti y claramente enunciaré este secreto.

¿Qué hacer?, ¿cuánto?, ¿hasta cuándo? Mi paciencia ha llegado a su término.



No mates a mi ciervo de almizcle, oh cazador,

avergüénzate de aquel ojo negro y no lo ates con lazos.



Terrenal soy: desde este umbral elevarme no puedo.

¿Cómo besar el labio de aquel alto palacio?



Otra cosa que tu bucle el corazón enamorado no desea.

¡Ay de este corazón que ni de cien escritos consejos acepta!



Deja tu corazón, Hafez, en aquel negro bucle almizclado:

es preferible que el que está loco permanezca atado.

Cuando haya muerto



Os digo: no cejaré hasta alcanzar mi deseo:

que se una mi cuerpo al Alma o el alma deje a mi cuerpo.



Abre mi tumba y observa, cuando haya muerto,

cómo humea mi sudario por el fuego que yo albergo.



Abre la boca y un clamor se elevará de hombres y mujeres.

Muestra tu rostro y quedará asombrado el pueblo.



La vida huye de los labios y aún se duele el corazón:

a expirar va y, de sus labios, no ha alcanzado aquel deseo.



Por el ansia de su boca, mi alma a la angustia sucumbe.

¿Cuándo el anhelo del pobre aquellos labios cumplieron?



Que los enamorados hablen de sus bondades, forzoso es,

cuando en las reuniones se cita el nombre de Hafez.

Por un rostro gitano



Huye al galope mi corazón por un rostro gitano,

seductor, camaleónico, infiel, criminal nato.



Sacrificados sean, por las rasgadas túnicas de los cara de luna,

mil hábitos de piedad y de abstinencia vestiduras.



La ilusión de tu lunar a la tierra he de llevarme

para que por tu lunar la tierra almizcle derrame.



El ángel, oh escanciadora, qué es el amor no lo alcanza,

pide una copa y en el barro del hombre vino derrama.



Ara eí cuenco a mi sudario, y que al alba del Juicio

el pavor del corazón arranque ese día el vino.



Pobre y cansado a tu umbral he venido, ¡apiádate de mí!,

que no rengo otro apoyo que el que viene de ti.



Ven, que el mensajero de la taberna anoche dijo:

En esta plenitud permanece y no huyas del destino.



Entre Amado y amante, Hafez, no hay ningún velo.

Tú eres tu propio velo, quítate ya de en medio.





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*Hafez Shirazí / 101 poemas

ediciones del oriente y del mediterráneo, 2002

Edición y traducción del persa de Clara Janés y Ahmad Taherí.



https://cuartaprosa.com/2019/07/13/hafez-shirazi-seis-poemas/

Hyalmar Blixen




Quizá no pueda rememorarse la obra de Hafiz, flor de la poesía persa del siglo XIV, sin pensar en aquella ciudad fabulosa que fue Chiraz, a orillas de Roknabad y el tajo de las caravanas que a Abukir, Ispahan, Bagdad y en general el Teherán llevaban cargamentos de lana y algodón, costosos pefumes para aromar las hurís de carne y hueso de los harenes, el opio, que presta una segunda vida a los desesperados de ésta y la goma y las pieles y los costosos tapices que han dado fama a las industrias de Persia. Chiraz fue una encantada ciudad de jardines, donde las rosas ostentaron, con inconsistente ufanía, su principalía de unas horas; fue la ciudad de los vinos, cantados por los sufis en medio de sus mortificaciones ascéticas y por los poetas que querían evadirse -como Omar Al-Khayyam- de las torturas de un pensamiento que no lograba, sin embargo, hacer las cosas más comprensibles.

A poco de morir Saadi, el autor del "Bustán" y del "Gulistán", otra voz renovaba los tonos de la poesía persa, alegraba o entristecía los banquetes, e interpretaba la constelación de los sentimientos del alma, como un astrólogo el lenguaje de oro de las estrellas.

Hafiz nació, vivió y murió en Chiraz y nunca quiso abandonar esa ciudad donde el sol hacía bailar los colores y las blancas casas se tornaban de plata bajo la luna, que embrujaba las cúpulas de las mezquitas. ¡Ay! Día vendría luego en que sería saqueada y destruída por el más desvastador de los animales y día también en que un terremoto haría de aquel lugar opulento, una sombra proyectada en nuestra imaginación, como el perfume de un agradable sueño. ¿Cómo no recordar, entonces, aquellos versos en que Hafiz canta a su ciudad natal con la alegría y el orgullo de aspirar el latido de sus calles y llenar los ojos del color de sus cielos?

"¡Salud, Chiraz, ciudad incomparable! ¡Te ampare el cielo contra todo daño! Mil y mil alabanzas al país favorecido de la luz celeste con tantos esplendores".

La brisa que sopló entre Jaferabad y Mosella, luego de haberte rozado, ¡oh Chiraz! queda toda embalsamada de perfume del ámbar gris".

"¡Oh peregrinos del amor! Venid a Chiraz y el amor, si vuestro corazón lo implora, os colmará de todos sus dones"

Y en otro poema confiesa:

"La brisa de las tierras de Mosella y las aguas de Roknabad me han impedido siempre irme para hacer vida errante".



continuará

***


Estudioso de las leyes, docto en las tradiciones coránicas -se dice que sabía de memoria el libro de Mohamed- su obra es el punto de controversia de los exégetas; unos ven en sus loas al vino, una alusión a las embriagueses celestiales; otros piensan que la copa llena de licor dio fuerzas para vivir a aquel hombre, sensible a todas las manifestaciones de la existencia y por lo tanto, herido de contínuo por el roce de la vida. Aunque unido a la secta sufi, Hafiz cantó al amor en todas sus manifestaciones posibles; lo cantó en la gloria de unos ojos oscuros, lo cantó en las alas del ruego, lo cantó como un idioma de felicidad, lo cantó como un temblor de inquietudes, lo cantó como separación y como olvido, lo cantó como un extravío del yo, lo cantó como una semilla de su inspiración poética, lo cantó como un fatalismo oscuro y brutal, lo cantó como un dolor silencioso y secreto, lo cantó como otra forma de la ciencia, lo cantó como una ilusión que se disuelve, lo cantó como una manera de ver a Alá, lo cantó como un goce peligroso, lo cantó proyectado hacia la naturaleza... Y, exultando fraternidad, lanzó a los vientos su mensaje aconsejando a todos a ceder al amor, cuando en el alma se levanta como una aurora nueva.

"Que el corazón que te penare ignore paz y reposo" dice a su amada en uno de sus dísticos. En otro mide, en una balanza mística, la parte de fortuna que tal vez le haya deparado el Destino, ante esa belleza que siente tan lejos de su alcance:

"Puesto que los reyes son indignos de besar el polvo de tu puerta, ¿qué esperanza puedo yo tener de que contestes a mi saludo?"

"Sin embargo ¡oh Hafiz! no dejes esa puerta con despecho; prueba fortuna, acaso caiga el dado de la suerte en tu nombre".

Y en un arrebato de entusiasmo lanza al viento su cantar:

"Mis ojos no se han saciado de mirarte. Fuera de ti no conozco pena ni deseo".

"No juegues asi en sus trenzas, ¡oh, brisa vagabunda! Por uno de esos cabellos solamente, Hafiz daría mil veces la existencia"



continuará

***
Y más aún:

"Si ruidosos adoradores asaltan tu puerta, ¿quién puede asombrarse de ello? En torno de las flores, ¿no zumban a porfía las abejas?"

O todavía:

"No hiciste más que pasar y vacilé como un ebrio. Los ángeles descendieron para verte en muchedumbre"

Pocas cosas describe de su amada; sabemos de su mirada de ojos oscuros, de su porte esbelto y majestuoso y de sus cabellos negros; esta última particularidad la dice así:

"Mi corazón se extravió en la noche aromada de tu pelo".

El amor aparece en Hafiz asociado a la primavera y a la naturaleza; a causa de él ve la alegría de las cosas o la pena secreta que ellas encierran. Luminoso u oscuro, transparente u opaco, valioso o despreciable, el mundo está visto por Hafiz según las medidas de sus sentimientos. He aquí cómo interpreta la naturaleza durante una hora de amor feliz.

"Claro es el vino y ebrios de amor están los pájaros. Es el tiempo del amor y toda la vida es bella".

"La rosa ha desnudado su gracia, la brisa es una alegría con alma; de todas partes lléganme perfumes que me reaniman"

Pero cuando la tristeza , la inquietud, el abandono le hacen noche en el espíritu, su ser entiende el dolor de la naturaleza, se hermana con la piedra, con la hierba y escucha sus misteriosos latidos:

"¿Por qué el agua que emana de esta fuente gime como una tórtola? Acaso, como yo, tiene una pena que mora en ella noche y día"


continuará

***

Hafiz dio forma corpórea a su emoción en un tipo de poesía llamado "gazal", especie de oda breve, formada por dísticos o versos dobles los cuales entre sí no guardan sino una relación bastante vaga. De un dístico a otro cambia el sentimiento del poeta, caprichoso como el viento, rebelde a toda disciplina, como hijo de esa tierra donde el ensueño y la imaginación andan a sus anchas. No gustaba poner títulos a sus versos, pues limitan demasiado el sentimiento que ellos dejan en el alma, dirigiéndolo exageradamente en un sólo sentido; el verso crece así, libre y alado. Los traductores occidentales no han respetado esa modalidad del poeta y ponen títulos a sus gazales. Al final de cada una de sus canciones Hafiz incluía su nombre en algún estribillo, era como una manera de firmar sus versos, de darles autenticidad. En esos estribillos Hafiz recorre una variada gama de sentimientos. Así a veces expresa en ellos su agradable cautiverio emocional:

"A la hora en que Hafiz escribía estos confusos versos, el pájaro de su corazón caía en la trampa de su amor".

A veces concluye el estribillo con una manifestación de confianza en su inspiración poética:

"¡Oh Hafiz! Sé el adorno del banquete y sirve a tus invitados el vino puro de tus poemas"

A veces exterioriza allí su tremenda duda filosófica:

"La vida, Hafiz, es un enigma. Y el esfuerzo por resolverlo no es sino engaño y vanidad"

A ocasiones, en fin, hace burla de sí mismo y se ríe de su propia embriaguez:

"Quizá el copero haya servido a Hafiz más de lo debido porque está flojo su turbante"

El poeta amaba la música, la hermana misteriosa de la poesía, la amaba especialmente en los jardines o bien en las fiestas, donde se abría la flor de la fraternidad, y el copero escansiaba el vino, risa hecha fuego y sol. Así dice:

"Pon los cojines de seda sobre la hierba del jardín. Erguido como un esclavo, el ciprés ha extendido para ti la fresca alfombra de su sombra azul. El flautista espera..."

"¡Oye cómo los músicos adunan y cómo se funden las voces del arpa y del laúd, del caramillo y de la lira!"



continuará

***

La poesía de Hafiz, rica en los goces de los sentidos, sabía de la brevedad del placer, sabía de las alegrías quebradizas, sabía del inútil esfuerzo humano por incluir la eternidad en los instantes. Así, aconseja beber el agua bienhechora de la vida mientras esté a nuestro alcance y no morirse de sed junto a la fuente que fluye; invita a vivir la primavera y a recoger sus tesoros de color y aroma; no siempre el invierno estará lejos. Para quienes gustan la vida queriendo entender lo incomprensible, dice:

"Mira, en el cielo, cómo ciegamente giran las esferas y aprieta en tu mano la copa del placer"

O también:

"Vive la hora viviente que respiras. La fortuna es veleidosa. ¿Acaso Adán no fue expulsado del Paraíso?"

"En el festín de la vida bebe una copa o dos y lárgate. ¡Que locura soñar con un placer que sea duradero!"

O mismo todavía:

"No me critiques haber dejado la mezquita por la taberna; el sermón era largo; el tiempo se iba"

"¡Oh, corazón mío! Si dejas para mañana los placeres de hoy ¿quién te garantizará el tesoro de vida que aún tienes para gastar?"



continuará

***

Pero Hafiz, poeta del amor, de las rosas, del vino, de la alegría breve, de la belleza, aún en sus manifestaciones dolorosas, de la primavera, de la naturaleza, tenía un fondo de ideas morales que surgen de pronto entre los dísticos de sus gazales, en medio de su brillo deslumbrante, como una arruga que la meditación hace en el rostro del ungido en el banquete. A veces piensa en la riqueza insultante del magnate y en la injusticia que se comete contra el que lleno de sed, contempla sombríamente el festín bullicioso y ajeno. Y dice:

"¡Oh, tú, rico! Date prisa en socorrer al pobre, porque tu oro y tu plata no serán tuyos para siempre"

"En la bóveda celeste, con letras de fuego escriben las estrellas:

"Como no sea el acto del Justo, nada durará siempre"

O también aconseja la limosna:

"No dejes que el monje mendigo se vaya con las manos vacías. Mira: sus lágrimas son puras como la plata; dorado está su rostro por el amor".

Para Hafiz más gloria hay en ser querido por los pobres y que por los ricos; en vano los Ikhánidas de Bagdad y el príncipe indio Mahmud Chah Bachmani le invitaron a sus respectivas cortes. Hafiz, aunque colmado de gloria permaneció pobre, desdeñando las invitaciones que le hicieron los "sha" de omnipotencia efímera; así confiesa:

"Si te coronan sultán en el Reino de los Pobres tu dominio se extenderá por lo menos desde la luna hasta los Peces"

Como vemos, esa gloria no es de la tierra, sino que pertenece al reino de las estrellas.



continuará

Caminemos por la vida, piensa Hafiz, pero llevemos buenos amigos. La locura no es buena compañera, ni lo es la necia vanidad; amemos la sabiduría, madre de todas las virtudes y llevémosla con nosotros cuando viajemos, para que en modo alguno podamos extraviarnos. La vida entera es una enseñanza y la naturaleza toda grita al oído sus verdades, pero ¡cuán difíciles son de descifrar! Así, exclama:

"Detrás del velo está llorando un arpa. Sus cantos pueden instruirte, mas sepas tú escucharlos".

"Cada brizna de hierba es un libro; mas es preciso aprender a descifrar su sentido".

En fin, como buen musulmán, el Destino pesa con su carga de fatalidad en los gazales de Hafiz y forma ese claroscuro que los hace tan apreciables: de un lado, la vida, que se apura como una copa; del otro, la conciencia, llena de sombras misteriosas. Atado a cuerdas que no pueden ser rotas, el ser humano vive según el esquema conque fue creado, según el arquetipo inventado por una ley inaccesible a nuestra inteligencia, que le determinó ser una cosa u otra; ese fatalismo lleva a Hafiz a no luchar contra lo que siente dentro de sí y que sube desde el fondo de su ser como el mosto que se fermenta y desborda. Por lo tanto ¿a qué acusarme de mis pecados? -piensa- . Soy como el Destino quiso que fuera:

"No escribáis mi nombre seguido de un insulto; no me llameis borracho. ¿Quién sabe lo que en mi frente ha escrito el Destino?"

Y también:

"No te inquietes por el tiempo que huye.Y sin quejarte, deja girar la rueda del Destino. Toca en paz el laúd para ti solo".

Un viento torvo, ennegrecido por las nubes del Ecclesiastés oscurece, a veces, la luz de sus gazales; entonces se le hace patente lo insulso de las cosas, en que no pueden saciarse las ansias humanas. La vanidad de todo lo que es, hace sombra en algunos de los gazales de su "Diván".

¿Salvará el trabajo al hombre? No; "la consecuencia de toda nuestra labor -dice- no es sino vanidad".

¿Salvarán al hombre sus sentimientos? No; "el corazón y acaso el alma -canta- no son sino vanidad".

¿Salvaránlo, entonces, las glorias del otro mundo? Quizás no; "acaso los jardines del paraíso -exclama- no sean sino vanidad"

¿Gozará de paz durante su tiempo de vida? No, pues "el tiempo mismo -llora- no es sino vanidad ".

Tal era Hafiz en sus momentos de pesimismo pero, afortunadamente, otros de sus gazales se levantan hermosos como la luna y nos llenan de serenidad; Así él mismo disuelve sus propias nieblas y dísticos alados salen de su ser a saludar la armonía de los dos mundos, como éstos:

"No te aflijas si, por algunos instantes, las esferas estrelladas no giran según tus deseos, pues la rueda del tiempo no siempre da vueltas en el mismo sentido"

"No te aflijas si el viaje es amargo y la meta invisible. No hay camino que no conduzca a una meta".

"No te aflijas, Hafiz en el rincón humilde en el que te crees pobre y en el abandono de las noches oscuras, pues te quedan aún tu canción y tu amor"

Un día se extinguió la vida del que llamaron "Ruiseñor de Chiraz" poeta admirado por hombres tan distintos como el temible asolador de pueblos, Tamerlán, su contemporáneo, o Goethe, el ser que mejor representó la inteligencia humana durante su época. Una tumba, que aún se conserva junto a un ciprés milenario, como aquel de azulada sombra... Un poco de risa alrededor y cantos de niños; un lugar obligado de los peregrinos, guarda a aquel que vivió lleno de música tras disolverse en el polvo originario y eterno.




http://letras-uruguay.espaciolatino.com/blixen_hyalmar/hafiz.htm

Los cuentos o historias “enseñanza”, desarrollados en diversas culturas, buscan transmitir nuevos caminos de aprendizaje de forma inconsciente y a través del humor.
El mulah (maestro) Nasrudín es un personaje mítico, una especie de antihéroe utilizado en este tipo de cuentos, concebidos como herramientas para desarrollar el pensamiento lateral o creativo e impulsar un cambio de conceptos acerca de una situación determinada. A veces aparece como un sabio, un maestro, o bien como un tonto e incluso un loco.



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El gato del gurú


Cuando, por las tardes, el gurú se sentaba para las prácticas del culto, siempre andaba por ahí el gato del ashram distrayendo a los fieles. De manera que ordenó que ataran al gato durante el culto de la tarde.
Mucho tiempo después de haber muerto el gurú, seguían atando al gato durante el referido culto. Y cuando el gato murió, llevaron otro para atarlo durante el culto vespertino.
Siglos más tarde, los discípulos del gurú escribieron doctos tratados acerca del importante papel que desempeña el gato en la realización de un culto como es debido.



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La mujer perfecta




Nasrudín conversaba con un amigo:
—Entonces, ¿nunca pensaste en casarte?
—Sí, pensé —respondió Nasrudín—. En mi juventud resolví buscar a la mujer perfecta. Crucé el desierto, llegué a Damasco y conocí a una mujer muy espiritual y linda; pero ella no sabía nada de las cosas de este mundo.
Continué viajando y fui a Isfahan; allí encontré a una mujer que conocía el reino de la materia y el del espíritu, pero no era bonita. Entonces, resolví ir hasta El Cairo, donde cené en la casa de una moza bonita, religiosa y conocedora de la realidad material.
—¿Y por qué no te casaste con ella?
—¡Ah, compañero mío! Lamentablemente ella también quería un hombre perfecto.








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Levantarse temprano




—Nasrudín, hijo mío, hay que levantarse temprano en las mañanas.
—¿Por qué, padre?
—Es un buen hábito. Yo un día me levanté al amanecer y salí a dar un paseo. En el camino me encontré una bolsa con oro.
—¿Cómo sabes que no fue perdido la noche anterior?
—Ése no es el punto. En cualquier caso no estaba ahí la noche anterior, yo lo hubiera notado.
—Entonces no es muy bueno para todos levantarse muy temprano. El que perdió la bolsa debió haberse levantado antes que tú.









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Ocupaciones



Érase una vez un sufi a quien se le acercó un erudito de una devoción incomparable, célebre por el meticuloso cumplimiento de sus deberes externos. Este hombre le dijo al sufi:
—Observo que no se te ve en las oraciones públicas.
—Así es —respondió el sufi.
El hombre continuó:
—Vistes ropas corrientes y no las túnicas de varios colores que utilizan muchos sufis.
—Cierto.
—Y no te reúnes con otras personas para debatir acerca de la espiritualidad; raramente te vemos con un rosario en la mano. Nunca te refieres a los grandes maestros, y en apariencia no te atraen las personalidades santas —‌prosiguió el hombre.
—Cierto, muy cierto —confirmó el sufi.
—¿Puedo preguntar por qué?
El sufi respondió:
—Porque ocuparme demasiado en tales cosas interferiría con mis actividades espirituales.










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ener la razón



Una pareja llegó ante Nasrudín, magistrado del lugar.
La mujer presentó sus argumentos y Nasrudín le dijo:
—Señora, usted tiene la razón.
El marido argumentó:
—Pero, Nasrudín, aún no ha escuchado mi punto de vista.
Después de presentarlo, Nasrudín le dijo:
—Señor, usted tiene la razón.
Otro magistrado que estaba ahí, dijo:
—Nasrudín, ambos no pueden tener la razón.
Nasrudín entonces, dictando sentencia, le dijo al magistrado:
—Usted también tiene la razón.






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Silencio




En ocasiones los ruidosos visitantes causaban un verdadero alboroto que acababa con el silencio del monasterio. Aquello molestaba bastante a los discípulos; no así al maestro, que parecía estar tan contento con el ruido como con el silencio. Un día, ante las protestas de los discípulos, les dijo:
—El silencio no es la ausencia de sonido, sino la ausencia de ego.





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Alcanzar a Dios



—¿Qué acción tendría que realizar para alcanzar a Dios?
—Si deseas alcanzar a Dios, hay dos cosas que debes de saber. La primera es que todos los esfuerzos por alcanzarlo no sirven para nada.
—¿Y la segunda?
—Que debes de actuar como si no supieras la primera.









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