Dhammapada. La poesia sagrada del Budismo

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256. Aquel que decide un caso con parcialidad no es justo. El sabio debe
investigar imparcialmente tanto lo correcto como lo incorrecto.

257. Está establecido verdaderamente en la buena ley aquel sabio que, guiado
por ella, decide lo justo y lo injusto con imparcialidad.

258. No se vuelve uno sabio tan solo con hablar mucho. Aquel que es apacible,
libre de odio y miedo (y no causa miedo), es llamado un hombre sabio.

259. No está uno versado en la Doctrina por hablar mucho. Aquel que habiendo
escuchado la Doctrina no la ignora y la observa, ese tal es uno versado en la Doctrina.

260. No se es un Thera (venerable) únicamente porque se tenga el cabello
canoso. Ese tal puede ser solo maduro en edad, y de él se dirá que "es un hombre que ha
envejecido en balde".

261. En aquel que hay verdad, perfecto comportamiento, no violencia, abstinencia y autocontrol, ese sabio que ha descartado las impurezas, sí es llamado un venerable.



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262. Si un hombre es celoso, avaro y mentiroso, no es a través de las meras
palabras, el aspecto y la belleza como se volverá un hombre de buena voluntad.

263. Pero el que ha superado y eliminado esas contaminaciones y se ha
convertido en un hombre sabio, liberado de odio, ese, por supuesto, es un hombre de
buena voluntad.

264. No por afeitarse la cabeza, un hombre indisciplinado y mentiroso se vuelve
un asceta. ¿Cómo podría ser un asceta si está lleno de anhelo y deseo?

265. El que logra sojuzgar todo mal, pequeño o grande, ese es un monje, porque
ha superado todo mal.

266. No es meramente un monje el que vive de la caridad de los otros, sino aquel
que observa el código de conducta y por ello se hace merecedor de tal condición.

267. El que ha trascendido tanto el mérito como el demérito, que sigue la noble
vida pura y vive con comprensión en este mundo, a ese verdaderamente se le denomina
monje.

268. Observando (voto de) silencio, el hombre no educado y necio no se vuelve
un sabio. Pero el hombre sabio que, como si sostuviera una báscula, escoge lo que es
bueno y descarta lo malo, es un verdadero sabio.




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269. Por esta misma razón es un sabio. El que comprende el mundo (su
naturaleza) por dentro y por fuera, es llamado un sabio.

270. No es un hombre noble, un santo, si daña a seres que sienten. El que cultiva
el amor benevolente hacia todos los seres es llamado noble.

271-272. No es solo por la mera moralidad y la austeridad, ni por la erudición, ni
por el desarrollo mental de la concentración, ni viviendo en retiro, ni pensando: "gozo
de la bendición de la renuncia negada a las personas mundanas", como uno debe
sentirse satisfecho, sino que el monje debe conseguir la extinción de todas las
contaminaciones.



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LA SENDA



273. De los Senderos, el Óctuple Sendero es el mejor. De las Verdades, las
Cuatro Nobles Verdades. El desapego es el mejor de los estados mentales, Y de los
hombres, el hombre de visión clara.

274. Únicamente, este es el Sendero. No hay otro para la purificación de la
visión. Seguid este Sendero y confundiréis a Mara.

275. Siguiendo este Sendero, pondréis fin al sufrimiento. Habiendo yo aprendido
el proceso de arrancar la flecha del deseo, proclamo este Sendero.

276. Vosotros mismos tenéis que esforzaros. Budas solo son los que indican el
camino. Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las
garras de Mara.

277. "Todos los fenómenos condicionados son no permanentes". Cuando uno
comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfacción. Este es el
Sendero de la purificación.




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278. "Todos los fenómenos condicionados están sujetos al sufrimiento". Cuando
uno comprende esto con sabiduría, se hastía de tal insatisfacción. Este es el Sendero de
la purificación.

279. "Todos los fenómenos condicionados son impersonales". Cuando uno
comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfacción. Este es el
Sendero de la purificación.

280. El que no se esfuerza cuando es el momento de esforzarse; el que, aún
joven y fuerte, es indolente; el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese
vago jamás encuentra el Sendero hacia la sabiduría.

281. Vigilante del habla y bien controlado en mente, que no haga mal con el
cuerpo; que purifique esas tres vías de acción y alcance el sendero mostrado por los
sabios.

282. Verdaderamente, de la meditación brota la sabiduría. Sin meditación, la
sabiduría mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida, debe
conducirse uno mismo de manera tal que pueda aumentar la sabiduría.




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283. Devasta el bosque de las pasiones. Desde el bosque de las pasiones emerge
el miedo. Devastando el bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, ¡oh, monjes!,
libres de estas.

284. Aun el mínimo deseo del hombre hacia la mujer, si no es aniquilado, atará
mucho tiempo su mente, como el becerro a su madre la vaca.

285. Elimina tu arrogancia como se arranca la lila en otoño. Cultiva el Sendero
de la paz. El Nibbana ha sido mostrado por el Iluminado.

286. Aquí viviré en la estación de las lluvias; aquí viviré en el otoño y en el
invierno: así proyecta el necio. No se da cuenta del peligro de muerte.

287. La muerte alcanza y se lleva a aquel cuya mente está anclada en sus hijos y
rebaños, como un gran río anega a un pueblo mientras duerme.

288. Los hijos no ofrecen ninguna protección, ni el padre, ni los parientes. Para
aquel que está agarrado por la muerte, no puede haber refugio en ningún pariente.

289. Comprendiendo este hecho, que el hombre sabio, refrenado por la moralidad, aclare rápidamente el Sendero que conduce al Nibbana.




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MISCELÁNEA



290. Si al renunciar a una pequeña felicidad se vislumbra una felicidad mayor,
entonces que el hombre sabio renuncie a la felicidad más pequeña en vista de la
felicidad mayor.


291. Aquel que desea su propia felicidad causando sufrimiento a los otros, no
está liberado del odio, puesto que él mismo está apresado en las redes del odio.


292. Lo que debería hacerse, no se hace. Lo que no debería hacerse, se hace: las
impurezas, los impulsos contaminantes de tales personas, arrogantes y negligentes,
crecen.


293. Aquellos que siempre persisten en la práctica de "la atención sobre el
cuerpo", y no hacen lo que no debe hacerse, y constantemente hacen lo que debe
hacerse, esos atentos y reflexivos ponen términos a las corrupciones.


294. Habiendo eliminado a la madre (avidez) y al padre (orgullo) y a los dos
reyes (infinitismo y nihilismo), y habiendo destruido a un reino y sus habitantes
(apego), uno se convierte en un iluminado.


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295. Habiendo eliminado a la madre y al padre, y a los dos reyes, y habiendo
destruido el peligroso sendero (de los deseos sensoriales), se marcha sin dolor hacia el
estado de iluminado.

296. Bien alertas se mantienen los discípulos del Buda, y tanto de día como de
noche siempre recuerdan al Buda.

297. Bien alertas se mantienen los discípulos del Buda, y tanto de día como de
noche siempre recuerdan la doctrina.

298. Bien alertas y atentos se mantienen los discípulos del Buda, y tanto de día
como de noche siempre recuerdan la Orden.

299. Bien alertas y atentos se mantienen los discípulos del Buda, y tanto de día
como de noche siempre están vigilantes a las sensaciones del cuerpo.








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300. Bien alertas y atentos se mantienen los discípulos del Buda, y tanto de día
como de noche se deleitan en no hacer daño.

301. Bien alertas y atentos se mantienen los discípulos del Buda, y tanto de día
como de noche se deleitan en la meditación.

302. Difícil es renunciar; difícil es gozar. Difícil y penosa es la vida familiar.
Penosa es la asociación con los que nos son incompatibles. Penosa es la larga ruta del
samsara. Para evitarla, no persigas el mal.


303. El que está lleno de confianza y virtud posee gloria y riqueza y es honrado
dondequiera que esté o dondequiera que vaya.

304. Incluso desde un lugar tan lejano como las montañas del Himalaya, los
buenos relucen. Pero los malevolentes, aunque cercanos, son invisibles, como las
flechas lanzadas en la noche.

305. Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en
soledad, hallará dicha en el bosque.
















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LA DESGRACIA


306. El que no dice la verdad va a un estado totalmente desgraciado, y también
el que habiendo hecho algo dice que no lo hizo. Ambos, por igual, después de la muerte
pagarán sus acciones en otro mundo.


307. Muchos que visten la túnica amarilla son de mala disposición y descontrolados. Debido a la suma de sus perversas acciones, nacerán en un estado desgraciado.

308. Más valdría que el perverso se tragase una bola de acero candente como
una llama de fuego, que ser inmoral y descontrolada persona tomando las limosnas que
le ofrecen las gentes.

309. Cuatro calamidades se precipitan sobre el hombre negligente que se asocia
con mujeres de otros: la adquisición de deméritos, pérdida de sueño, sentimiento de
culpa y un estado de lamentación.

310. Hay adquisición de deméritos lo mismo que hay un buen y un mal destino.
Breve es la alegría del hombre y la mujer asustados. El Rey impone un grave castigo.
Ningún hombre debe frecuentar a la mujer de otro.














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311. De la misma manera que una brizna de hierba kusa mal cogida con la mano
la corta, así la vida de un asceta mal enfocada le conduce a un estado de desgracia.

312. Cuando lo que debe ser hecho no es hecho, hay práctica corrupta y la vida
santa es dudosa, no sobreviene ningún fruto.

313. Si algo debe ser hecho, uno debe hacerlo. Uno debe ir ascendiendo con
firmeza, liberándose de los extremos.

314. Es mejor evitar hacer la mala acción, porque esta es seguida por el
remordimiento; mejor, hacer la buena acción, tras la cual no se produce ningún estado
de lamentación.

315. Como una ciudad fronteriza, bien custodiada por dentro y por fuera,
guárdese uno a sí mismo. Que no descuide la oportunidad; para aquellos que descuidan
la oportunidad, habrá nacimiento en un doloroso estado.



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316. Aquellos que se avergüenzan cuando no deberían avergonzarse y que no se
avergüenzan cuando deberían hacerlo, están condicionados por equivocados puntos de
vista y se conducen hacia un estado de dolor.


317. Aquellos que temen lo que no debe ser temido y no temen lo que debe ser
temido, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un
estado de dolor.

318. Imaginan como equivocado lo que no es equivocado y como no equivocado
lo que sí lo es: seres que mantienen tales falsos puntos de vista se desploman en un
estado de dolor.


319. Conociendo lo equivocado como equivocado y lo acertado como acertado,
esos seres, adoptando la visión correcta, alcanzan un estado de felicidad.




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